Islamskaya_mysl_1_2016

Абу Хамид ал-Газали

Критерий различения ислама и ереси*

Предисловие

Абу Хамид ал-Газали (1058–1111) — выдающийся​ исламский ученый, специалист по фикху, каламу, фальсафе, систематизатор суфийского знания. Работа «Критерий различения ислама и ереси» («Фай╕ал ат-тафри║а бай- на ал-ислāм ва аз-занда║а») была написана в 1104 году. Ее подготовка про- исходила в контексте активных дебатов среди исламских богословов о том, что считать правоверием. Некоторые представители ашаритской школы, в частности Абд ал-Кахир ал-Багдади (ум. 1037), полагали, что подлинная вера предполагает адекватную рационализацию, так что неверным являет- ся всякий, кто не принимает детально разработанную теологическую си- стему ашаризма. Отвечая на этот тезис, ал-Газали подробно разбирает все тонкости, касающиеся определения правоверия (имāн), при этом он уде- ляет специальное внимание вопросу о том, как распознать неверие (куфр), скрывающееся за внешней приверженностью исламу. Такое «неявное неве- рие», характерное для фалāсифа и некоторых батинитов, он называет сло- вом занда║а. Нужно учитывать, что работа «Критерий различения ислама

и ереси» писалась для широких кругов, так что в ней ал-Газали выступает

спозиций факиха и богослова, хотя имеются отдельные пассажи, отсыла- ющие к суфийской проблематике.

Суть предлагаемой ал-Газали альтернативы экслюзивистскому понима- нию правоверия заключается в том, чтобы считать мусульманином каждо- го, кто признает Единобожие, пророческую миссию Мухаммада и Судный день. По этим фундаментальным принципам вероучения (у╕ӯл ал-‘а║ида) не может быть разногласий, в то время как споры, ведущиеся по второсте- пенным (фурӯʻ) вопросам, не должны являться основанием для обвинения

*  Абу╞āмидал-│азāлийй.Фай╕ал ат-тафри║а байна ал-ислāм ва аз-занда║а. Дамаск, 1993. ПереводсарабскогоА. В. Кудрявцева,научныйкомментарийС. Ю. Бородая.

202	II.  Переводы классиков исламской мысли

в неверии. При этом ал-Газали подчеркивает, что признание пророческой миссии Мухаммада предполагает веру в истинность всего сказанного им, а верить в истинность, то есть признавать реальность изложенного, мож- но в пяти смыслах, соответствующих пяти уровням бытия: самостному (┼āтийй); чувственному (╝иссийй); воображаемому (хайāлийй); умопости- гаемому (ʻа║лийй); сходственному (шабахийй). Различия между предста- вителями школ исламской мысли обусловлены тем, что они относят вы- сказывания Пророка к разным уровням бытия: если ханбалиты склонны понимать большинство высказываний буквально, с опорой на самостный смысл, то мутазилиты чаще обращаются к умопостигаемому смыслу. Со- гласно ал-Газали, различия в истолковании (таʼвӣл) не являются основа- нием для обвинения в неверии, если соблюден закон истолкования (║āнӯн ат-та’вӣл), который гласит, что переходить от более конкретного уровня к менее конкретному можно только в том случае, если буквальное понима- ние на данном уровне невозможно. Настоящим же основанием для обви- нения в неверии является утверждение о том, что Пророк лгал по тем или иным вопросам, касающимся религии. Поскольку такое утверждение при- надлежит некоторым фалāсифа и батинитам, то они автоматически выво- дятся из поля ислама. Таким образом, применение критериев, предложен- ных ал-Газали, дает врезультате максимально широкую иплюралистичную модель ислама, в которую интегрированы и традиционалисты, и мутакал- лимы, и суфии, и шииты — все​ те группы, которые признают пророческую миссию Мухаммада и истинность его слов, но расходятся по второстепен- ным вопросам, касающимся интерпретации этих слов.

Предлагаем вашему вниманию перевод работы ал-Газали на русский язык, выполненный А. В. Кудрявцевым.

Введение

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Сказал славный имам Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали, да смилуется над ним Аллах: воздаю хвалу Всевышнему Аллаху, склоня- ясь перед величием Его, уповая на полноту благодати Его, надеясь на Его содействие, помощь и [плоды] повиновения Ему, опасаясь быть оставлен- ным Им и ослушаться Его, моля его пролить на меня щедроты благода- ти Своей. Также возношу молитву за Мухаммада — ​раба Его, посланни- ка Его и лучшее творение Его, следуя за ним как за пророком, уповая на его заступничество, признавая право миссии его, ища прибежище в бла- гословенных лучах его сердца и его нрава, за род его, сподвижников его и потомков его.

Абу Хамид ал-Газали.  Критерий различения ислама и ереси	203

А засим: увидел я, дорогой брат и верный друг, что в сердце твоем заки- пел гнев, амысли пришли всмятение, когда дошло до твоего слуха, что кучка завистников порочит некоторые наши книги, посвященные тайнам действия религии (асрāр муʻāмалат ад-дин), и утверждает, что в них есть противоре- чие учению сподвижников первого поколения и шейхов калама, что отсту- пление хотя бы на пядь от учения ал-Ашʻари есть неверие(куфр), а малей- шее противоречие ему есть заблуждение игибель. Успокойся, мой дорогой

иверный брат, не печалься из-за этого; умерь свою горячность,

ًًَََََََََُُُُْْْْْْ ليجِارجه مهرجهاو نولوقي ام ع بِصاو

«Терпимо относись к их словам и сторонись их с красивым (достоин-

ством)» [73: 10] 1.

Не обращай внимания на тех, кого не коснулись зависть и клевета; пре- небреги [мнением] тех, кого не обвиняли в неверии и заблуждении. Был ли на свете проповедник более совершенный и разумный, чем Господин посланников (да благословит его Аллах и приветствует)? А ведь говорили, что «он обычный безумец»! Есть ли слова величественнее иправдивее, чем слова Господа миров? А ведь о них говорили: «Это только сказки древних народов!». Не утруждай же себя препирательством с ними, и не пытайся закрыть им рот: это так же невозможно, как разговаривать с глухим. Разве ты не слышал этих слов:

Любую вражду можно надеяться погасить, Кроме той, что питает к тебе твой завистник?

А если бы укого-то из людей было такое желание, не были бы ниспосла- ныдостойнейшемуизнихайатыоботсутствиинадежды(айатал-йāʼс)[наоб- ращение некоторых людей к истине]. Разве ты не слышал слов Всевышнего:

َّ

َ َ

َ

َ

َ

ْ

ًََ ََْ

َ

َ

َْْ

ُ ْ َ

َ

ََّ ًُْ ْ

َ

ءامسلاِ ف املس وأ ضِرلا

َ

ف اقفن غتبت نأ تعطتسا نإف مهضارعإ كيلع بك نك نوَإِ

ِ

ْ

ِ

ِ

َ

َْ

ِِ

َ

ِ

َ

ْ

َ

َ

َ

َ

َ

َُ

َ

َ

َ َ َّ

َُ

َََُْ

َُّ

َ

ٰ

مهيِتأتف

ينِلِهالجا نمِننوكت لف ىدهلا ع مهعملج للا ءاش ولو ةٍيآب

ِ

1  Здесь и далее айаты Корана приводятся по изданию: Священный Коран. Смыс- ловой перевод с комментариями. М.: Медина, 2015 (это адаптированный группой специалистов русскоязычный вариант классического тафсира Абдуллы Юсуфа Али).

204	II.  Переводы классиков исламской мысли

«Если тебя тяготит их отвращение, то если ты сможешь отыскать про- ход в земле или лестницу на небо, то принеси им знамение. Если бы Ал- лах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути. Не будь же одним из (нетерпеливых) невежд» [6: 35]

И еще сказал Всевышний:

ُّ

َ

ً َ

َ

َ ْ

َ

ََّ

َ

َََْ

َْ

َُُ

َْْ

نوجرعي ِهيِفاولظف ءامسلاِ

نمِاباب مهيلع انحتف ولو

َ

َ ِ

َُ

َ

ّ

َ

ْ

ْ

َ

َْ

ْ

َّ َ

ٌَُُْْ

ُ

َ

ََُ

ُ

نوروحسم موق نن لب انراصبأ تركِس

امنإ اولاقل

ِ

«И даже если бы Мы разверзли для них врата небесные, чтобы они (весь день) поднимались туда, они непременно сказали бы: „Наши взоры затуманены, а сами мы околдованы“» [15: 14–15].

И еще сказал Всевышний:

َ ْ

َ

َََّ

َ َ

َ

ْ َ

ْ

َ

ْ

َ

ًَ ََْ

َ

َ

َ

َ

ْ

َُُ

َْ

َََّْ

ٌ

ُ

رحسِلإ اذه نإ اورفك نيلاِلاقل مهيدِيأب هوسملف ساطرِقف اباتِككيلع النزن ولو

ِ

ِ

ِ

ِ

ٍ

ِ

ٌُ

ينبم

ِ

«Если бы даже Мы ниспослали тебе Писание на бумаге, и они прикос- нулись бы к нему своими руками, неверующие все равно сказали бы: „Это всего лишь колдовство“» [6: 7].

И еще Всевышний сказал:

ََُّ

َ

َْ

ّ

َْ َ ْ

ََ

َ

ََ

َََ

ََّ

ْ

ْ

َ

َََُُْ

َُْ ََّ

َ

َْ

ْْ

َ

ءش ك مهيلع انشحو توملا مهمكو ةكئلملا مهلإ النزن اننأ ولو

ٍ

ِ

ِ

ِ

َ

ِ

َُ

َ

َ

ََّ

َ ً

ُ

َْ

ْ

َ

ْ

ُ

ََُْْ

َّ

َ

َُّ

َ

ُ

ُ

َ ُ

َ

نولهي مهثكأ نكِلو للا ءاشي نأ لإ اونمِؤلِاونك ام لبق

ِ

«Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мертвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед их глазами все послания, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах. Но большинство из них не замечают (истины)» [6: 111].

Знай, что сущность и определение того, что есть неверие (куфр) и вера (имāн), [равно как] итайна [отличия] между истиной(╝а║║) изаблуждением

Абу Хамид ал-Газали.  Критерий различения ислама и ереси	205

(┌алāл), не открываются сердцам, оскверненным жаждой почета и денег и любовью к ним. Все это открывается лишь сердцам, во первых, очи- щенным от грязи бренной жизни; во вторых, закаленным соверше́нны- ми духовными упражнениями; в третьих, просветленным чистым зикром; в четвертых, вскормленным правильной мыслью; в пятых, украшенным соблюдением установленных Законом (шарʻ) границ. Тогда изливается на них свет из ниши [светильника] пророчества (мишкāт ан-нубувва), и дела- ются они подобными отполированному зеркалу, и светильник веры в стек­ ле сердца становится источником света: его масло готово воспламениться даже без соприкосновения с огнем2.

Как могут открыться тайны потустороннего мира (асрāр ал-малакӯт) людям, чей бог — ​это их страсти; чей кумир — ​это их правители; чья ки- бла — ​это их дирхемы и динары; чей шариат — ​это их своеволие; чья воля — ​это их звание и их похоти; чье поклонение — ​в служении их бо- гачам; чей зикр — ​это то, что нашептывает им шайтан (васāвӣсхум); чье сокровище — ​это их вожаки; чья мысль — ​это извлечение [правовых] уловок (истинбā╙ ал-хайāл) ради соблюдения приличия? Что даст им воз- можность отличить мрак неверия от сияния веры? Божественное вдохно- вение? Но они не освободили сердца от мирской мути, чтобы воспринять его. Полнота знания? Но все их знание сводится к проблеме ритуальной нечистоты и шафрановой воды и подобным вещам. Увы! Увы! Цель эта слишком ценна и дорога, чтобы можно было достичь ее одним лишь по- желанием или прийти к ней постепенно. Так что занимайся своим делом и не трать на них время.

ْْ

َ

َ ْ

ْ

َّ

َ

ْ

َّ

َ

َ

ََُُْْ

َُّ

ُْْ

َ

َْ

َََْْ

ْ

َ

ََ

َ

َ

ملعلا نمِمهغلبم كِلذاينلا ةايلا

لإ دري ملو انركِذنع لوت نم نع ضرعأف

ِِ

َِِ

ِ

َ

ِ

َ

َّ

َ

ْ

ْ ُ

ْ َُ َّ

َ َ

ََ

َُ

ََ

َْ

َُْ

َ

ََّ

ىدتها نمب ملعأ وهو ِهِليبس نع لض نمب ملعأ وه كبر نإ

ِ

ِ

ِ

ِ

ِ

2  Аллюзия на айат освете (Коран, 24:35). Эзотерическое истолкование этого айата ал-Газали дает в позднем трактате Мишкāт ал-анвāр (ок. 1107 г.). См. русский пере- вод: Абу Хамид ал-Газали. Ниша света // «Наставление правителям» и другие сочине- ния. М., 2004. В этом абзаце и далее ал-Газали фактически указывает на то, что пра- воверие не может быть точно определено на основе формальных критериев и что для такого определения требуется особое мистическое видение, которым обладают знаю- щие (ʻāрифӯн), или суфии. Безусловно, рассмотренная в данном трактате проблема- тика не должна мыслиться отдельно от того, что ал-Газали пишет в своих трудах по суфизму; Ср., особенно, комментарий к хадису о завесах света и мрака в заключитель- ной части работы «Ниша света».

206	II.  Переводы классиков исламской мысли

«Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни. Таков предел их познаний. Воисти- ну, твоему Господу лучше знать тех, кто сбился с Его пути, и лучше знать тех, кто последовал прямым путем» [53: 29–30].

Глава 1. Истина присутствует в каждом мазхабе

Ты же, если хочешь вырвать это терние из своей груди и из груди того, кто находится в таком же положении, кто не движим соблазном завистни- ка и не скован слепым таклидом, но жаждет постичь боль затруднения, вы- званную мыслью и возбужденную исследованием (на├ар), то поговори с со- бой и с твоим собеседником и попроси его дать определение неверия. Если он скажет, что неверие — ​это то, что противоречит ашʻаритскому, муʻта- зилитскому, ханбалитскому или какому-либо иному ма┼хабу, знай: перед тобой — ​невежда и глупец, скованный слепым следованием (та║лӣд). Он слепец из слепцов, а потому не трать время на его вразумление. Чтобы он замолчал, просто сравни его доводы с доводами его оппонентов, и он не найдет никакого отличия между собой исвоими оппонентами из числа сто- ронников слепого следования.

Вероятно, из всех ма┼хабов твой собеседник предпочитает ма┼хаб ал-Ашʻари и утверждает, что противоречие ему даже в малом есть явное неверие. Спроси его, на каком основании он претендует на истину, гово- ря о неверии ал-Бакиллани из-за того, что тот расходится с ним в вопро- се об атрибуте вечности Всевышнего Аллаха, утверждая, что этот атрибут Всевышнего Аллаха неотделим от [Его] сущности? И почему ал-Бакилла- ни больше заслуживает обвинения в неверии за расхождение с ал-Ашʻа- ри, чем ал-Ашʻари — ​за расхождение с ал-Бакиллани? Почему правда на стороне одного, а не другого? Не потому ли, что один опередил другого во времени? Но ведь и у ал-Ашʻари были предшественники — ​муʻтазилиты, и да будет прав тот, кто был первым! Или, может быть, потому, что один достойнее и ученее другого? Но на каких весах и какой мерой он взвесил достоинство, чтобы вообразить, будто нет на свете достойнее того, кто по- шел за ним и сделался его подражателем?

И если ал-Бакиллани дозволено противоречить ему, то почему это за- прещено другим? В чем разница между ал-Бакиллани, ал-Карабиси, ал-Ка- ланиси и остальными? И на чем основано такое дозволение?

Если он утверждает, что расхождение с ал-Бакиллани является сугу- бо терминологическим и не касается сути — ​а именно на этом настаива- ли некоторые ревнители [этого взгляда], заявлявшие, что все признают

Абу Хамид ал-Газали.  Критерий различения ислама и ереси	207

постоянство [Его] существования (давāм ал-вуджӯд), а спор о том, выте- кает ли оно из [Его] сущности или из дополняющего ее атрибута, не прин- ципиален и не предполагает ожесточенности, — то​ почему он так яростно обрушивается на муʻтазилитский ма┼хаб за то, что тот отрицает атрибуты, признавая, что Всевышний Аллах всеведущ, Он объемлет [Своим ведени- ем] все знания и способен на все возможное (║āдир ʻалā джамӣʻ ал-мум- кинāт), но расходится с ашʻаритским ма┼хабом в том, является ли Он все- ведущим и всемогущим по Своей сущности или в силу дополняющего ее атрибута? В чем же разница между двумя спорами? И что может быть важ- нее и серьезнее, чем умозрительное отрицание или утверждение наличия атрибутов у Истинного Всевышнего и Достохвального [Аллаха]?

Если же он говорит:

«Я считаю муʻтазилита неверным и ополчаюсь против него, потому что он утверждает, будто знание, мощь и жизнь проистекают из единой сущности, хотя это атрибуты разные по определению и по сути, а различ- ные реальности не могут описываться как единое целое или подменять- ся единой сущностью»,

то почему тогда он не смотрит косо на ашʻарита, который говорит: речь есть единый атрибут, связанный с сущностью Всевышнего Аллаха, но, бу- дучи единой, она есть и Тора, и Евангелие, и Псалмы, и Коран; она есть и приказание, и запрещение, и предание, и собирание преданий; все это —​ различные реальности. И может ли быть иначе, если предание есть то, что можно счесть правдой или ложью (ат-та╕дӣ║ ва ат-так┼ӣб), а к прика- занию и запрещению такое определение неприложимо? Бывает ли единая реальность, которую можно считать и правдой, и ложью, чтобы одно и то же можно было и отрицать, и утверждать?

Если он запутается в ответе или не сможет прояснить эти вещи, знай: он — не​ из числа тех, кто размышляет, он — слепой​ последователь (му║аллид), а слепой последователь должен молчать, и с ним должно молчать, по- тому что ему не под силу встать на путь аргументации. Абудь он способен на это, другие следовали бы ему, а не он бы следовал [за кем-то], и он был бы имамом, а не тем, кто стоит за имамом (имāман лā маʼмӯман).

Когда подражатель ведет полемику, он делает это только из любопыт- ства, и тот, кто соглашается на нее, подобен человеку, кующему холодное железо или пытающемуся исправить испорченное. Под силу ли парфюме- ру исправить то, что подпорчено временем?

И если ты человек справедливый, ты наверняка знаешь, что тот, кто считает истину достоянием кого-то одного из мыслителей, сам близок

208	II.  Переводы классиков исламской мысли

к неверию и противоречию. К неверию — потому​ что он ставит того [мыс- лителя] на один уровень с непогрешимым Пророком, согласие с которым служит подтверждением веры (имāн), а несогласие с ним говорит о неве- рии. Что касается противоречия, то оно состоит в том, что всякий мысли- тель считает обязательным размышление и запрещает слепое следование. Как же он может сказать: «Ты должен следовать мне» или «Ты должен раз- мышлять, но видеть всвоем размышлении лишь то, что увидел я,и во всем,

вчем я увидел довод (╝уджджа), ты тоже должен видеть довод, а то, что

янашел сомнительным, должен считать сомнительным и ты»? В чем же разница между говорящим: «Следуй только моему ма┼хабу», и тем, кто го- ворит: «Следуй и моему ма┼хабу, и моему доказательству»? Разве это не одно и то же?

Глава 2. Об определении неверия

Вероятно, ввиду противоречивости определений, даваемых разного рода сторонниками слепого следования, ты желаешь узнать определение неверия. Знай же, что разъяснение этого [вопроса] — ​дело долгое, а по- нять его непросто. Но я дам тебе верный критерий, пригодный во всех об- стоятельствах (му╙╙арида ва мунʻакиса): он позволит тебе достичь цели твоих исследований и удержит от того, чтобы обвинять в неверии [те или иные] группы и поносить мусульман (ахл ал-ислāм), если они, даже при- держиваясь разных направлений, принимают истинность слов: «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад — ​Посланник Аллаха», произносят их искрен- не и не противоречат им. Итак, я говорю: неверие есть объявление ложью (так┼ӣб) любых высказываний Посланника Аллаха (даблагословит его Ал- лах и приветствует).

Вера же (имāн) есть признание правдивости (та╕дӣ║) всех его выска- зываний. Иудей и христианин — ​неверные, так как они считают лжецом Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Брахман3 — ​тем более неверный, потому что он, помимо нашего Посланника, отвергает и всех прочих посланников [Аллаха]. А атеист — тем​ более неверный, так как он вместе с Посланником, отправленным к нам, отвергает остальных посланников.

3  Араб. ал-Барāхима, то есть представители жреческой касты индийского обще- ства. В арабо-мусульманских доксографических сочинениях высказывалось мнение о том, что брахманы поклоняются единому Богу, но отрицают пророчество. Если про- блема единобожия (или, по крайней мере, монизма) в индуизме является дискуссион- ной, то убежденность доксографов в отрицании брахманами пророчества и вообще возможности связи с Богом явно вызвана недоразумением.

Абу Хамид ал-Газали.  Критерий различения ислама и ереси	209

Это так, поскольку неверие есть определение правовое (╝укм шарʻийй), такое же, например, как рабство и свобода; его смысл — в​ допустимости пролития крови [неверного] и вечности [его] пребывания в огне4. И выно- сится оно также правовым методом: на основании текста (на╕╕) либо по аналогии (║ийāс) с его содержанием. Есть тексты об иудеях и христианах; к неверным также причислены: брахманы, дуалисты, еретики (занāди║а) и атеисты. Всех их объединяет то, что они считают лжецом Посланни- ка (да благословит его Аллах и приветствует). Всякий, кто считает лже- цом Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) — неверный​ , а всякий неверный считает лжецом Посланника (да благословит его Ал- лах и приветствует). Таков этот критерий, применимый ко всем случаям.

Глава 3. Степени бытия

Знай, что за внешней [простотой] того, о чем мы упомянули, кроется вся глубина [проблемы], потому что каждая группа объявляет неверными своих противников и приписывает им мнение о том, что Посланник (да бла- гословит его Аллах и приветствует) был лжецом. Так, ханбалит объявляет неверным ашʻарита, заявляя, что тот счел ложью утверждение Посланни- ка о пребывании Всевышнего Аллаха наверху и о Его вознесении на трон. Ашʻарит же обвиняет ханбалита в неверии, утверждая, что тот — антропо​ - морфист (мушаббих) и счел ложью слова Посланника:

ٌَْ َْ ََْ ءش ِهِلثمِك سيل

«Нет никого подобного Ему» [42: 11].

Ашʻарит объявляет неверным муʻтазилита, заявляя, что тот счел ложью слова Посланника о возможности созерцания Всевышнего Аллаха и о том, что Всевышний обладает знанием, мощью и [другими] атрибутами. Муʻта- зилит объявляет неверным ашʻарита, заявляя, что утверждение об атрибу- тах есть признание множественности вечно-сущих существований(так╗ӣр

4  Это замечание свидетельствует о том, что ал-Газали рассматривает проблему правоверия с юридических позиций (хотя он указывает на недостаточность такого под- хода). Согласно классическому фикху, «правоверный» — это​ юридическая категория, противопоставленная «неверному». В зависимости от своего статуса, человек имеет определенные права и обязанности; в данном случае ал-Газали подразумевает право- вые нормы, касающиеся джихада. Интересно, что «вечность пребывания в огне» он также рассматривает как одно из правовых суждений.

210	II.  Переводы классиков исламской мысли

ал-║удамāʼ) и объявление ложью [слов] Посланника, провозглашавшего единобожие (тав╝ӣд). И ты не сможешь выйти из этого затруднения, если не будешь знать определение того, что есть объявление ложью иподтверж- дение правдивости (так┼ӣб ва та╕дӣ║), и в чем состоит их суть: тогда ты увидишь всю крайность этих групп и превышение ими всякой меры в об- винении друг друга в неверии.

Я говорю: подтверждение правдивости распространяется не только на предание, но и на его автора. Суть же здесь заключается в признании су- щим того, о чем Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) со- общил как о сущем. Но бытие имеет пять ступеней, и лишь потому, что каждая группа пренебрегает этой истиной, она склонна обвинять своих оппонентов в том, что они считают слова Пророка, относящиеся к той или иной стороне его учения, ложью. Бытие бывает самостным (┼āтийй), чув- ственным (╝иссийй), воображаемым (хайāлийй), умопостигаемым (ʻа║лийй) и сходственным (шабахийй). И тот, кто признает сущим то, о существова- нии чего — ​в виде одной из этих пяти ступеней — ​сообщил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), отнюдь не является обвиняю- щим [Посланника] во лжи. Поясним же, в чем состоят эти пять категорий (а╕нāф), и приведем их примеры, [отражающиеся] в таʼвӣлах5.

5  Араб. таʼвӣл «истолкование, интерпретация» (букв. «возведение к истоку»). В значении «истолкования» слово таʼвӣл используется уже в Коране (3:7; 12:6; 12:21; 18:78 и др.). В комментаторской традиции слова тафсӣр и таʼвӣл изначально употре- блялись как синонимы, однако позднее термин таʼвӣл стал чаще использоваться в от- ношении эзотерических (суфийских, шиитских и др.) истолкований Корана, которые ригористы, как правило, отождествляли с «истолкованием по собственному усмотре-

нию» (тафсӣр би ар-рāйй). Более подробно об этом см.: Sand K. Z. Sufi commentaries on the Qur’an in Classical Islam. Routledge, 2006. P. 47–64. В дискурсе ал-Газали тер-

мин таʼвӣл имеет как позитивные, так и негативные оттенки: с одной стороны, чело- век прибегает к таʼвӣлу, когда видит невозможность буквалистского подхода, что сви- детельствует о его высоких интеллектуальных способностях; с другой стороны, ввиду связи таʼвӣла с рационалистической методологией, он может выродиться в «истол- кование по собственному усмотрению» (тафсӣр би ар-рāйй), что, согласно ал-Газали, характерно для мутазилитов ифалāсифа. Поскольку работа «Критерий различения ис- лама и ереси» писалась, судя по всему, для кругов факихов и мутакаллимов, ал-Газа- ли склонен здесь акцентировать внимание на второй особенности таʼвӣла; при этом он не указывает, нужен ли таʼвӣл в принципе и если да, то до каких пределов— ответ​ повисает где-то между критикой ханбалитов (буквалистов) и критикой мутазилитов (рационалистов). Между тем, таковой ответ ал-Газали дает в И╝йā’‘улӯм ад-дӣн, где он подчеркивает, что интерпретация Корана не может ограничиваться классической традицией тафсиров и правильный таʼвӣл — это​ истолкование на основе сердечно-

го знания (ма‘рифа) или вдохновения (илхāм). См.: Абу Хамид Мухаммад аль-Газали