Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия_Билеты к Шклярик 2018

.pdf
Скачиваний:
23
Добавлен:
13.12.2022
Размер:
5.77 Mб
Скачать

Вопросы по лекциям

1. Взаимосвязь основных понятий постмодернизма: гипертекст, дискурс, метанаррация, деконструкция и ризома.

Главная задача постмодернистов — сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний. Постмодернизм — это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Действительно, общей философской основой постмодернизма стала трактовка человеческой реальности как знаково-информационного «субъект-субъектного» пространства, не соотносимого ни с какой «объективной реальностью». Человек обнаруживает, что живет в мире

«копий» без оригиналов и «имитаций» без подлинных образцов: эти образы и подобия (полатыни — симулякры), создаваемые самими людьми, и есть их «настоящая реальность».

Гипертекст - это представление информации как связанной сети гнезд, в которой читатели свободны, прокладывать путь нелинейным образом. Он допускает возможность множественности авторов, размывание функций автора и читателя, расширение работы с нечеткими границами и множественность путей чтения. Эпоха постмодернизма не отделима от понятия "нелинейность". Гипертекст, разрушающий детерминированность и однозначность сообщения, оказался инструментом, чрезвычайно "созвучным" этой эпохе и наиболее адекватно описывающим новые взаимоотношения с реальностью. Так, по мнению М. Визеля, именно этот инструмент способен объединить "духовную активность" цивилизации автокоммуникативного типа, в которую мы входим, с классической цивилизацией «сообщения». В условиях, когда язык становится основой человеческого существования, реальность предстает перед нами в виде некоего текста — Текста с большой буквы, или ГИПЕРТЕКСТА. Ж.Деррида со свойственным ему радикализмом

провозгласил: «Нет ничего вне текста»! Расширенное почти беспредельно понятие текста, в котором запечатлена вся культура, создает представление, что понять смысл текста можно лишь через другой текст — и так до бесконечности. (- все, что вы читаете, читая текст, как огромное облако информации, в которое входит помимо текст в его обычном значении ещё и мнения друзей, к примеру, комменты под самим постом (текстом) и т.д.)

Дискурс – единство непосредственно речи и внешних факторов, влияющих на особенности этой речи; внетекстовый материал (например, литературный дискурс). (Дискурс - по факту, предпосылки текста, т.е. зачем он произнесен, его нагрузочный фонд, что ли)

Метанаррация - (или "метаповествование", "метарассказ", "большая история") - понятие философии постмодернизма, фиксирующее в своем содержании феномен существования концепций, претендующих на универсальность, доминирование в культуре и "легитимирующих" знание, различные социальные институты, определенный образ мышления. (Метанаррация - обобщение, в целом весь объем информации как совокупность, как устройство мира в понимании человека 15 века, условно)

Деконструкция – понимание посредством разрушения стереотипа или включения в новый контекст, т. е. разрушение философской традиции с одновременным ее переосмыслением. Деконструкция стала методом выявления различий и наращивания разнообразия. (Деконструкция - уничтожение

1

привычного контекста, изменение отношения, по типу изменения идей определенных, отношения к какому-нибудь событию)

Ризома = процесс, «она не начинается и не завершается, она всегда в середине». «Постструктуралисты» Ж. Делёз и Ф. Гваттари предложили принципиально иную метафору — РИЗОМУ: это термин из ботаники, означающий корневую систему, в которой, как в грибнице, нет главного корня. Побеги здесь хаотически переплетаются и разрастаются в разные стороны, непредсказуемые в своем развитии. Так и человеческая мысль «путешествует», пробиваясь самых неожиданных местах, вне всякого центра, всякой симметрии и всякого порядка, обеспечивая многообразие, гибкость, живучесть и изменчивость жизни в культуре. (Ризомы - состояние вечного поиска и самоорганизации)

(в конце в скобочках – это из билетов, надеюсь, что с ними понятнее, ибо это ггг)

Как небольшой вывод: конечно, какими будут конкретные организационные формы новой компьютерной культуры — дело будущего. Но постмодернизм как попытка создания нового концептуального пространства уже внес большой вклад в их обоснование и реализацию. Не случайно язык постмодернистской философии (такие понятия, как дискурс, симулякр, ризома, нарратив, интертекстуальность, деконструкция etc.) уже давно используется в самых разных сферах человеческой деятельности. Идеи постмодернизма стали новой модификацией вечных проблем бытия, поисками новых параметров человеческого существования, новых ответов на вечный вопрос, что есть Я в мире так стремительно изменяющихся идей, слов и вещей.

2. Антисубъектность и системный подход в структурализме.

Антисубъектность – стремление достичь объективности.

Характерной и весьма существенной чертой структурализма является его антисубъектная направленность. Исходя из понятия структуры и других установок, он радикально пересматривает проблематику человека, понимаемого в качестве субъекта познания, мышления, творчества и иной деятельности. В структурализме традиционный субъект картезианского или кантовского типа "теряет свои преимущества", "добровольно уходит в отставку", "выводится из игры" или же объявляется "персоной нон грата". Такой подход дал основание французскому философу П. Рикёру определить структурализм как "кантианство без трансцендентального субъекта". Свой отказ от субъекта структурализм отчасти объясняет стремлением достичь полной объективности. Леви-Строс в этом плане отмечает, что "миссия философии... состоит в понимании бытия по отношению к нему самому, а не по отношению к "я".

У Леви-Строса место традиционного субъекта занимают "ментальные структуры" или "бессознательная деятельность духа", порождающая "структурные законы", которые определяют человеческую деятельность. У М. Фуко это место занимают "эпистемы", "исторические априори" или "дискурсивные практики", функционирование которых не нуждается в традиционном понятии субъекта. У М. Серра в подобной роли выступает "объективное трансцендентальное поле". В более конкретном плане определяющим и фундаментальным фактором в структурализме выступает язык или речь, и тогда субъект рассматривается как "сложная функция речи" (Фуко).

Такая «ирреализация» субъекта иногда объясняется намерением достичь полной или «тотальной объективности». Применительно к искусству и эстетике редукция субъекта означает исключение или

2

принижение роли всего того, что связано с художником как непосредственным создателем художественного произведения. Барт называет психологические теории искусства «таинственной алхимией творчества». Сторонники С. выступают против традиционных понятий «автор» и «произведение», лишая первого «прав собственности» на продукт своей деятельности, предпочитая второму более современное понятие «текст». Действительным автором произведения становится не столько художник, сколько универсальные и трансцедентные по отношению к нему и его творению структуры и законы. У Леви-Строса таковыми выступают «ментальные структуры», у Барта — «письмо», у Фуко — «письмо» и «эпистемы», у Дерриды — «письмо» и «деконструкция» и т. д.

Структурализм отдает явное предпочтение форме, структуре, системе, синхронии, логике, а не отдельным событиям, содержанию или субстанции, истории или диахронии. Он отказывается видеть в человеке свободное, активное, волевое и сознательное существо, являющееся автором или субъектом своих слов, действий и поступков. По отношению к человеку структурализм встает на позиции скептицизма и нигилизма. Подавляющее большинство известных структуралистов выступают с резкой критикой гуманизма. Разумеется, изобличая несостоятельность гуманизма, структурализм не становится апологией бесчеловечности.

Структурали́зм — это совокупность холистических подходов, возникших главным образом в социальных и гуманитарных науках в середине XX века. Структуралисты использовали понятие структуры — теоретическую модель, которая функционирует бессознательно или не может восприниматься эмпирическим образом. Структура определяла форму изучаемого объекта как систему, состоящую из отношений между её элементами.

Принципы структурализма:

имманентности – направляет все внимание на изучение внутреннего строения объекта, абстрагируясь от его генезиса, эволюции и внешних функций, как и от его зависимости от других явлений.

историчности – история перестает быть единой и универсальной, она распадается на множество периодов, отношения между которыми являются не причинно-следственными, но формально-логическими, структурно-функциональными.

примата синхронии над диахронией – исследуемый объект берется в состоянии на данный момент, в его синхроническом срезе, скорее в статике и равновесии, чем в динамике и развитии.

Любая структура, которую в структурализме очень часто определяют как модель, должна отвечать трем необходимым условиям: (а) целостности – подчинение элементов целому и независимость последнего; (б) трансформации – упорядоченный переход одной подструктуры (или уровня организации составляющих данную структуру элементов) в другую на основе правил порождения; (в) саморегулированию – внутреннее функционирование правил в пределах данной системы.

Структура есть система отношений между элементами. Она представляет собой инвариант, охватывающий множество сходных или разных явлений-вариантов. Структуры имеют математическую, теоретическую и пространственную природу, обладают виртуальным характером идеальных объектов.

Cистемный подход в структурализме.

Системный подход – направление философии и методологии науки, специально-научного познания и социальной практики, в основе которого лежит исследование объектов как систем. Системный подход ориентирует исследование на раскрытие целостности объекта и обеспечивающих ее

3

механизмов, на выявление многообразных типов связей сложного объекта и сведение их в единую теоретическую картину. Понятие «системный подход» (англ. «systems approach») стало широко употребляться с кон. 1960-х – нач. 1970-х гг. в англоязычной и русской философской и системной литературе. Близкими по содержанию к «системному подходу» являются понятия «системные исследования», «принцип системности», «общая теория систем» и «системный анализ».

Мир – системный подход. Основу структурного подхода и методологии составляют понятия структуры, системы и модели, которые тесно связаны между собой и часто не различаются. Система предполагает структурную организацию входящих в нее элементов, что делает объект единым и целостным.

Говоря о структурализме, нельзя не отметить его сходство с таким направлением в философии и естествознании XX в., как системный подход (системный анализ, общая теория систем), в котором понятие "система" и тесно связанных с ней понятий "структура", "элемент", "подсистема" являются центральными. Структурализм можно считать частным случаем системного подхода в целом, хотя структурализм возник раньше, долгое время развивался самостоятельно и в значительной степени сохранил свою специфику даже после появления общей теории систем. С другой стороны, в настоящее время не прослеживается и заметного влияния структурализма на развитие системного подхода. Таким образом, здесь скорее можно говорить о двух различных воплощениях (в гуманитарных и естественных науках) "идей, носящихся в воздухе". По своим познавательным установкам системный подход имеет много общего со структурализмом и структурнофункциональным анализом, с которыми его связывает не только оперирование понятиями системы, структуры и функции, но и акцент на изучение разнотипных связей объекта. Вместе с тем принципы системного подхода обладают более широким и более гибким содержанием, они не подверглись такой жесткой концептуализации и абсолютизации, которая была характерна для некоторых интерпретаций структурализма и структурно-функционального анализа.

К числу важнейших задач системного подхода относятся: 1) разработка средств представления исследуемых и конструируемых объектов как систем; 2) построение обобщенных моделей системы, моделей разных классов и специфических свойств систем; 3) исследование структуры теорий систем и различных системных концепций и разработок.

3. Основные направления и идеи русской философии.

История философской мысли в России — органическая часть всемирной истории философии. Русская философия в ее развитии показывает, что основные проблемы мировой философии являются и ее проблемами. Однако подход к этим проблемам, способы их усвоения и осмысления глубоко национальны. Правильное представление о национальном своеобразии русской философии может быть получено лишь в результате глубокого осмысления ее истории, отражающей все ее этапы с начала зарождения философской мысли в Киевской Руси до наших дней.

Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв ., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

4

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

М.В. Ломоносов;

А.Н. Радищев;

Феофан Прокопович;

В.Н. Татищев;

А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев, как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев. Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

славянофилы (заложили основу рус религиз философии второй половины XIX в.);

западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап ( конец XIX — первая половина XX вв .) русской философии связан с возникновением философских систем. Становление и интенсивное развитие русской философии как самостоятельного явления в ХIХ в. было вызвано необходимостью теоретического обобщения духовной жизни русского народа, осмысления в рационально-философской форме исторического

5

пути России, особенностей ее культурного развития с учетом отечественного и западноевропейского опыта. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление, в ней можно выделить несколько основных направлений: религиозно-идеалистическое, революционно-демократическое, а также литературно-художественную и естественнонаучную линии.

Русская философия ХХ века.

Этот период можно подразделить на 3 этапа:

- философия «серебряного века» русской культуры, -философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции), - философия советского периода.

Начало ХХ в. в философии связано с именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Е.Н. и С.Н. Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Л.И. Шестова и других религиозных мыслителей. В начале ХХ века в Петербурге и Москве действовали религиозно-философские общества, издавался целый ряд журналов и сборников. В центре внимания религиозных мыслителей этого периода 2 круга вопросов:

1)идеи религиозного обновления, вопросы о формировании «нового религиозного сознания», о создании системы воззрений, доказывающих полезность религии для общества и человека;

2)размышления о судьбе страны, в которых на первый план выступали вопросы о направленности общественного прогресса, о социальных ориентирах движения в будущее; обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям.

Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии. Он связан с развитием марксистского учения в работах В.И. Ленина, Л.Д. Троцкого, Н.И. Бухарина. В центре внимания этих мыслителей – проблемы бытия и развития, теория познания, логика, вопросы общественного прогресса и проблема личности. Со 2-й половины 50-х гг. на первый план здесь выходят абстрактно-логическая и историко-философская области. Крупнейшими представителями этого этапа являются А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков, Ю.М. Лотман и др.

Характерные черты:

антропоцентризм (позиция, согласно которой человек является центром и высшей целью мироздания, воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания);

гуманизм (в широком смысле — исторически меняющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений);

религиозный характер;

возникновение русского космизма (мистического, теологического).

Оригинальные философские идеи:

1.Космологизм – мировой синтез

2.Софийность – не разум, а душа

3.Консубстанциональность – весь мир пронизан любовью = способ познания и бытия

Направления:

1.Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века.

2.В русской философии этого времени получили известность следующие направления.

6

Противостоящие друг другу славянофильство и западничество. Здесь развернулись дебаты по поводу определения пути будущего развития России.

Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).

Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).

3.Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.).

В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г. В. Плеханов. Г. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы. Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата.

4.Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к

7

богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

4. Развитие социальной теории в русской философии.

Социальная философия в России: В. Соловьев, Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Франк

Социальная философия, как отмечает один из современных авторитетных специалистов в этой области Момджян, это «концептуально автономная область философского познания, обращенная на общество, историю и человека как субъекта социокультурных взаимодействий, действующего в среде себе подобных».

В рамках философской культуры разрабатываются многие социально-философские идеи - философское понимание природы общества и его структуры , философское понимание истории общества. Но только XIX в. становится временем «конституирования социальной философии», когда она «сделала решающий шаг в своем предметном самоопределении» усилиями «четырех великих социальных философов - Г. Гегеля, К. Маркса, О. Конта и Г. Спенсера».

Вся русская общественная мысль истории софична, она «больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории».

Н. А. Бердяев в работе «Русская идея» говорит об историософском и социальном характере русской философии: «когда в XIX веке в России народилась философская мысль, - пишет Бердяев, - то она стала, по преимуществу, религиозной, моральной и социальной. Это значит, что центральной темой была тема о человеке, о судьбе человека в обществе и истории». Того же мнения придерживается и С. Л. Франк. Мы не затрагиваем более ранний период развития русской философской мысли, так как социальная философия еще не выделяется в отдельный раздел философского знания. Но если говорить о философско-исторической проблематике и России как ключевой теме, то она начинается еще с философских идей периода Древней Руси («Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Мономаха»)

Вся русская философия XIX и первой половины XX в. занята преимущественно поиском ответов на вопросы о смысле истории, о смысле существования России во всемирной истории, о характере русского народа. Это ведущая тема для многих русских писателей и философов: Пушкина, Гоголя, Л. Н. Толстого, Достоевского, Лескова, Блока, Чаадаева, Хомякова, Киреевского, Аксаковых, Данилевского, Леонтьева, Вл. Соловьева, В. Розанова, Н. А. Бердяева, Л. Шестова и др.

Философский спор о России начинается с «Философических писем» Чаадаева, в которых дана

уничижительная оценка настоящего и прошлого России. «Мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени»

Философский спор о России продолжили славянофилы и западники.

 

По мнению Хомякова,

определяющим условием сохранения жизнеспособности России является православие - главная

отличительная черта самобытности русской культуры. Славянофилы

(Киреевский, Хомяков)

идеализировали допетровскую Русь. Западники (Станкевич, Белинский, Герцен) высоко оценивали

8

реформы Петра I, полагая, что Россия в своем историческом развитии должна следовать по пути развития западной цивилизации. У Данилевского мы находим естественно-научное понимание исторического процесса - «естественную систему истории». Нет всемирной истории, а есть культурно-исторические типы, которые, подобно биологическому организму, имеют свои фазы развития, соответствующие различным возрастам человеческой жизни. Россия - это страна, которой предстоит создать славянский культурно-исторический тип. По мнению Данилевского, между Россией и Европой лежит огромная пропасть, так как Европа в результате действия некоего «исторического инстинкта», часто ею неосознаваемого, испытывает к России «дух неприязни».

Вл. Соловьев выступал за единство России и Европы и за объединение всех трех разновидностей христианства. Он полагал, что идея единства человечества стала плотью, «когда абсолютный центр всех существ открылся во Христе». Сущность «русской идеи» совпадает с христианским преобразованием жизни и построением ее на началах истины, добра и красоты.

Национальная идея получает свое рациональное оформление в составе философского знания и становится частью духовной истории как европейских народов, так и русского народа. Мировоззрение Карсавина развилось под влиянием «философии всеединства» Вл. Соловьева, которую он дополнил понятием «триединства», представляющим собой сотворенное бытие как отражение божественной троичности. История, по Карсавину, складывается из действий «симфонических личностей», каждая из которых актуализирует высшее, являясь его моментом. Такими личностями он считает народ и человечество. Ради идеала русский человек готов пожерт - вовать всем, но если усомнится в его осуществимости, то становится равнодушным, впадает в апатию. Вместе с тем мыслитель верит в большие возможности русского народа, подтвержденные уже имеющимися историческими достижениями России.

Для Бердяева, Россия - это «великий Востоко - Запад». В философско-историческом мыслительном поле Бердяев фиксирует противоречивость исторического и культурного развития России.. Противоречивость, раздвоенность, прерывистость пронизывают все сферы русской жизни.

Для Лосского, Россия - это страна с богатым культурным наследием, а русский народ - народ особый, обладающий исключительной религиозностью, способностью к высоким формам опыта, огромной силой воли и чувством свободы, добротой и тому подобными чертами характера (об этом он пишет в своей работе «Характер русского народа»). Впрочем, у русского народа есть и ряд недостатков - леность, пассивность.

Весьма актуальны для русских мыслителей и вопросы о взаимоотношениях личности и общества, личности и государства, морали и права, роли личности в истории.

Соловьев Философия истории Вл. Соловьева представляет собой учение о путях человечества к всеединству, к богочеловечеству, к царству Божьему. Достижение этой цели осложняется греховностью человека, его искушениями. В работе Вл. Соловьева «Оправдание добра» конечной целью всякой жизни и деятельности выступает осуществление Царства Божьего. Для философа «действительный нравственный порядок, или Царство Божие, есть дело совершенно общее и вместе с тем совершенно личное, потому что каждый хочет его для себя и для всех и только вместе со всеми может получить его». Из этого следует, что нельзя противопоставлять личность и общество, пытаясь

9

определить, что есть цель, а что средство, так как «каждое единичное лицо есть только средоточие бесконечного множества взаимоотношений с другим и другими, и отделять его от этих отношений - значит отнимать у него всякое действительное содержание жизни.

Вся история человечества есть постепенное углубление и возвышение лично-общественной жизни, где личность является динамическим, подвижным началом, а общество охранительностатичным началом в истории.

С. Франк фактически основой всей общественной жизни человека, вне которой она вообще немыслима, является сознательно или бессознательно, понаслышке, традиции и привычке осуществляемое служение Богу: оно выражается в идее нравственной обязанности, которую одинаково имеет и личность, и общество», а «где человек считает себя самого - индивидуально или коллективно - хозяином своей жизни, там общество существовать не может». Франк ссылается на слова Вл. Соловьева о том, что задача государства состоит не в том, чтобы сделать земную жизнь раем, а в том, чтобы не допустить ее стать адом. В работе «Духовные основы общества» С. Л. Франк следующим образом определяет проблематику социальной философии: «Проблема социальной философии - вопрос, что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает». Характеристика, данная С. Л. Франком своему времени (первая треть XX в.), актуально звучит и по отношению к современной эпохе. В той же работе он пишет: «Эпоха покоя, мирного культурного развития, роста гражданственности, смягчения нравов, укрепления личной свободы кончилась; мы захвачены какимто бурным водоворотом, историческое течение с бешенной силой несет нас неведомо куда среди множества скал и подводных камней...».

Если мы предположим, отмечает Франк, что человечество движется к определенной конечной цели, тогда исторический процесс лишается своего самодовлеющего значения, а все культурные и общественные достижения предшествующих поколений, все подвиги, страдания, выступают лишь средством для достижения некой цели последними избранниками. Франк отмечает, что «если история вообще имеет смысл, то он возможен лишь, если каждая эпоха и каждое поколение имеют своеобразное собственное значение в ней, являются творцом и соучастником этого смысла. Этот смысл должен поэтому лежать не в будущем, а сверхвременно охватывать мировую историю в ее целом».

Социальная философия - это «познание вечного в общественной жизни, соотносительное историческому познанию ее изменчивости и многообразия», итоги социальной философии выступают фундаментом для философии истории, которая призвана раскрывать преемственную связь эпох и постигать сверхисторическое духовное единство человечества.

Н. А. Бердяев (1874-1948). Учение Н. А. Бердяева представляет собой целостное философскорелигиозное мировоззрение со связующей идеей первичности свободы и необходимости творчества для ее реализации в бытии человека. Согласно Н. А. Бердяеву, человек «есть дитя Божье и дитя свободы - ничто, небытия, меона». В его душе постоянно происходит борьба между Богом и свободой, добром и злом.

Природа человека двойственна: с одной стороны, он природное, ограниченное существо, но, с другой стороны, в нем, как творении Божием, есть и духовное начало. С одной стороны, человек является

10