1. Периодизация Древнегреческой и Римской литератур. Особенности эстетики античной литературы.Литература есть отражение народной жизни. Появившись, она воздействует в том или ином направлении на жизнь народа.=>чтобы понять ант. лит., необходимо знать и понимать жизнь тех народов, которые её создали. Народы эти - Др.Г. и Др. Р.Первые письменные памятники Г.Л. относятся к VIII в до н.э., первые Р.Л к III в. до н.э. Падение Западной Римской Империи и Р.Л так же как и Г. Л (античной в целом) приходится на V в н.э. (период в 1200 лет).Antiques - "древний". Но когда говорят об А.Л. имеют ввиду древнюю литературу Европы: Г. и Р.Первый период., который можно назвать до классическим или архаическим, охватывает собой длинный ряд веков устного народного творчества и заканчивается в течении первой трети первого тысячелетия до н.э. Это творчество до нас не дошло, и о нем мы имеем представление лишь на основании более поздней А.Л. Целиком до нас дошло только 2 памятника Г.Л., записанных в VI в до н.э., это героические поэмы Гомера "О" и "И".Второй период. Это период становления и расцвета греческого классического рабовладения, занимающего собой века VII-VI до н.э. Этот период обычно называется классическим. В связи с развитием личности появляются многочисленные формы лирики и драмы, а также богатая прозаическая литература, состоящая из произведений Гр. философов, историков и ораторов.Третий период. Эллинистический период. Он возникает на новой ступени античного рабовладения, а именно крупного рабовладения. Вместо полисов возникают огромные военно-монархические организации, а вместе с тем появляется и большая дифференциация субъективной жизни человека, резко отличная от простоты, непосредственности и строгости классического периода. В следствии этого Э.П. часто трактуется как период деградации классической литературы, хотя этот процесс длится вплоть до конца античного мира. => этот после классический период занимает огромный промежуток времени - с III в до н.э. и кончая V в н.э. К этому периоду А.Л. относится и Р.Л., почему его часто и наз. Э.П. Возникшая в III в до н.э. (у. нар. творч., как и в Греции сущ. уже задолго до того), Р.Л. переживает свой архаический период в первые два века своего существования. I в до н.э. обычно считается периодом расцвета римской литературы, т.е. периодом классическим. Последние же века Р.Л., а именно I-V в н.э наз. после классическим периодом. В связи с гибелью рабовладельческой формацией и наступлением средневекового феодализма VI в н.э. можно считать гранью между А. и средневековой Л. Периодизация римской литературы.Так же как и греческую литературу, римскую литературу необходимо делить на периоды доклассический, классический и послеклассический.1. Доклассический период уходит в глубь веков и характери зуется сначала, как и в Греции, устной народной словесностью, а также началом письменности. До половины III в. до н. э. этот период называется обычно италийским. В течение его Рим, первоначально маленькая городская община, распространил свою власть на всю Италию.С середины III в. возникает письменная литература. Она развивается в эпоху экспансии Рима в страны Средиземноморья (включительно по первую половину II в.) и начавшихся граждан ских войн (вторая половина II в. 80-е годы I в. до н. э.).2. Классический период римской литературы это время кри зиса и конца республики (с 80-х годов до 30 года I в. до н. э.) и эпоха принципата Августа (до 14 года I в. н. э.).3. Но уже в начале I столетия н. э. вполне отчетливо наме чаются черты упадка классического периода. Этот процесс деграда ции литературы продолжается до падения Западной Римской импе рии в 476 г. н. э. Это время можно назвать послеклассическим периодом римской литературы. Здесь следует различать литера туру расцвета империи (I в. н. э.) и литературу кризиса, падения империи (II V вв. н. э.).

Особенности Г и Р л. 1. Обе они вырастают на почве двух первых общественно - экономических формаций, поэтому весьма близки к земным потребностям человека и лишены того нематериального, исключительно духовного, или, как говорят, спиритуалистического характера. Для обеих литератур, последней реальностью явл. космос, одушевленный, но обязательно материальный и чувственно воспринимаемый. Все их демоны, боги явл. порождениями земли, и им свойственны любые пороки, слабости и даже злодеяния, что и самым обыкновенным людям. Этот земной характер отличает обе античных л. , какие бы различия между ними не были.2. Обе литературы проходили одинаковые периоды социального развития. Общинно-родовая формация (устная словесность), рабовладельческая, республиканская, военно-монархическая, императорская. Отличительные черты Р.Л. 1. Р.Л более поздняя, поэтому более зрелая. Рим воспользовался уже готовыми результатами лит. развития Греции. На этой основе они создавали свою литературу. Заметно влияние Греции на Рим.2. Она расцветает в тот период, когда у Греции был уже период упадка. Это был период эллинизма. Черты универсализма и индивидуализма с большой дифференциацией духовных способностей человека и интенсивным развитием этих способностей, сквозь призмы которых часто рассматривался мир.3. Р.Л воспроизводила эллинизм чрезвычайно интенсивно, в крупных и широких масштабах и в гораздо более драматических, горячих и острых формах. Здесь велики натурализм и сатирическое изображение жизни. Огромный драматизм. 2.Понятие мифа. Мифологическое создание. Характерологические черты греческой мифологии и периоды ее исторического развития. Древнегреческая литература выросла на основе мифологии, которая теснейшим образом связана с периодом общества доклассового, с жизнью первобытного коллектива.

Древнегреческая мифология отличается от религии, которая сопутствует ей, тоже основана на вере в сверхъестественную божественную силу, но опирается на систему культов и обрядов, на древние ритуальные установления, хотя и не обладает законодательно закрепленной догматикой. Миф нельзя подменять также сказкой или легендой. В сказке есть вымысел, который обусловлен заранее и прекрасно понимается рассказчиком и слушателями. В легенде присутствует память о неких событиях прошлого, изложенных с определенной целью и даже тенденцией, часто общественно-политической (например, легенды об основании тех или иных городов). Мифология есть определенный тип мышления на ранней ступени человеческого развития, а мышление невозможно без обобщения. Кроме того, мышление находится в единстве с языком, а всякое слово тоже есть некоторое обобщение. "Миф" по-гречески и значит не что иное, как "слово". Следовательно, миф тоже есть то или иное обобщение; и те живые существа, о которых повествует мифология, всегда являются тем или иным обобщением, поскольку им, как чему-то общему, всегда подчиняется определенная область действительности как совокупность того или иного множества или даже бесконечного числа частных явлений. Но род еще не мыслится здесь отвлеченно, то есть дифференцированно-логически. Род тут пока еще самый настоящий человеческий род, то есть бесконечное объединение предков и потомков. Перенесенный в таком виде на природу и мир (и в то же самое время играющий роль логического общего понятия), он и является мифологией, то есть тем или иным богом, демоном или героем, которые оказываются обобщением определенной области действительности и которым так или иначе подчиняются все частные явления.

3. Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея": сюжет и композиция, главные образы. Композиция. "И" была написана раньше. Оба произведения написано на ионийском диалекте. Оба произ. были созд. в устной традиции. К III в до н.э. складывается традиция изучения произведений Гомера. Каждое произведение делиться на 24 песни по кол-ву букв Г. алфавита. В "И" действие расширяется за счет воспоминаний. Реально описанные события идут 2 месяца. Есть анахронизмы (вставки из прошлых войн для худ. выразительности). Действие идет последовательно, нет одновременности. В "И" несколько главных и ярких героев, в "О" центральный герой - одиссей. В "О" композиция более сложная. Она включает в себя ректросперсию (взгляд в прошлое). Одиссей вспоминает свое прошлое. По композиции "Одиссея" сложнее "Илиады". Сюжет "Илиады" подан в линейной последовательности, в "Одиссее" эта последовательность сдвинута: повествование начинается со средины действия, а о предшествующих событиях слушатель узнает лишь позже, из рассказа самого Одиссея о его странствиях. Центральная роль главного героя выдвинута в "Одиссее" резче, чем в "Илиаде", где одним из организующих моментов поэмы являлось отсутствие Ахилла, его безучастное отношение к ходу военных действий. В "Одиссее" отсутствием героя определяется только первая линия рассказа (кн. 1 4), показ обстановки на Итаке и путешествие Телемаха, а с 5-й книги внимание концентрируется почти исключительно вокруг Одиссея: мотив неузнаваемости возвращающегося мужа использован, как мы видели, в той же функции, что и отсутствие героя в "Илиаде", а между тем слушатель не теряет Одиссея из виду, и это также свидетельствует о совершенствовании искусства эпического повествования.Главные герои. "И": Действие происходит в 2 мирах: мир Богов и мир Людей обрисованы реально. Боги несут f психологии героев. Человек очень целен. Внутр. мира у человека нет, все фиксируется внешним миром. Боги могут чувств., сопереживать. Боги не могут властвовать над судьбами людей. Почти все герои сильны, красивы, благородны; они тое "божественные", "богоравные" или по крайней мере ведут свое происхождение от богов. Ахилл - это грозный герой, самоуверенный и преданный родине и народу. Чрезвычайно упрям и груб, сварлив и несговорчив. Из-за Брисеиды оставляет поле сражения. И возвращается только ради мести. Он беспощаден к Гектору, отказывает ему в предсмертной просьбе и с бессмысленной жестокостью и надругательством, влачит его тело вокруг Трои 10 дней. Но он умеет благородно и снисходительно относится к побежденному врагу и даже питать к нему гуманные чувства (Приам). Он искренне любит Брисеиду, Патрокла, свою мать и отца. Он знает о своей близкой гибели, его образ исполнен трагической скорби. Героический фатализм - характерная черта для всех героев Греции. Ахилл - единственный "получеловек". Ем открыта его судьба, у него есть вещий конь, доспехи Гефеста и волшебное копье. Мать подкармливает его пищей Богов. Мечтая отомстить Гектору, Ахилл приближает свою смерть. Безудержная ненависть- движущая сила. У него нет нравственности и каких-либо моральных качеств. Жажда славы влечет Ахилла. Агамемнон - деспотичен и бесчеловечен, жаден и труслив. Но он от души скорбит по поводу поражений своего войска, сам бросается в бой и получает ранение. Он не лишен нежных чувств к пленнице Кассандре. Агамемнон может злоупотреблять своей властью, антипатичная фигура для автора.Диомед - энтузиаст ( в нем прибывает божество). Ему дано право ранить Бога. Он всегда доброволец.Гектор - безупречный герой и защитник своей родины, идеальный вождь для своего племени, свободный от мелких слабостей Ахилла и Агамемнона. Он настойчив, часто принимает необдуманные решения, не всегда умен и сообразителен. Он храбр, отважен и бескорыстен. Гектор - человек городской цивилизации. Равенство и любовь в семье между ним и Андромахой. Симпатия автора к герою.Парис - любимое оружие лук. Решает проблемы, не подходя к ним близко. Тщеславен, боязлив, прообраз рыцаря-служителя в взаимоотношениях с Афродитой. Приам - царь Трои. Он предчувствует гибель Трои и своих детей. Трагический персонаж. Смелый и чувственный. Мудрый и справедливый. Одиссей - умный, хитрый, дипломатичный. Владеет ораторским искусством, находит выход из любой ситуации. Одиссей предан интересам своей Родины и не забывает о ней в течении 20 лет. Отказывается от счастливой жизни, которую ему предлагает Калипсо. Одиссей невероятно и бесчеловечно жесток. Он перебивает всех женихов и вешает всех служанок. Патологическое хладнокровие. Он идет непроходимыми путями. Он отважный дерзкий, бесстрашен перед смертью. Терпеливость к вечным страданиям. 4. Эпический стиль Гомера. Гомеровский вопрос. Это вопрос об авторстве Гомера, о происхождении гомеровских поэм. Сами Греки знали о Гомере немного. В античной литературе имеется 9 биографий поэта. Никто не знает точного времени его жизни. Общее мнение - старый и слепой певец, который вел скитальческий образ жизни. До конца XVIII века господствовало мнение, что Гомер - единоличный автор поэм. Но некоторые говорили, что один человек не может столько создать и запомнить. Была версия, что поэмы - это труд, народного происхождения, а Гомер один из тех, кто работал над их созданием. (Вольф). Была теория "малых песен". Раздроблявшая эпос Гомера на отдельные песни, а в последствии соединенных рукой какого-то писателя. "теория зерна" - Гомер создал начало. все остальное написали другие. Была теория коллективного творчества. В наше время, самый распространенной версией является та, что настоящим автором поэм является греческий народ. Нисколько не отрицая аналитических подходов к творчеству Гомера, мы должны выдвинуть на первый план народность гомеровских поэм, которая является основным ответом на гомеровский вопрос. Такой подход нельзя назвать ни единоличным, ни коллективным. Обе точки зрения являются подчиненными и второстепенными в сравнении с проблемой народности у Гомера. 5. Творчество Гесиода (на примере "Теогонии" или поэмы "Труды и дни"). Гомер и Гесиод.Родился Гесиод в Киме, но его бедный отец переехал со своими двумя сыновьями, Гесиодом и Персом, в Беотию. Он занимался крестьянством у подножья горы Геликон. Рассказывали о явлении к Гесиоду Геликонских муз, якобы призывавших его от пастушеской жизни к поэзии и проповеди правды. С раннего детства Гесиод был хорошо знаком со всеми видами земледельческого труда. После смерти отца, браться не поладили и Перс отнял у Гесиода его часть хозяйства при помощи неправых судей, но вскоре разорился. Гесиод написал свою поэму "Труды и дни" в наставление Персу."Труды и дни". Гесиод - представитель дидактического и генеалогического эпоса. Дидактизм его произведений был вызван потребностями времени. Это время - конец всей эпической эпохи, когда героические идеалы иссякали и превращались в поучение, наставление, мораль. В то время сохраняется мнение, что зародившееся классовое противоречие можно потушить или ослабить учением о правде, справедливости или разного рода увещеваниями. Таков Гесиод в своей поэме "Труды и дни". Эта поэма - образец дидактического эпоса, развивает несколько тем.

1. построена на проповеди правды, со вставкой эпизодов о Прометее и о пяти веках. Гесиод говорит об обязанности сильных уважать правду: тут - апофеоз труда и справедливости.2. Посвящена тема полевым работам, земледельческим орудиям, скоту, одежде, пищи и т.д. В этих стихах говорится о счастливых и несчастных днях для работы (13 день - нельзя начинать сев, но для посадки растений этот день хорош). Вся поэма присыпана разнообразными наставлениями, рисующими перед нами образ крестьянина, знающего как устроить выгодно свои дела, сметливого, расчетливого, которого трудно провести. Начинает он с обзаведения домом, женой и коровой; любит он во всем "порядок и точность"; знает, когда можно "вино попивать"; батраки и батрачки у него всегда бездетные, т.к. "прислуга с соусником неудобна"; жену надо выбирать не сластену, работящую; надо трудиться, чтобы была хорошая репутация. Гесиоду хочется быть богатым, т.к. "взоры богатого смелы". Словом, это человек с мещанской идеологией, не идущий дальше устроения ближайших хоз. дел. Очень консервативен и по умственному горизонту достаточно узок. Это делает его образ мысли довольно патриархальным, слишком расчетливым и практическим. Гесиод отличается большой наблюдательностью: он вводит живые описания природы, жанровые картины, умеет приковывать внимание читателя яркими пластическими образами.Гомер и Гесиод. Произведения Гомера относятся к героическому эпосу. Поэмы Гесиода - дидактический генеалогический эпос. На Гесиоде, так же как и на Гомере, можно наблюдать исторические сдвиги и противоречия. Гесиод поражает обилием разного рода противоречий, которые тем не менее сливаются у него в органическое целое, хотя это последнее здесь уже совсем иное, чем у Гомера. Если единство стиля у Гомера обнаруживается в переходном характере его творчества накануне рабовладения, то Гесиода тоже можно найти единство стиля, но оно определяется переходным периодом уже после наступления рабовладельческого строя. Идеалы Гесиода связаны с обогащением. Вся поэзия у Гесиода переполнена моральными и хозяйственными указаниями. Обе поэмы Гесиода - это эпос с его отличительными чертами (гекзаметр, стандартные выражения, ионийский диалект). Эпос здесь не героический, а дидактический: ровное эпическое повествование прерывается неведомым Гомеру драматизмом мифологических повествований; а язык обнаруживает всякого рода простонародные элементы, традиционные формулы оракулов и вполне прозаическую мораль. 6. Общая характеристика и основные направления древнегреческой лирической традиции.Лирика появилась сразу после эпоса - "голоса коллектива", приходят к голосу личности. Термин "лирика" не принадлежит рассматриваемой нами эпохе; он создался уже позже, во времена александрийских филологов, заменив собою более ранний термин "мелика" (от melos "песня"), и применялся по отношению к тем видам песен, которые исполнялись под аккомпанемент струнного инструмента, в первую очередь семиструнной лиры, изобретение которой миф приписывает богу Гермесу. Однако античные различения песенных жанров по характеру их музыкального исполнения, несмотря на свой кажущийся чисто внешний характер, имеют историческое основание, так как в греческой поэзии жанры и их стили действительно были тесно связаны с определенными стихотворными размерами и с определенным музыкальным сопровождением. Возникая из культовой и обрядовой фольклорной песни, греческая лирика в течение долгого времени сохраняла тесную связь песенного содержания с традиционным ритмико-мелодическим типом песни и характером ее исполнения. Следуя античной классификации, необходимо различать: Декламационную лирику (+ флейта текст от музыки был автономным) 1) элегию (размер; чувства переживания, философия, природа), 2) ямб (жанр; стихи шутливой и сатирической направленности) и 3) мелику (песенная лирика (+ кифара или лира 1 чел. статус песенной поэзии), или лирику в тесном смысле слова; эта последняя в свою очередь имеет многочисленные подразделения в зависимости от содержания или культового задания песни, но основным является ее разделение на две категории монодийную (сольная) лирику, исполняемую отдельным певцом, и хоровую лирику (специфическое греч. явление. особый культурный механизм сплочения полиса. Хоры объединялись по возрастному и половому признаку. Каждый человек входил в несколько хоров. Также шло разделение по географическому признаку). Различие между всеми этими видами обусловлено было тем, что они возникали из различных типов фольклорной песни, получали свое литературное развитие в разных областях Греции и в различной классовой обстановке, и каждый жанр имел свою тематику, свои стилистические и стиховые особенности и сохранял даже диалект той области, в которой он впервые литературно оформился. Жанры развивались самостоятельно и очень редко скрещивались между собой.> Поэт был помещен в "особую среду". Вокруг его жизни и смерти складывались легенды.> Для греков лирика - единство 3-х элементов: текст, танец, музыка. До нас дошло около 10% всей греч. лирики. Поэтому сохр. материал весьма фрагментарен. Однако видна яркая индивидуальность целого ряда поэтов того времени. > Декламационная лирика: (элегический дистих; гекзаметр и пентаметр)> Элегия:> Элегия общественная: 1) общегражданская: Солон Афинский. 2) военно-патриотическая: Калин (Иония), Тиргей (Спарта).> Элегия личностных настроений: (любовная элегия): Мимнерм.> Элегия дидактическая: Архилох, Симонид. > Ямб: Симонид Аморгский и Гиппонакт Клазоменский. (служанка царя Клея - Ямба рассмешила Деметру неприличными шутками). Ямбы применялись в момент праздничной процессии, когда требовалось выразить что-то насмешливо и шутливо.> Мелика:> Монодийная (сольная):> Лесбосская: Алкей, Сапфо.> Сицилийский мелос: Стесихор. > Странствующие поэты: Анакреонт, Ивик.> Хоровая: > Общегреческая: Симонид Кеосский. Пиндар, Вакхилид. > Аттическая (Афины): Тимофей Милецкий.> Дорийская (Спарта): Терпандр. Алкман. 7. Монодийная лирика ранней классики (Алкей, Сапфо, Архилох, Анакреонт). Мелосом надо назвать соединение музыки, поэзии и орхестики (танцевального искусства). Греки были очень чувствительны в отношении музыкальных мелодий. Существовало до 15 различных мелодий, связанных с теми или другими национальными особенностями. Монодийная лирика - это сольная лирика. Наиболее яркими представителями лирики ранней классики можно назвать Алкея, Сапфо, Архилоха, Анакреонта. Алкей. Представитель лесбосской мелики. На острове Лесбос шла бурная политическая жизнь. Алкей - аристократ, противник демократов (Питтак, Мирсил- главные полит. соперники, главные герои лирики) . Это лирика мужских содружеств. Лирика достаточно резкая и грубая, апеллирует к богу Аресу. Это поэзия воинов. Основные темы - мужские пиры, любви как отдыха между боями. Существует версия о неразделенной любви Алкея к Сапфо. Грация и страсть. Алкеева строфа: 11/11/9/10.Сапфо. Женщина-поэтесса представляет собой в рассматриваемую эпоху явление, характерное лишь для дорийско-эолийских частей Греции, где положение женщины было более свободно, и она не была затворницей, как у ионийцев. По определению Платона, Сапфо - 10 муза. Сапфо стояла в главе женской общины. Круг интересов содружества определяет и основную тематику поэзии Сапфо: это женские культы с их празднествами, свадьбы, общение между подругами, их взаимные влечения, соперничество, ревность, разлука. Политическая жизнь Лесбоса находит здесь лишь случайные отклики. Сапфо - служительница культа Афродиты. Девушек учили красиво одеваться, вести себя. Делали из них живое воплощение Афродиты. Эта культура получила название Эротики. У Сапфо была дочь Клеида. Сапфо писала гимны Афродите, свадебные песни. (Эпиталамия). В лирике Сапфо - основная сила - Эрос. "Эрос снова души потряс нам". Эрос - сила древняя и очень мощная. Природа любви и страсти у Сапфо передана лучше всех греческих поэтов. Для описания объекта страсти существует подробная детализация. (голос, смех). Объект любви распадается на части. Любовь - это смертельная болезнь, отнимающая силы. Тяжелое психическое состояние. Предельная искренность в описании чувств. Она призывает к любви, красоте, солнцу. Любит светы и природу. Мир природы отражает чувства самого человека. Сапфическая строфа 11/11/11/5. Смерть свою нашла, сбросившись со скалы, из-за неразделенной любви к Фаону. Для любви создается "красивый" фон наряды, ароматы, цветы, весна, но переживания, как и в народной любовной песне, чаще всего имеют скорбный характер, и в сознании позднейшей античности образ поэтессы был прочно соединен с представлением о несчастной любви.Архилох. Крупнейший представителя древнеионийской лирики. Основным содержанием поэзии Архилоха являются его личные переживания. Из его наследия не сохранилось ни одного цельного стихотворения, и тем не менее личность автора выступает очень ярко в тех коротких обрывках его стихов, которые до нас дошли. Уроженец о. Пароса, сын аристократа и рабыни, Архилох, как "незаконнорожденный", был человеком в известной мере деклассированным и вел из-за нужды "беспокойную скитальческую жизнь наемного воина, принимая участие в военных операциях по созданию новых колоний, нигде не уживаясь с окружающей средой. Он сам характеризует себя как "служителя бога войны, знакомого также со сладостным даром Муз". Война служит для него источником существования. В элегиях, посвященных описанию боевой жизни, встречается очень много эпических формул и выражений: поэт как бы ставит себя в положение гомеровских героев, и это сопоставление приобретает порою иронический оттенок. Анакреонт. Странствующий поэт. Уроженец малоазийского города Теоса, Анакреонт покинул свою родину, попавшую под власть персов. Поэтическое дарование открыло ему доступ ко дворам тиранов, которые стремились собирать вокруг себя художников и поэтов. Анакреонт долго жил при дворе самосского тирана Поликрата, после гибели Поликрата был приглашен тираном Гиппархом в Афины, а когда в Афинах тирания пала, нашел убежище у фессалийоких царей. Изредка попадаются воинственные мотивы, а также мотивы социальной сатиры. По существу же его темы почти исключительно вино и любовь, но эти темы трактуются не серьезно, а в плане остроумной, насмешливой игры. Доживший до глубокой старости, поэт любит изображать себя седовласым, но жизнерадостным стариком, охотником до вина и любовных приключений, и иронизирует над своими любовными неудачами. Стихотворения Анакреонта невелики по размеру; они не изображают сложных переживаний, а дают фиксацию отдельного момента в простых, но оригинальных и рельефных образах, часто с неожиданной концовкой. Живость, ясность, простота основные качества поэзии Анакреонта; даже гимны богам превращаются у него в легкие и изящные стихотворения. Также была поднята тема старости и приближающейся смерти.8. Хоровая лирика. Идеи доблести и роль поэта в эпиникиях Пиндара. Пиндар и Вакхилид. Из всех видов греческой лирики хоровая песня сохранила наиболее тесную связь с культом и обрядом, потребности которых она главным образом и обслуживала. В своих фольклорных формах хоровая песня существовала, разумеется, повсеместно, но особенно культивировалась она в тех государствах, где у власти удержалась землевладельческая знать. Культовая поэзия служила здесь орудием пропаганды аристократической идеологии. С другой стороны, в культовой поэзии были заинтересованы и тираны, которые вели активную религиозную политику, поддерживая низовые и общегреческие культы в противовес местным аристократическим, и стремились придать религиозное освящение своему владычеству. В этих условиях хоровая лирика становится одним из важнейших ответвлений греческой лирической поэзии и играет очень .значительную роль в литературном движении эпохи. В силу своего культового и обрядового характера хоровая лирика архаична: слово остается связанным не только с музыкой, но и с ритмическими телодвижениями; песня исполняется традиционным обрядовым хором, который поет и вместе с тем пляшет. Во главе хора стоит предводитель; половозрастной состав хора и характер пляски очень часто уже предопределены культовым заданием, так как хоровая песня исполняется лишь по определенному поводу, в связи с каким-либо празднеством или обрядовым действием. Так, дифирамб, культовой гимн в честь Диониса, обязан своим расцветом тому значению, которое приобретает в революционную эпоху религия Диониса. В хоровою лирике, начиная со второй половины VI в., одно из важнейших мест занимает эпиникий, песня, прославляющая победителя на общегреческих гимнастических состязаниях. Эти игры были народными празднествами, и победители получали у себя на родине почти божеские почести. В произведениях хоровой лирики обычно наличествуют три элемента, связанные с торжественным "гимническим" характером хоровой песни. Составной частью культового гимна издревле является миф; в свободном чередовании с мифом подавался дидактический элемент, наставительные размышления на религиозные и нравственные темы; наконец, поскольку гимн являлся молитвой, выражавшей пожелания молящего, хоровая песня содержала и личные высказывания, от имени поэта или его хора. Пиндар (около 518 442 гг.), последний и самый выдающийся певец греческой аристократии. Пиндар был уроженцем Фив и происходил из знатного рода; с юных лет он был тесно связан с Дельфами, и дельфийская религия оставила очень значительные следы на всей его поэтической деятельности. В творчестве Пиндара представлены различные виды хоровой лирики: эпиникии, гимны, пеаны (в честь Аполлона), дифирамбы, просодии (песни процессий), парфении, гипорхемы (песни-пляски), энкомии, траурные песни. От богатого наследия Пиндара, обнимавшего в античных изданиях 17 книг, сохранилось 4 книги эпиникиев, в общей сложности 45 стихотворений. Общегреческие гимнастические состязания происходили в это время в четырех местах: в Олимпии, в Дельфах (пифийские игры), на Истме (около Коринфа) и в Немее (в северо-восточном Пелопоннесе). Соответственно этому оды Пиндара в честь победителей на играх и были разбиты на четыре книги. Эпиникии составлялись не по собственной инициативе автоpa, а заказывались заинтересованными лицами или общинами, к которым победители принадлежали. Эпиникий Пиндара становится как бы исповеданием аристократического мировоззрения, и все построение оды подчинено этой задаче.

9.Истоки греческой драмы и устройство греческого театра. Греческая трагедия:происхождение, устройство театральных представлений, соц.функция, драмитич.состязания. У всех первобытных народов существовали религиозные ритуалы и эпические предания, ставшие источниками драмы, однако греки были первыми, кто придал примитивным представлениям высокоразвитую драматическую форму.

Золотым веком греческой драмы был 5 в. до н.э. Город-государство Афины переживал пик политического, экономического и художественного развития. Драмы ставились и в других областях Греции, но афинская, или аттическая, драма отличалась особой утонченностью и изысканностью. Представления устраивались трижды в год на праздниках, посвященных Дионису, – Великие Дионисии (в марте – апреле по нашему календарю), Ленеи (в январе – феврале) и Сельские Дионисии (в декабре – январе). Главным праздником были Великие Дионисии, на них каждый поэт-трагик представлял три трагедии и сатировскую драму – короткий фарс, в котором партию хора исполняли сатиры, козлоногие спутники Диониса. Комический поэт представлял одну комедию.

Спектакли устраивались в больших открытых театрах. Театр состоял из скены – палатки, где переодевались актеры (она же служила декорацией); орхестры – круглой площадки, на которой выступали актеры и хор, и полукруглого амфитеатра, где размещались зрители. В спектакле всегда принимал участие хор, число его участников варьировалось: у Софокла их было 15, у Аристофана – 24. В драме никогда не участвовало больше трех актеров, так что каждый исполнял несколько ролей. Женские роли исполняли мужчины. В трагедиях актеры были одеты в длинные, богато украшенные хитоны. Комические актеры надевали короткие туники, их костюмы часто имели гротескный или фантастический характер. Маски помогали узнавать персонажей и усиливали звук с помощью раструба во рту. Благодаря маскам с крупными, выразительными чертами и котурнам, обуви на очень толстой подошве, актеров было хорошо видно со всех рядов огромного амфитеатра.

Слово «трагедия» в переводе с греческого значит «козлиная песнь». Происхождение названия, возможно, связано с жертвоприношением козла, сопровождавшемся ритуальными танцами. Поэтика Аристотеля (384–322 до н.э.) является главным источником сведений о греческой драме. Аристотель полагал, что трагедия произошла от древних дифирамбов – гимнов, которые хор исполнял в честь Диониса. Считается, что литературную форму для декламации придал дифирамбу поэт Арион (ок. 600 до н.э.). По-видимому, греческая драма 5 в. до н.э. имеет ритуальное происхождение.

10. Анализ "Прометея Прикованного" Эсхила.В трагедии "Прометей прикованный" Эсхил впервые в мировой культуре воссоздал образ тираноборца, несущего людям свет истины. Всё, чего к тому времени достигла человеческая цивилизация, Эсхил трактует как дар Прометея. В мифе говорилось, что титан Прометей даровал людям огонь. У Эсхила огонь становится символом знания об окружающем мире. Прометей выступил против Зевса, который замыслил уничтожить людей. Он спас человечество от гнева зевесова, но сам поплатился за это вечными страданиями. По приказу деспота, Гефест вместе со своими подручными, приковывает тираноборца к скале, расположенной в далёкой Скифии. Прометей стоически выносит страдания, не соглашаясь ни на какие компромиссы. Открой всезнающий титан тайну кончины Зевса, и он стал бы свободен. Но заступник людей не идёт на соглашение со своими палачами.В роли хора выступают дочери Океана - океаниды, тем самым Эсхил подчеркивает, что сама природа на стороне героя. В финале трагедии карающий Зевс отправляет Прометея в Аид, но существует гипотеза, что трагедия "Прометей прикованный" имела продолжение "Прометей освобожденный".> ПРИКОВАННЫЙ ПРОМЕТЕЙ > Трагедия (450-е гг. до н. э.) > Потом миф о Прометее стали рассказывать иначе. Прометей стал величавей и возвышенней: он не хитрец и вор, а мудрый провидец. (Само имя Прометей значит "Промыслителъ".) В начале мира, когда старшие боги, титаны, боролись с младшими богами, олимпийцами, он знал, что силою олимпийцев не взять, и предложил помочь титанам хитростью; но те, надменно полагаясь на свою силу, отказались, и тогда Прометей, видя их обреченность, перешел на сторону олимпийцев и помог им одержать победу. Поэтому расправа Зевса над своим бывшим другом и союзником стала казаться еще более жестокой. Мало этого, Прометею открыто и то, что будет в конце мира. Олимпийцы боятся, что как они свергли в свое время отцов-титанов, так и их когда-нибудь свергнут новые боги, их потомки. Как это предотвратить, они не знают. Знает Прометей; затем Зевс и терзает Прометея, чтобы вызнать у него эту тайну. Но Прометей гордо молчит. Только тогда Зевсов сын Геракл еще не бог, а только труженик-герой в благодарность за все добро, которое Прометей сделал людям, убивает терзающего орла и облегчает Прометеевы муки, Прометей в благодарность открывает тайну, как спасти власть Зевса и всех олимпийцев. Есть морская богиня, красавица Фетида, и Зевс добивается ее любви. Пусть он не делает этого: судьбой назначено, что у Фетиды родится сын сильнее своего отца. Если это будет сын Зевса, то он станет сильнее Зевса и свергнет его: власти олимпийцев придет конец. И Зевс отказывается от мысли о Фетиде, а Прометея в благодарность освобождает от казни и принимает на Олимп. Фетиду же выдали замуж за смертного человека, и от этого брака у нее родился герой Ахилл, который действительно был сильнее не только своего отца, но и всех людей на свете. Письмо и счисление, ремесла и науки все это дары Прометея людям. Эсхил, таким образом, отказывается от представления о былом "золотом веке" и последовавшем затем ухудшении условий человеческой жизни. Он принимает противоположную точку зрения, разделявшуюся прогрессивной ионийской наукой: человеческая жизнь не ухудшалась, а совершенствовалась, восходя от звероподобного состояния к разумному. Мифологическим подателем благ разума, выводящим человечество к культурной жизни, и является у Эсхила Прометей. За услуги, оказанные людям, он обречен на мучения Пролог трагедии изображает, как бог-кузнец Гефест, по приказанию Зевса, приковывает Прометея к скале; Гефеста сопровождают при этом две аллегорические фигуры Власть и Насилие. Зевс противопоставляет Прометею только грубую силу. Вся природа сочувствует страданиям Прометея; когда в финале трагедии Зевс, раздраженный непреклонностью Прометея, посылает бурю и Прометей, вместе со скалой, проваливается в преисподнюю, хор нимф Океанид (дочерей Океана) готов разделить с ним его судьбу. Новому властителю богов в "Прикованном Прометее" приданы черты греческого "тирана": он неблагодарен, жесток и мстителен. Жестокость Зевса еще более подчеркнута эпизодом, в котором выводится другая его жертва, безумная Ио, возлюбленная Зевса, преследуемая ревнивым гневом Геры. В ряде ярких картин Эсхил рисует низость и угодничество смирившихся перед Зевсом богов и свободолюбие Прометея, предпочитающего свои муки рабскому служению у Зевса| несмотря на все уговоры и угрозы: Знай хорошо, что я б не променял Своих скорбей на рабское служенье. Прометей рассказывает Ио пророчество, но не до конца. Приходит Гермес, чтобы узнать пророчество. Прометей ему не говорит. Прометей проваливается в Аид.Согласию мифу, Геракл освобождал Прометея, и это изображалось в трагедии "Освобождаемый Прометей", служившей продолжением "Прикованного Прометея" От "Освобождаемого Прометея" сохранились только небольшие фрагменты, которые не позволяют установить, в чем автор видел разрешение конфликта между Прометеем и Зевсом. Не приходится, однако, сомневаться в том, что у Эсхила цивилизация так или иначе торжествовала над варварством В античном списке произведений Эсхила имеется также драма "Прометей огненосец". Очень возможно. "что она составляла начальную или заключительную часть связной трилогии, в которую входили "Прикованный" и "Освобождаемый Прометей", но точных сведений об этом нет. 11. Трилогия Эсхила «Орестея»:композиция и образы, индивид и судьба рода. Тема родового проклятия. В трилогии Эсхила «Орестея» было задействовано три главные роли Клитеменестры, Агамемнона, Кассандры, Эгиста, сторожа, посланника и герольда в первой части трилогии «Агамемнон», Оресты, Электры, Клитемнестры, Пилада, Эгиста, няньки и слуги во второй, «Хофори», и Ореста, Аполлона, Афины, жрицы из Дельф и призрака Клитемнестры в третьей части «Эменид» - что составляет 19 ролей. Расцвет творчества Эсхила попадает на период развития и укрепления афинской демократии. Именно в это время написаны самые знаменитые его трагедии. К сожалению, из 90 трагедий, автором которых является Эсхил, до нашего времени дошли только 7. Несмотря на использованные в этих трагедиях мифологические сюжеты, Эсхил откликается на октуальнейшие вопросы своего времени. Так, основной темой трилогии Эсхила «Орестея», состоящей из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды», служит борьба между гибнущими материнским и побеждающим отцовским правом. Содержание этой трилогии сводится к следующему. Клитемнестра вместе со своим возлюбленным Эгистом умерщвляет своего мужа Агамемнона, вернувшегося после взятии Трои. Мстя за смерть отца, сын Клитемнестры Орест убивает свою мать и ее любовника. За это его преследуют богини мести, змеиноволосые Эринии. Блюстительницы старинных начал матриархата, они не считают виновной Клитемнестру, ибо «чужим по крови был убитый ею муж». А на стороне Ореста новые боги - Аполлон и Афина, поправшие «скрижаль старинных правд». В конце концов Афине удается «преклонить одичалых богинь неподатливый гнев». Учреждаемый ею ареопаг оправдывает Ореста. Превратившись в благих Эвменид, Эринии остаются в Афинах - становятся их богинями-покровительницами.

12. Сущность трагического конфликта в «Антигоне» Софокла. Понимание категории долга. Психологический план в трагедии.Около 422 г. Сюжет «Антигоны» относится к фиванскому циклу и является продолжением сказания о войне «Семерых против Фив» и о поединке Этеокла и Полиника. После гибели обоих братьев новый правитель Креонт похоронил Этеокла с почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать земле, угрожая ослушнику смертью. Антигона, сестра погибших, нарушила запрет и похоронила брата. Софокл разрабатывает этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и «неписанными законами» морали и религии. Вопрос по тем временам был актуальным: защитники полисных традиций считали божественные законы установленными и неизменными, в отличие от человеческих законов. И консервативная афинская демократия требовала признания нравственного закона. Драмы Софокла обычно строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом д-я, который определяет весь дальнейший ход пьесы. Этой экспозиционной цели служат прологи (спор Антигоны с Исменой – противопоставление 2-х хар-ров). Антигона уверенно защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Активный героизм Антигоны оттеснен пассивным героизмом Исмены. Моральное сочувствие фиванского народа на стороне Антигоны, на что указывает Гемон – сын Креонта. Антигона исполняет похоронное причетание сама себе, но остается уверена, что поступила правильно. Это – высшая точка в развитии трагедии. Все, кроме Креонта, погибают – Антигона повесилась, Гемон пронзает себя, Эвридика самоубивается. Хор: боги не оставляют нечестия неотмщенными.

Божественная справедливость торжествует. Герои «Антигоны» - люди с ярко выраженной индивидуальностью, которая проявляется в поведении героев по отношению к основному конфликту полисной этики. Хор заканчивает предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу, поэтому следует придерживаться традиционной этики. Эта песня хора, характерная для всего мировоззрения Софокла, представляет собой авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона.

Существует мнение, что С показывает ошибочность позиции обоих противников, что каждый из них защищает правое дело, но «односторонне» - Креонт неправ, издавая в интересах гос-ва закон, противоречащий «неписаному», а Антигона не права, самовольно нарушая гос. Закнон. Гибель Антигоны и одиночество Креонта – следствие их подностороннего поведения; (Гегель). Согласно другому толкованию, Софокл целиком на стороне Антигоны – это более соответствует его мировоззренческим позициям.

Пытается восстановить форму полисного устройства, аппелирует к сознанию сограждан. Свою волю Креонт, достигший царской власти, возводит в ранг божественной. Антигоной, хрупким стебельном, но дочерью своего отца, руководит любовь к брату, любовь. Креонт же воспринимает ее д-я как посягательство на свою власть. Спор о гуманности, о праве личности. Нет богов, д-ют только люди, но боги доют свою резолюцию устами Тиресия. Гемон и Антигона – Ромео и Джульетта. Но нет безысходности, ибо есть бунт Антигоны, прекрасного, любящего существа

13. Филосовская проблематика и художественная структура трагедии Софокла «Царь Эдип». В трагедии "Эдип-царь" Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека. Мифология, послужившая материнской почвой для античной поэзии, в особенности для трагедии, у каждого трагика получает свое истолкование. Софокл использовал миф о несчастном царе Эдипе в целях показа столкновения воли богов и воли человека. Если в трагедии "Антигона" Софокл поет гимн человеческому разуму, то в трагедии "Эдип-царь" он поднимает человека на еще большую высоту. Он показывает силу характера, стремление человека направить жизнь по собственному желанию. Пусть человек не может избежать бед, предназначенных богами, но причина этих бед - характер, который проявляется в действиях, ведущих к исполнению воли богов. Свободная воля человека и обреченность его - вот в чем главное противоречие в трагедии "Эдип-царь". Центральный образ трагедии - царь Эдип, народ привык видеть в нем справедливого правителя. Жрец называет его наилучшим из мужей. Он спас Фивы от чудовища, угнетавшего город, возвеличил страну мудрым правлением. Эдип чувствует свою ответственность за судьбу людей, за родину и готов сделать все для прекращения мора в стране. Думая лишь о благе государства, он страдает при виде бедствия граждан. Движущей силой его действия является желание оказать помощь слабым, страдающим (13, 318). Язык трагедии, сравнения, метафоры, сентенции, антитезы, как и композиция произведения,- все подчинено основной идее - разоблачению преступления и наказанию за него. Каждое новое положение, которым Эдип стремится доказать свою невиновность, ведет к признанию виновности самим героем. Это усиливает трагизм личности Эдипа.

г) Политическая и социальная направленность трагедии.В своих произведениях Софокл стремится восстановить единство общества и государства, отстоять такое государство, в котором отсутствовала бы тирания и царь осуществлял бы наиболее тесную связь с народом. Образ такого царя он видит в Эдипе.

14.Изображение страстей в творчестве Еврипида («Медея», «Ипполит», «Электра»). Женские образы.Трагедия "Медея", поставленная в 431 г. и получившая третий приз, то есть провалившаяся, при первой постановке. Впоследствии она была признана одним из лучших произведенийЕврипида. Сюжет "Медеи" взят из мифа о походеаргонавтов. Местом действия трагедии "Медея" является город Коринф.

Выступающая в прологе кормилица рассказывает, что Ясон недавно покинул свою прежнюю семью и Медея вне себя от горя и гнева. Кормилица хорошо знает свою госпожу и страшится ее необузданного нрава:

Да, грозен гнев Медеи, нелегко Ее врагу достанется победа

Не ревность и не любовь терзают Медею. Ее трагедия - трагедия обманутого доверия. Об этом она сама рассказывает коринфским женщинам, составляющим хор трагедии:

Нежданное обрушилось несчастье. Раздавлена я им и умереть Хотела бы - дыханье мука мне! Все, что имела я, слилось в одном, И это был мой муж, и я узнала, Что этот муж - последний из людей.

Сознание полного одиночества усиливает страдания Медеи

Современники обвиняли Еврипидав том, что он, якобы подкупленный коринфянами, переделал миф, чтобы переложить на Медею ответственность за преступление их далеких предков. Нам неизвестно, нашел лиЕврипидэту версию мифа в каком-нибудь источнике или выдумал ее сам в поисках жизненного правдоподобия. Но, сделав свою героиню детоубийцей, он подвел логический итог борьбы страстей и тех противоречивых чувств, во власти которых оказалась его Медея. Той же самой теме борьбы страстей, источника человеческих страданий, посвящена трагедия "Ипполит", поставленная через три года после "Медеи" и удостоенная первой награды. В основе трагедии лежит миф об афинском цареТесее, легендарном основателе афинского государства. Миф о любви женыТесеяк своему пасынку Ипполиту переплетается с известным фольклорным мотивом преступной любви мачехи к пасынку и обольщения целомудренного юноши. Но ФедраЕврипидане похожа на ту порочную жену сановника Пентефрия, которая, по библейскому сказанию, соблазняет прекрасного Иосифа. Федра благородна по натуре и всеми способами старается преодолеть неожиданную страсть, готовая лучше умереть, чем выдать свои чувства. Страдания ее так велики, что они преобразили даже облик царицы; при виде ее хор в изумлении восклицает:

Какая бледная! Как извелась, Как тень бровей ее растет, темнея!

Любовь вселила в Федру богиня Афродита, разгневанная на пренебрегающего ею Ипполита. Поэтому Федра не властна в своих чувствах.

Еврипидпервым ввел в драму любовную тему, которая в некоторых трагедиях стала центральной. Доводы противников поэта, жестоко осудивших смелое нововведение, приведены в комедиях Аристофана.Еврипидаобвиняли в развращении своих соотечественников, как создателя образа влюбленной женщины, утверждая, что "должен скрывать эти подлые язвы художник".

Интерес к человеческим переживаниям заставил Еврипидаобратиться к новым темам и мотивам, расширить границы сказки и мифа.Еврипидне мог изменить привычную для зрителя мифологическую традицию, но, как правило, по-своему интерпретировал мифы и стремился скрыть свои нововведения частыми возвращениями к прежним драматическим формам (прологи архаического типа, вестники и так далее). Герои мифов уЕврипидастановились людьми. Знаменитый своими подвигами богатырьГеракл, спаситель и защитник людей, оказался уЕврипидапо капризу богиниГерыобездоленным страдальцем. Сверхчеловеческое мужество помоглоГераклунайти в себе силы, чтобы пережить незаслуженные страдания (трагедия "Геракл").Еврипидобращался к событиям легендарнойТроянской войныдля того, чтобы ответить на вопрос, как могли всезнающие боги допустить такую войну, источник неисчислимых бед для побежденных и победителей ("Троянки", трагедия особенно актуальная в период Пелопоннесской войны).

Новое толкование мифа об Атридах Еврипиддал в трагедии "Электра", вступив в полемику с Эсхилом иСофоклом.Еврипиднередко высмеивает условность мифа и пародирует своих предшественников. Так, его Электра иронизирует над теми, кто сравнивал ее волосы с волосамиОреста, считал одинаковыми размеры следа мужчины и женщины и утверждал, что взрослыйОрестбессменно носил ту одежду, в которой он ребенком покинул отчий дом. НасмешкаЕврипидаобращена на Эсхила, у которого Электра узнавала Ореста по оставленной на могиле пряди волос, по отпечатку следа ноги и обрывку плаща.

15. Трагедия интриги в творчестве Еврипида"Елена". К этому же жанру социально-бытовых драм надо отнести и пьесу Еврипида "Елена", поставленную в 412г. В ней использован малоизвестный миф о том, что Парис увез с собой в трою не Елену, а лишь призрак ее, а настоящая Елена по воле Геры была перенесена в Египет к царю Протею. Сын этого царя Феоклимен хочет жениться на Елене, но она упорствует, желая остаться верной своему мужу. После падения Трои Менелай отправляется на корабле домой; буря разбила его корабль, но Менелай с несколькими товарищами и призраком Елены спасся и был выброшен на берег Египта. Тут он случайно встречается у ворот с настоящей Еленой, которая придумывает хитрый план побега. Она говорит Феоклимену, что станет его женой, но только просит одной милости - позволить ей по греческому обычаю свершить на море погребальный обряд в честь погибшего Менелая. Царь дает ей лодку, гребцов, и вот Елена в траурном платье садится в лодку, входят туда и гребцы, среди которых Менелай с товарищами, все переодетые в египетскую одежду. Когда лодка была уже далеко от берега, Менелай и его друзья перебили гребцов-египтян, трупы их выбросили за борт и с поднятыми парусами направились к берегам Эллады. Перед нами опять не классическая греческая трагедия, а бытовая драма с благополучным концом, с перипетиями приключенческого характера, с идеей прославления верной супружеской любви. Елена этой драмы совсем не похожа на Елену, изображенную в трагедиях "Андромаха", "Троянки" и "Орест", где она предстает перед нами самовлюбленной красавицей, изменяющей мужу и бросающейся в объятия Париса. Далек этот образ и от гомеровского образа прекрасной Елены, насильно увезенной Парисом в Трою, томящейся вдали от родины, но не предпринимающей никаких шагов, чтобы вернуться в родную семью.

"Ион". В плане социально-бытовой драмы создана Еврипидом и пьеса "Ион". В ней изображен сын АполлонаИон, рожденный Креусой, жертвой этого бога. Чтобы скрыть свой позор, Креуса подбрасывает ребенка в храм. Впоследствии она выходит замуж за афинского царя Ксуфа и случайно, благодаря сохранившимся пеленкам, в которых был подброшен когда-то ребенок, находит своего сына, ставшего уже юношей. Сюжет о подброшенном ребенке потом, в эпоху эллинизма, станет самым популярным у греческих комедиографов, которые вообще считали, что они "вышли из драм Еврипида", так как и по идейному содержанию, по изображению характеров, по композиции эллинистические комедии несомненно очень близки к социально-бытовым драмам Еврипида. В драмах Еврипида одна из важнейших направляющих сил уже не судьба, а случай, выпавший на долю человека. Как известно, роль случая будет особенно значительна в эллинистической литературе.

16. Религионые проблемы в трагедии Еврипида «Вакханки»Сюжет трагедии "Вакханки"Еврипидвзял из мифов оДионисе. Трагедия посвящена мифической истории установления дионисийского культа в Греции. Хотя "Вакханки" были написаны во время пребыванияЕврипидав Македонии, своим возникновением они обязаны тем настроениям, которые господствовали в Афинах накануне трагического завершения тридцатилетней Пелопоннесской войны. Тревога и беспокойство, охватившие афинян в это смутное время, способствовали росту влечения к мистике и суевериям, в которых люди искали временного успокоения и гарантию личного благополучия. Среди античных богов, культ которых складывался из выполнения внешних формальностей и носил общегосударственный характер,Дионисзанимал особое место, так как считалось, что он приносил душевное спокойствие и умиротворенность. Но одновременно с этим культДионисаносил дикий оргиастический характер и требовал обязательного экстаза, то есть утраты привычного уравновешенного состояния, как непременного условия достижения блаженства. В конце V в. до н.э. в Афинах наряду с почитаниемДионисапоявились иноземные культы. С некоторыми из нихЕврипидпознакомился в Македонии. Итогом размышлений поэта о человеческом счастье и о противоречии между разумом и верой в богов явились "Вакханки" - лебединая песньЕврипида.

Действие трагедии происходит в городе Фивы, куда, на родину матери, прибыл Диониссо свитой вакханок. Некогда в Фивах погибла сожженная молниейЗевсаматьДионисаСемела, пожелавшая увидеть своего возлюбленного во всем его блеске. Сестры Семелы, как и все фиванские женщины, не верили, что ее сделал своей избранницейЗевс, смеялись над ней, а в ее гибели усматривали кару бога. ПоэтомуДионис, сынЗевсаи Семелы, решил наказать всех женщин и поверг их в тяжелое безумие. Правитель Фив Пенфей, двоюродный братДиониса, пытается всеми силами помешать установлению культа нового бога, усматривая в этом культе только ложь и разврат. НоДионисвнушил Пенфею безумное желание тайно проникнуть на ночные вакханалии. Исступленные женщины во главе с матерью Пенфея Агавой и ее сестрами увидели Пенфея и, приняв его за дикого зверя, растерзали на части. С ликующими криками они принесли свою добычу во дворец. Впереди процессии с головой сына на шесте бежала Агава. Но внезапно чары исчезли, наступило отрезвление, а с ним пришли горе и отчаяние. Конец трагедии сохранился в отрывках. Из отдельных стихов ясно, что эпилог состоял из сцены плача Агавы над телом Пенфея и появления торжествующегоДиониса.

Героем "Вакханок" является Пенфей, вступивший в борьбу против суеверия и дикости новой религии во имя разума и справедливости и погибший ужасной и жалкой смертью. Пенфею противостоит Дионис, который столько же непривлекателен, какАфродитав "Ипполите",Аполлонв "Ионе" и прочие еврипидовские боги.Дионисмстителен, жесток, но, подобно всем богам, всесилен и всемогущ. Как же относитсяЕврипидк Пенфею иДионису, столкновение которых он изобразил в своей трагедии? Этот вопрос составляет основную проблему трагедии и до сих пор не может считаться разрешенным. Одни считают, что на закате своих днейЕврипидосудил Пенфея и вернулся к бесхитростной вере своих предков, далеких от всех рационалистических сомнений. По мнению других,Еврипидразоблачил несостоятельность религиозного культа в его диких формах и показал ложность представлений, лежащих в основе таких культов. Прямо противоположные оценки обусловлены типичным дляЕврипидадвойственным отношением к изображаемому.

17. Эволюция жанра трагедии в творчестве Эсхила, Софокла, Еврипида. Роль хора в худ. структуре трагедий. Эсхил, творящий в атмосфере небывалого патриотического подъема в борьбе за независимость греческого народа, сообщил греческой трагедии великолепие и грандиозный стиль. Аристотель сообщает, что Эсхил ввел второго актера. Это значит, что трагедия до Эсхила, происходя из хоровой лирики, вначале просто являлась хоровым произведением, при которым был единственный самостоятельный актер, игравший самую незначительную роль собеседника с хором. Введение второго актера сокращало партии хора и расширяло диалог, давая возможность вводить и гораздо большее число действующих лиц, поскольку два актера могли сразу играть несколько ролей. Эсхилу приписывается введение роскошных костюмов для актеров, масок, котурнов и разнообразной сценической обстановки. Введение сценических технических приспособлений. Эсхил широко вводил в свои трагедии танцы и сам сочинял для них разнообразные фигуры. Эсхил писал связные трилогии, посвященные либо одному сюжету, либо разным сюжетам, но так или иначе между собой связанными. Каждая такая трилогия заканчивалась сатировской драмой. Еврипид считается одним из первых трех профессиональных драматургов, сформировавших один из основополагающих жанров драматургии - трагедию. Что же касается Еврипида, то он коренным образом трансформировал сущностный аспект трагедии - проблематику и характеры ее персонажей. Принципиальная новизна его творчества позволила трагедии сделать огромный скачок в своем развитии - по сути, в его пьесах уже содержатся принципы сегодняшней драматургии, современного театра. Постановка трагедий Эсхила и Софокла - большая редкость для современной сцены; и, уж если подобные спектакли появляются, то, как правило, в рамках эксперимента и в сильной переработанном виде. Однако трагедии Еврипида периодически появляются в репертуаре сегодняшнего театра. Его драматургия не пользовалась особым успехом у современников. Новации Еврипида (в частности, реалистические тенденции его драматургии) часто оставались непонятными зрителям. Прижизненная слава Еврипида была несопоставима с популярностью ни Эсхила, ни Софокла, произведения которых полностью отвечали сложившемуся драматургическому канону. Творчество Еврипида оценили уже после его кончины; и, вплоть до падения Римской Империи в 5 в. н.э., Еврипид оставался самым известным и популярным драматургом античности. Его произведения оказали огромное влияние на формирование аттической бытовой комедии; на создание трагедии римской. Еврипид, в отличие от Эсхила и Софокла, сам на сцене не выступал, а также, опровергая сложившиеся традиции, не писал музыки к своим произведениям, перепоручая это музыкантам. Герои и особенно героини Еврипида отнюдь не обладают цельностью, их характеры сложны и противоречивы, а высокие чувства, страсти, мысли тесно переплетаются с низменными. Это придавало трагическим характерам Еврипида многогранность, вызывая у зрителей сложную гамму чувств - от сопереживания до ужаса. Так, невыносимые страдания Медеи из одноименной трагедии приводят ее к кровавому злодеянию; причем, убив собственных детей, Медея не испытывает ни малейшего раскаяния. Федра (Ипполит), обладающая поистине благородным характером и предпочитающая смерть сознанию собственного падения, совершает низкий и жестокий поступок, оставляя предсмертное письмо с ложным обвинением Ипполита. Ифигения (Ифигения в Авлиде) проходит сложнейший психологический путь от наивной девушки-подростка к осознанной жертвенности во благо родины. Расширяя палитру театрально-изобразительных средств, он широко использовал бытовую лексику; наряду с хором, увеличил объем т.н. монодий (сольное пение актера в трагедии). Монодии были введены в театральный обиход еще Софоклом, однако широкое применение этого приема связано с именем Еврипида. Столкновение противоположных позиций персонажей в т.н. агонах (словесных состязаниях персонажей) Еврипид обострял через использование приема стихомифии, т.е. обменом стихами участников диалога. В поздних трагедиях Еврипида усиливаются бытовые и комические элементы, а также элементы мелодрамы (Орест, Электра и др.). Еврипид - большой мастер построения перипетий трагедии, она у него всегда причинно мотивирована, жизненно оправдана. Язык трагедий прост, выразителен. Хор в трагедиях не играет уже большой роли, он поет чудные, лирические песни, но в разрешении конфликта не участвует.18. Древнегреческая комедия: происхождение, структура, образы, социальная функция.Комедия, вторая отрасль греческой драмы, получила в Афинах официальное признание значительно позже, чем трагедия. Состязания "комедийных хоров" были установлены на "Великих Дионисиях" только около 488 486 гг., на Ленеях еще позже. До этого комедия входила в состав Дионисовых празднеств лишь как народная обрядовая игра, и государство не брало на себя ее устройства. Первые этапы становления аттической комедии, как литературного жанра, были неизвестны античным исследователям; они знали ее уже в той установившейся форме, которую она имела во второй половине V в. Комедия этого времени называется (в отличие от своих более поздних форм) древней комедией. "Древняя" аттическая комедия представляет собой нечто исключительно своеобразное: архаические и грубые игры празднеств плодородия причудливо сплетены в ней с постановкой самых сложных социальных и культурных проблем, стоявших перед греческим обществом. Афинская демократия подняла карнавальную вольность до ступени серьезной общественной критики, сохранив при этом неприкосновенными внешние формы обрядовой игры. Аристотель возводит начало комедии к "зачинателям фаллических песен, и поныне остающихся в обычае во многих общинах". "Фаллические песни" песни, исполнявшиеся в процессиях в честь богов плодородия, особенно в честь Диониса, с несением при этом фалла, как символа плодородия. Во время таких процессий разыгрывались насмешливые мимические сценки, отпускались шутки и бранные слова по адресу отдельных граждан; это те самые песни, из которых в свое время развился сатирический и обличительный литературный ямб. Все эти игры и песни считались способствующими основной цели обряда обеспечению победы производительных сил жизни: в смехе и сквернословии видели жизнетворящую силу, и обычные представления о благопристойности на это время снимались. Термин "комедия" (Komoidia) обозначает "песню комоса". Комос "ватага гуляк", совершающих после пирушки шествие и распевающих при этом песни насмешливого или хвалебного, а иногда и любовного содержания. Комосы имели место и в религиозной обрядности и в быту. В древнегреческом быту комос иногда служил средством народного протеста против каких-либо притеснений, превращался в своего рода демонстрацию. Рассказывают, что аттические крестьяне, будучи обижены кем-либо из горожан, направлялись по ночам ватагой в город к дому обидчика и подвергали его общественному поруганию.* В комедии элемент комоса представлен хором ряженых, одетых подчас в весьма фантастические костюмы. Хор славит, но чаще всего обличает, причем его насмешки, направленные против отдельных лиц, обычно не стоят ни в какой связи с комедийным действием. В отличие от изменчивой костюмировки хора актер комедии одет вплоть до IV в. в сравнительно постоянный, очень своеобразный костюм. Его особенности толстое брюхо, толстый зад и кожаный фалл; к этому присоединяется карикатурная маска, которая, однако, менялась в зависимости от изображаемых профессий или лиц и в иных случаях имела черты портретного сходства с выводимыми в комедии современниками. Таким образом, и хор и актеры комедии восходят к песням и играм празднеств плодородия. Обрядность этих празднеств отражена также и в сюжетах комедии. В структуре "древней" комедии момент "состязания" обязателен. Сюжеты чаще всего строятся таким образом, что герой, одержав в "состязании" победу над противником, устанавливает некий новый порядок, "переворачивающий" (по античному выражению) вверх дном какую-либо сторону привычных общественных отношений, и тогда наступает блаженное царство изобилия с широким простором для еды и любовных радостей. Заканчивается такая пьеса свадебной или любовной сценой и шествием комоса. Структура комедии и её постановка: 1)пролог (содержание и смысл) 2) парод (вступление хора с лирико-драм. песнью или декламацией) 3) агон ( состязание между действ. лицами. Победитель проповедует то, что в дальнейшем будет проповедовать комедия в целом) 4) парабаса - хор, обращенный к публике. 5) ряд небольших сцен, где эписодии и стасимы чередуются по типу трагедии 6) эксод (закл. песнь уходящего пляшущего хора). Хор комедии - 24 человека. Полухория спорят друг с другом. Хор был очень подвижным, причудливо кривлялся, вскакивал, прыгал. Актеров было не меньше 3, в ярких, кричащих костюмах. Социальная функция: Древняя аттическая комедия была острейшим драматическим памфлетом против заправил демократии и софистов и проповедью старинных землевладельческих и земледельческих идеалов. Классическая комедия развивалась под сильнейшим антагонизмом между свободными частными мелкими землевладельцами и производителями.

19. Эволюция творчества Аристофана:тематика и проблематика комедий, система образов. Роль хора.Идейны и смысл комедий Аристофана. Мировоззрение Аристофана не старинно-аристократическое (он - сторонник крепких и устойчивых земледельческих идеалов), не софистическое или демократическое. Оно основано на резкой критике зарвавшейся и разбогатевшей городской демократии, которая вела захватническую войну ради дальнейшего обогащения. Жанр комедии Аристофана содержит в себе, с одной стороны, элементы бурно-оргиастического культа Диониса, а с другой - острейшую сатиру и пародию на городские порядки. В связи с характером жанра индивидуально-пластические образы, в которых Аристофан воплощал свои отвлеченно-типовые идеи, всегда носили характер неимоверно раздутого шаржа, размалеванного, визгливого шутовства и клоунады. Действующие лица ни в какой мере не являются здесь живыми характерами, взятыми из конкретно-индивидуальной жизни. Это - только общие типы (таков в "Ахарнянах" тип задавленного войной крестьянина; Стрепсиад в "Облаках", тип сбитого софистами с толку простолюдина; Клеон, меньше всего реальный вождь демократической партии, но вообще хитрый и дальновидный демагог). С другой стороны, нет ничего ярче и пластичнее тех образов, в которых Аристофан воплощал эти отвлеченные типы. Таков в "Облаках" Стрепсиад - ворчун, скупец, пройдоха, неудачник и т. д. Однако характеры заметно эволюционируют в поздних комедиях Аристофана, приобретая уже чисто бытовые черты, характерные для позднейшей комедии (например, Ксанфий в "Лягушках" или Карион в "Богатстве").

В связи с основным характером древнейшей комедии произведения Аристофана полны всяких отступлений, случайных эпизодов, причудливого сцепления невероятных мелочей - словом, полного беспорядка. Но Аристофан очень упорно проводит каждый раз определенную, четкую отвлеченную идею, которой вся эта видимая бесформенность подчинена. Комедия Аристофана не является комедией интриги (на манер более поздней комедии). Его интересуют не человеческие действия, а отвлеченные идеи. Лирические партии у Аристофана отличаются непрерывным разнообразием и полной неустойчивостью в настроениях, но Аристофану не чужды были и высокая лирика природы ("Птицы", "Облака"), и красоты простой сельской жизни ("Ахарняне", "Мир"),

20. Проблема культуры у Аристофана («Облака», «Лягушки»)"Облака" (423 г.), высмеивает софистику; ко "Облака", которые автор считал самым серьезным из дотоле написанных им произведений, не имели успеха у зрителей и получили третий приз. Впоследствии Аристофан частично переработал свою пьесу, и в этой второй редакции она дошла до нас.

Старик Стрепсиад, запутавшийся в долгах из-за аристократических замашек своего сына Фидиппида, прослышал о существовании мудрецов, которые умеют делать "более слабое более сильным" (стр. 102), "неправое правым", и отправляется на выучку в "мыслильню". Носителем софистической науки, выбранным в качестве объекта комедийного изображения, является Сократ, хорошо известное всем афинянам лицо, чудак по манерам, одна "силеновская" наружность которого уже сама по себе подходила для комической маски. Аристофан сделал его собирательной карикатурой на софистику, приписав ему теории различных софистов и натурфилософов, от которых реальный Сократ был во многих отношениях очень далек. В то время как исторический Сократ проводил: обычно все свое время на афинской площади, ученый шарлатан "Облаков" занимается вздорными исследованиями в "мыслильне", доступной лишь посвященным; окруженный "выцветшими" и тощими учениками, он в подвесной корзине "парит в воздухе и размышляет о солнце". Сократ принимает Стрепсиада в "мыслильню" и проделывает над ним обряд "посвящения". Беспредметная и расплывчатая мудрость софистов символизируется в хоре "божественных" облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию. В дальнейшем пародируются как естественно-научные теории ионийских философов, так и новые софистические дисциплины, например грамматика. Стрепсиад оказывается, однако, неспособным к восприятию всей этой премудрости и посылает вместо себя сына. От теоретических вопросов сатира переходит в область практической морали. Перед Фидиппидом состязаются в "агоне" Правда ("Справедливая речь") и Кривда ("Несправедливая речь"). Правда восхваляет старое строгое воспитание и его благие результаты для физического и нравственного здоровья граждан. Кривда защищает свободу вожделений. Кривда побеждает. Фидиппид быстро овладевает всеми необходимыми уловками, и старик спроваживает своих заимодавцев. Но вскоре софистическое искусство сына обращается против отца. Любитель старых поэтов Симонида и Эсхила, Стрепсиад не сошелся в литературных вкусах с сыном, поклонником Эврипида. Спор перешел в драку, и Фидиппид, поколотив старика, доказывает ему в новом "агоне", что сын вправе бить отца. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик поджигает "мыслильню" атеиста Сократа. Комедия кончается, таким образом, без обычной обрядовой свадьбы. Следует, однако, иметь в виду, что, согласно античному сообщению, нынешняя заключительная сцена и состязание Правды с Кривдой введены поэтом лишь во второй редакции пьесы.

Во второй части комедии сатира имеет гораздо более серьезный характер, чем в первой. Образованный и чуждый всяких суеверий Аристофан отнюдь не является мракобесом, врагом науки. В софистике его пугает отрыв от полисной этики: новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло с ними критическое отношение к традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии.

22. Древнегреческая историческая традиция. Истоки ее восходят по крайней мере к началу III тысячелетия до н. э., ко времени, когда предки греков и других индоевропейских народов (в том числе, по-видимому, и обитателей холма Гиссарлык с 1900 по 1250 г. до н. э.) жили еще на их общей родине, скорее всего в наших северопричерноморских степях. Греки, когда они появились на Балканском полуострове в начале II тысячелетия до н. э., пели под аккомпанемент лиры песни о славных подвигах воителей прошлых веков. Завоевание Балканского полуострова и военные экспедиции II тысячелетия до н. э. сделались толчком для создания новых песен, вбиравших в себя древнюю традицию и приспосабливавших ее к новым обстоятельствам. При раскопках Пилосского дворца, разрушенного ок. 1200 г. до н. э., обнаружена фреска, изображающая сидящую фигуру, играющую на лире, очевидно, аккомпанируя себе, так как сольная игра на лире не была известна греческой традиции. Высказывались предположения, что на фреске изображено божество, но никому не пришло бы в голову вкладывать лиру в руки божества, если бы певец, аккомпанирующий себе на лире, не был привычной фигурой в микенском обществе. В гробнице микенской эпохи, раскопанной в Мениди, недалеко от Афин, обнаружены остатки шлема и двух лир; похороненный в ней человек мог быть в чем-то похож на гомеровского воителя Ахилла, певшего, сидя у себя в шатре, о ("славных деяниях мужей" и аккомпанировавшего себе на лире. Еще гомеровские поэмы, проникнутые духом новой эпохи, сохранят все же как обломок праиндоевропейского примитивного героического эпоса поразительное словосочетание "неувядающая слава", как сохранят его и священные гимны древнеиндийской "Ригведы". В середине II тысячелетия до н. э. в греческую эпическую традицию войдет и сохранится описание большого, "подобного башне", щита, закрывающего воина с головы по ног; к раннемикенской эпохе восходит и упоминаемый в "Илиаде" (Х, 261 - 271) кожаный шлем, украшенный кабаньими клыками. В послемикенские времена таких щитов и шлемов не было в употреблении, и Гомер мог знать о них лишь из поэтической традиции. Героями эпических песен в микенское время делаются цари тогдашних государств, известных нам, как, например, Микенское и Пилосское царства, столицы которых предстали перед нашими глазами в результате археологических раскопок, и других, которые нам известны хуже или совсем неизвестны. Но эпос избирателен в использовании исторических событий; из множества военных столкновений эпохи экспедиция под Трою, видимо, уже вскоре после самого события заняла важное место в эпической традиции, в репертуаре певцов-аэдов. Занявшие в конце концов второе место песни о походах на город Фивы в Средней Греции и об ужасной судьбе царя Эдипа, по-видимому, также восходят в своих истоках к Микенской эпохе.

23. Ораторская проза в древней Греции: основные виды речей.

Греция IV в. дала плеяду блестящих ораторов. Начало культивирования устного слова было положено софистами, которые, будучи сами выдающимися мастерами красноречия, обучали и других этому искусству. Они основали школы, где за плату каждый желающий мог узнать правила построения речи, надлежащей манеры ее произнесения, эффектной подачи материала. В Афинах, центре культурной жизни Эллады, все видные политические деятели были превосходными ораторами. Свободно владел словом Перикл; его речи, целенаправленные и убежденные, с точными и образными сравнениями производили на слушателей огромное впечатление.

Известны два основных типа речей - политические и судебные. Высшим достижением ораторского искусства признавались политические речи, а среди них наиболее важными считались совещательные, т. е. посвященные обсуждению конкретных вопросов, которые требовали принятия конкретных мер. Источники показывают, что аттическими ораторами был поставлен и дискутировался вопрос о месте, занимаемом ими в государстве и назначении их выступлений. Большинство из них полагало, что назначение политических речей - приносить благо, а долг оратора как гражданина - обратить дар слова на пользу родному городу. Темой обсуждений были злободневные вопросы современности и более общие проблемы: основы внутренней и внешней политики, принципы межполисных отношений, отношение эллинов к негрекам. Выдающимся оратором был Исократ (436-338 гг.), его античные биографы насчитывали до 60 принадлежащих ему речей, до наших дней дошла лишь треть. Демосфен (384-322 гг.) также оставил о себе память как о выдающемся ораторе.

По своим политическим взглядам оратор - сторонник демократии, которая ассоциируется у него с независимостью. Его речи позволили исследователям воссоздать многие положения демократической теории: ее понимание государства, законов, социальных отношений, войн. Преданность Демосфена демократическому строю не исключала критического отношения к его недостаткам. Демосфен довольно резко указывает на пассивность граждан, не желающих сражаться за свои права, на рост аполитичности, неумение и нежелание действовать быстро и решительно, склонность к бесконечным словопрениям, т. е. на все, что ослабляло позицию Афин и было на руку Македонии.

Политическими соратниками Демосфена были Гиперид и Ликург. Гиперид (389-322 гг.), один из лучших аттических ораторов, принимал деятельное участие в антимакедонской войне. Ликург (390-325 гг.) интересовался не столько внешней, сколько внутренней политикой, управлял афинскими финансами. До нашего времени дошла лишь одна его речь. Как оратор он обладал, видимо, большой силой, логикой, способностью убеждения.

В числе противников Демосфена находились сторонники промакедонской группировки Эсхин и Динарх. Эсхин (397-322 гг.), разносторонне образованный человек, бывший не только талантливым оратором, но и актером, известен своими дискуссиями с Демосфеном. О Динархе (родился в 396 г.), которого причисляли к десяти наиболее прославленным аттическим ораторам, биографических сведений меньше, чем о других. Приверженец Македонии, он приобрел печальную известность пасквилями против Демосфена.

В IV в. появилось фундаментальное исследование, посвященное красноречию, - "Риторика" Аристотеля. В ней дан настолько интересный и глубокий анализ искусства убеждения, что много столетий спустя, в наши дни, специалисты по пропаганде находят там идеи, считавшиеся достижением только нового времени.