ЭКОНОМИКА 180 (1)

Древнегреческие атомисты

Левкипп (ок. 500—440), происходил из Элей, согласно же другим сведениям — или из Абдер, или из Милета. Один из поздних сторонников атомистического учения, Эпикур, имя Левкиппа вообще не упоминает, а существование философа с таким именем отрицает вообще. Эта позиция дала начало возникновению так называемой Левкипповой проблемы, в основе которой было отрицание исторического существования Левкиппа. В конце концов возникла догадка, согласно которой имя Левкипп было псевдонимом молодого Демокрита. Как активный сторонник рабовладельческой демократии, он после успешного переворота, совершенного аристократией в 449 г. до н. э., был вынужден покинуть родной город. Левкипп отправляется в Элею, где, видимо, становится учеником Парменида или Ксенофана.

Из его работ практически ничего не сохранилось, кроме нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы — атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Он учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл несущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее» .

Демокрит (ок. 460—370 до н. э.) происходит из знатного семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение, что и позволило ему полностью посвятить себя науке.

По преданиям, он учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс.

Был учеником Левкиппа и, как сообщает Диоген Лаэртский, учился у Анаксагора, который, однако, был много старше.

Атомизм Левкиппа и Демокрита органически связан с материалистическими элементами в учениях предшествующих философских школ, в частности милетской, школы Гераклита и Анаксагора. Демокрит, как уже говорилось, полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте .К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов, и тяжесть.

Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное — огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости» . Атомы, по Демокриту, суть бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Так же бесконечны они и относительно различия форм: «Число форм у атомов бесконечно потому, что скорее нет ничего такого, чем не такого» 97. Речь идет здесь о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи. Материя, по Демокриту, бесконечна. Атомистический материализм, таким образом, представляет дальнейшую и более глубокую ступень в «поисках» первопричин развития мира.

Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной, убежденность в существовании бесконечного множества миров, которые возникают и гибнут. «Демокрит говорил, что миры неисчислимы и что они отличаются размерами. В некоторых (из них) нет солнца и луны, в некоторых они больше, чем у нас, а в некоторых мирах они более многочисленны. Расстояния между мирами не одинаковы, где-то миров больше, где-то меньше, некоторые растут, другие пребывают в расцвете, а иные гибнут, где-то возникают, а где-то приходят в упадок» 98. Из этого следует, что нет существенной разницы между миром, в котором мы живем, и другими мирами. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».

Движение присуще атомам в естественном состоянии. «Демокрит... считает, что атомы, как он их называет, т. е. неделимые, из-за плотности тела движутся в бесконечной пустоте, в которой нет ничего ни ввер ху, ни внизу, ни посредине, ни внутри, ни вне. При этом они сталкиваются друг с другом, благодаря этому они соединяются, и из этого возникает все то, что есть и что мы видим. А об этом движении атомов следует судить, что оно не имело начала, но что оно извечно». Движение, таким образом, присуще атомам и передается столкновением, и движение в этом понимании является основным источником развития.

Следует сказать, что у Демокрита (как и у других атомистов) речь идет о движении чисто механическом. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно, говоря современным языком, является основным способом их существования. Таким образом, Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения, которая возникала не только в предшествующей, но и в позднейшей философии. Все последующие интерпретации концепции движения Демокрита, в которых возникает вопрос, откуда взялось движение у «первого» атома, если атомы получают движение «один от другого», следует поэтому решительно отвергнуть. Эта интерпретация, как правило, зиждется на толковании Сим-пликием «Физики» Аристотеля, где говорится, что, согласно Демокриту, атомы от природы суть неподвижны и что движутся они от удара. Смыслом этой интерпретации, отстаиваемой впоследствии христианскими мыслителями, является попытка ослабить четкий материализм Демокрита, ввести в его теорию «первый двигатель».

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов, Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, не-,знанием причин определенного явления. У Демокрита, как говорит Диоген Лаэртский, «все возникает по необходимости: причина всякого возникновения — вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью». Это понятие необходимости есть следствие определенной метафизической абсолютизации механически понимаемой причинности.

Левкипп и Демокрит придавали чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания. «Левкипп, Демокрит... учат, что чувства и мышление возникают из образов, приходящих извне, ибо ни у кого нет чувства либо мысли без образа, в них входящего» .

Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне материалистически. Эту интерпретацию подтверждает и Демо-критово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа — это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом» ", Душа, таким образом, является совокупностью наилегчайших атомов, имеющих идеальную, т. е. шаровидную, форму. Материальность души подтверждает и сохранившийся фрагмент, согласно которому «Демокрит и Эпикур учат, что душа смертна, ибо погибает вместе с телом».

Последовательный материализм в понимании природы и мира привел Демокрита, как уже говорилось, к атеизму.

Материализм Демокрита не только исходил из древней традиции греческого философского мышления, но и был тесно связан с развитием научного познания и общественной практики.

Также Демокрит считает основным стимулом развития общества примитивный способ удовлетворения потребностей. И хотя он в свое время не мог понять роль способа производства как средства удовлетворения материальных потребностей, представляется, что он угадал роль и значение естественных потребностей человека в процессе возникновения общества.

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Она исходит также из индивидуалистических принципов. Он пытается сформулировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому — через жизненную уравновешенность и умеренность: «Кто хочет обладать доброй мыслью, не смеет многое совершать ни в частной, ни в общественной жизни» 121. Добрая (благая) мысль является, согласно законам, ключом к справедливой жизни: «Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен» 122. Главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение, воспитание в духе нравственности. «Принуждением» человека нельзя сделать добрым. «Лучшим подстрекателем к добродетели окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию. Ибо правдоподобно, что тот, кто отвращен от беззакония законом, грешит втайне, а тот, кто был приведен к повинности убеждением, не совершает ничего недостойного ни тайно, ни явно. Поэтому тот, кто действует правильно по пониманию и сознательно, становится достойным и прямодушным» 123. Мерилом нравственности должен быть сам человек, и в этом смысле можно говорить об атеистических моральных взглядах Демокрита.

Воззрения Демокрита на общество и его этические взгляды представляют собой не только определенное «обобщение» его личного опыта, но в то же время и выражение обобщенного социального опыта его класса. Во многом в этих его представлениях заметна проекция его атомистической концепции мира. Поэтому их иногда определяют как «социальный атомизм».

Демокрит имел несколько учеников и последователей. Однако в своем большинстве (как можно судить по сохранившимся фрагментам) они по сути лишь распространяли взгляды Левкиппа и Демокрита и защищали их в борьбе с другими философскими системами.

Философия Демокрита представляет наиболее завершенный материалистический способ мышления в Древней Греции. Значение учения Демокрита для развития античного материализма было так велико, что В. И. Ленин называл всю материалистическую линию в греческой философии «линией Демокрита». Материализм Демокрита был камнем преткновения для всех позднейших представителей идеализма. Уже Платон, как сообщает Диоген Лаэртский, «хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать» 124. Диоген Лаэртский приводит еще один убедительный аргумент о неприятии идеалистом Платоном материалиста Демокрита: «...ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо было бы возражать ему; ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов» .

Отрицательный подход одного из выдающихся представителей идеализма античности, равно как и полупрезрительное отношение наиболее выдающегося представителя идеализма Нового времени — Г.-В.-Ф. Гегеля, самым наилучшим образом свидетельствует о воинственности материализма Демокрита и Левкиппа.

 Софисты

Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов — явление закономерное. з

Софисты обучали (за плату) красноречию и умению вести спор (эристике). Искусство слова и искусство мысли высоко ценилось в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело осуждающий оттенок, ведь софисты умели доказать тезис, а затем не менее успешно антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиций в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию. Главное отличие мировидения софистов от взглядов предшествующих в четком разделении того, что существует по природе, и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма; внимание софистов перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ — первый философ-афинянин.

Космоцентризм

Первые греческие философы-мудрецы занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начала мира. Их часто называют физиками.

Они интуитивно строили субстанциональную модель мира через выяснение первопричины (по - греч. архэ означает начало, принцип) всего сущего как его основы, сущности. Их методология содержит множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: в мифе человеческие свойства, качества и отношения перенесены на явления природы, на небо и Космос, также в ранней греческой философии свойства и законы Космоса (в понимании мудрецов) перенесены на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Такое представление о мире в древнегреческой философии получило название космоцентризма. Но в понятии космоцентризма усматривается и еще один смысл: Космос — противоположность Хаосу, следовательно, порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности, соразмерность — бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности трактуется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии.

Антропоцентризм — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени.

ОТ КОСМОЦЕНТРИЗМА И ТЕОЦЕНТРИЗМА — К АНТРОПОЦЕНТРИЗМУ

Санкт-Петербургский философ Константин Андреевич Сергеев в своих работах исходил из того, что античный период развития западноевропейской культуры характеризуется космоцентризмом, а средневековый период ее развития — теоцентризмом. Что касается периода Ренессанса и Нового времени, то ему, по мнению К. А. Сергеева, присущ антропоцентризм.

Средиземноморской культуру и ее историю принято делить на три периода: Античность, Средневековье и Новое время вкупе с Ренессансом. Границы между указанными периодами в значительной степени размыты .

И каждый из данных периодов продолжался около тысячи лет. Средиземноморская культура начинается с конца VII—начала VI в. до н. э., когда в Древней Греции жили Фалес и Анаксимандр, Солон и Питтак. Концом античного времени обычно считают IV в. н. э.. С IV в. н. э. начинается средневековый период развития средиземноморской культуры, который ученые обычно доводят до XIII в., века расцвета западноевропейской схоластики. С XIV в. начинается Ренессанс, плавно переходящий в эпоху Нового времени. Данный исторический период продолжается и по сие время; тысячелетнего рубежа он, правда, еще не достиг.

К. А. Сергеев следующим образом разъяснял, в чем заключается сущность космоцентризма Античности. Античные люди почитали богов, поклонялись им и их боялись. Высоко ставился в Античности и человеческий фактор. Ведь многие чтили тезис Протагора, и никто не мог его опровергнуть: «Человек есть мера всех вещей». Однако и боги и люди считались неотъемлемыми частями гармонически организованной природы, т. е. космоса. У древних греков и римлян и мысли не возникало о противопоставлении божеского и природного начал, равно как и о том, что природные условия существования чем-то могут не удовлетворять человека. Конечно, в природе много злого и трагического, но естественным противовесом им служит изобилие в природе благого и возвышенного. Динамическое равновесие добра и зла составной частью входит в общую гармонию космоса. В глазах античных мыслителей космос был единым целым и не имел никакой альтернативы. Космосом управляет Ананкэ — необходимость, или судьба. Ей подчинены и взаимные трансформации природных элементов, и круговращения небесных сфер. От нее в равной степени зависит участь как людей, так и богов. Ясно, конечно, что участь эта неодинакова: одним достается жизнь счастливая и беззаботная, а другим — трудная и даже трагическая. Однако распределение жребиев находится в руках Ананкэ, и против ее решений бессмысленно протестовать: ведь все они призваны обеспечить всеобщую гармонию космоса.

Для людей Античности природа, гармонически организованная в виде космоса, — доминирующая реалия.

Однако в глазах христиан природа вовсе не является гармонически организованной. С христианской точки зрения смерть проникла в природу лишь после того, как Адам совершил свой роковой поступок. Ведь до грехопадения и Адам и Ева были бессмертны. С христианской точки зрения смерть является воплощением, основой и хранительницей всего того зла, которое исказило мир, так гармонично устроенный Богом в течение шести дней. С ее исчезновением уходит из природы и все привнесенное туда первородным грехом зло.

Тело воскресшего Христа обожено в полном смысле этого слова: оно полностью преображено, став нетленным. Оно будет существовать без конца. И вот нерв, вот альфа и омега христианства: все мы, люди, тоже воскреснем, тоже получим нетленные бессмертные тела! Таково обетование Господне. Сказано: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Воскресение Христа самым непосредственным образом касается всех нас: каждый из нас воскреснет подобно тому, как воскрес Он.

Однако воскресение наше происходит не сразу: оно отнесено христианской доктриной в неопределенное будущее. Придет день и все люди воскреснут, но когда наступит этот день, известно одному только Богу. Предстоит второе пришествие Иисуса Христа, уже «во славе». Вот тогда-то и воскреснут все мертвецы. В христианском Символе веры сказано, что Иисус грядет «со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца», и всякий верующий чает «воскресения мертвых и жизни будущего века».

Христианская доктрина приобретает, таким образом, эсхатологический характер: все верующие чают наступления конца света. Иначе говоря, они ожидают прекращения существования падшего, несовершенного, лежащего во зле мира и прихода ему на смену нового мира — спасенного, совершенного, организованного так, как этого хотел Творец. Этот новый мир будет Царством Божиим, и ему не будет конца. Замена одного мира другим должна произойти в день Страшного суда, в день второго пришествия Иисуса Христа и воскресения всех мертвых.

Вера в приближение Страшного суда и обусловливала теоцентризм средневековой христианской культуры. Важно было жить, веруя в Бога и угождая Ему. Ведь кроме искупленного Христом первородного греха существуют и грехи, так сказать, «текущие». У каждого человека в течение его жизни накапливаются разного рода личные прегрешения. Поэтому средневековым людям необходимо было всегда помнить о Боге и вести себя так, чтобы Он эти прегрешения простил. Ведь те и другие после воскресения «будут преданы во огонь вечный», как сказано у Иоанна Дамаскина. В силу этого внимание средневековых людей почти полностью было сосредоточено на Боге. Именно Бог, а не Природа и не Человек являлся для них доминирующей реалией.

Итак, христианская доктрина ставит победу над смертью во главу угла. Эта особенность христианского учения очень важна. Для христиан смерть — это средоточие всего мирового зла. Как мы уже видели, с точки зрения христиан наличие в мире смерти делает этот мир несовершенным и злым. Как только она будет изгнана из мира, как только все станут бессмертными, теперешний падший мир преобразится в Царствие Божие. А вот для людей Античности наличие смерти в мире вовсе не нарушало его гармонии. Смерть для них была обычным и необходимым явлением; она считалась неотъемлемой частью организации космоса и не вызывала никакого протеста. Тем более что смерть, как они полагали, не имеет полной власти над человеком: она ведь способна разрушить только тело человека, душа же его бессмертна.

Вера в то, что душа бессмертна, — это, как известно, общая черта всех религий. Религиозные убеждения даже самых первобытных народов всегда содержат положение о том, что души людей не умирают, а переселяются в бестелесное царство мертвых. Смерть не есть полное уничтожение человека; она есть лишь отделение его души от тела. После смерти человека его тело разлагается, а его душа переселяется либо в Аид, либо в Элизиум, либо в Валгаллу, либо куда-нибудь еще. У различных народов царство мертвых имело разные названия и по-разному было организовано. Согласно одним религиозным верованиям, души умерших вечно пребывают в царстве теней в бестелесном состоянии; согласно другим — они могут возвращаться в мир живущих, вселяясь в другие, тоже смертные, тела. В этой связи мы можем воспроизвести в памяти учение о сансаре, последовательности перерождений, которое является составной частью как индуизма, так и буддизма.

Таким образом, мы видим, что, во-первых, христианство далеко от спиритуализма, свойственного всем прочим религиям. Если прочие религии удовлетворяются тем, что бессмертны человеческие души, то христианство настаивает на том, что должна обрести бессмертие и материальная часть человека — его тело. Во-вторых, получается так, что христианство нацелено на переделку, на трансформацию ныне существующей природы. Трансформация эта будет произведена самим Богом. Она произойдет в день второго пришествия Иисуса Христа и будет нацелена на то, чтобы человечеству стало после нее жить лучше.

Перейдем к эпохе Ренессанса и Нового времени. В эту эпоху люди утратили надежду на то, что второе пришествие произойдет в ближайшее время. Однако желание переделать мир так, чтобы жить в нем стало лучше и удобнее, у них сохранилось и даже усилилось. Вера в Бога не исчезла, но постепенно распространилось мнение, что не нужно надеяться только на Него и пассивно ждать второго пришествия, а нужно попробовать самим позаботиться о себе. Более того, стало набирать силу убеждение в том, что Богу как раз угодно, чтобы люди сами принялись за переделку природы. Эти находящиеся в рамках благочестия соображения подтолкнули людей Ренессанса и Нового времени к тому, чтобы заняться самостоятельным, не опирающимся непосредственно на тексты Священного Писания, исследованием природы. Данные исследования привели, в конечном счете, к созданию светских, никак не связанных с богословием, наук, таких как физика, математика, механика, астрономия, химия, биология, психология и т. п.

Случилось так, что многие данные светских наук пришли в противоречие с объяснениями устроения природы, содержащимися в Священном Писании. В результате возникло подозрение: не все то, что говорится в нем, является истинным. Тем самым было подорвано доверие к Священному Писанию: ведь если оно действительно священное, то ни в одном его слове не должно содержаться повода для сомнения. И поскольку пошатнулся авторитет Священного Писания, постольку пошатнулась и вера в Бога. Появились атеисты; постепенно вся наука Нового времени сделалась преимущественно атеистической. Атеизм проник не только в науку, но и в общественную жизнь Запада. Нельзя сказать, что вера в Бога совсем исчезла, но она отошла на задний план. Интерес людей Ренессанса и Нового времени обратился к настоящему; заботы о жизни века будущего, характерные для Средневековья, перестали быть для них преобладающими. Интересоваться жизнью своего века означало интересоваться жизнью простых смертных, а не жизнью людей, обретших после второго пришествия бессмертные тела. И поскольку вопрос о втором пришествии был вынесен за скобки постольку люди Ренессанса и Нового времени поставили вопрос о том, у что представляет собой человек сам по себе, существующий независимо от того, есть Бог или нет. Наконец, они поставили вопрос о том, как может человек собственными силами улучшить условия своего природного!, существования. Так теоцентризм Средневековья уступил место антропоцентризму Ренессанса и Нового времени.

Переставшая оглядываться на Писание и ставшая абсолютно светской, наука совершила невиданный скачок в своем развитии. И она не оставалась чисто теоретической; ученые активно внедряли свои открытия и достижения в практику. Это привело к возникновению того, что теперь называется техникой, или технологией. В Античности и в Средневековье люди пользовались, конечно, орудиями труда; в их распоряжении были такие инструменты, как лопата, топор, плуг, телега и т. п. Однако все подобного рода приспособления были крайне элементарны, и их совокупность не может идти ни в какое сравнение с техникой, возникшей начиная с Ренессанса и Нового времени и продолжающей развиваться и усложняться в настоящее время. Наличие высокоразвитой техники сделало возможным появление промышленности, которой тоже не существовало в Античности и в Средние века, но которая почти полностью определяет материальное; существование людей Нового времени.

Развитие науки способствует развитию техники и промышленности, и наоборот, развитие техники и промышленности помогает развитию науки. Среди технических устройств, производимых промышленностью, имеется класс особого рода инструментов, которые называются приборами и используются в чисто научной деятельности. Таковы, например, телескопы, микроскопы, счетно-решающие устройства и т. п. Их применение расширяет горизонты науки и способствует получению новых исследовательских данных, среди которых, как правило, имеются и такие, которые стимулируют дальнейший прогресс техники и промышленности.

Итак, для Античности характерен космоцентризм, для Средневековья — теоцентризм, для Ренессанса и Нового времени — антропоцентризм. Таким образом, каждый из этих периодов развития западной культуры имеет свое лицо, т. е. свое мировоззрение, свой способ осмысления действительности, свою идеологию. Ясно, что каждый из указанных периодов имеет и свою историю. У каждого из них имеется стадия зарождения и становления, стадия расцвета, заката и разложения. …