Вступление

Мир стоит у края пропасти. В своих бесконечных желаниях человечество постепенно начинает поедать само себя. Вечная проблема противостояния западного и восточного миров назрела до своей крайней точки. Что же должно человечество предпринять, по какому пути развития пойти , чтобы избежать «взрыва»?

Казалось бы, что может быть проще разработки новой концепции, по которой человечество должно зажить, не зная бед. Однако нет , капитализм надоедает нам своим анти-человечным подходом , коммунизм представляется слишком утопичным, социализм же развивается не в том русле, в каком нам хотелось бы. Потому встает вполне резонный вопрос - какое мировоззрение на данный момент сможет служить непременным условием для выживания человечества?

Согласно выдающемуся доктору географических наук СССР, Б.Б.Прохорову , данное мировоззрение должно основываться на принципах равноправия людей вне зависимости от их национального (этнического) и расового происхождения, отношения к религии, пола, на принципах справедливости, уважения достоинства людей, ибо человечество уже пережило тот варварский период , когда сильный забирал все у слабого.[1] Этот период прошел, но преимущественно на Западе. На Востоке же до сих пор царят порядки практически средневекового общества, поэтому вопрос о гуманизации межнациональных отношений стоит уже многие годы ребром в данном регионе. Гуманизация же подразумевает под собой наполнение отношений между этносами (нациями) гуманистическими идеями и нравственными принципами, обеспечивающими приоритет прав человека, прав народов на самоопределение и свободу, равенство и суверенность, позитивное сочетание национальных интересов с общественными и общечеловеческими, исключающими всякое угнетение, порабощение и дискриминацию. Гуманизация с трудом продвигается на Западе , так как же она сможет распространиться на Востоке , где следование традициям ,

[1] Экология человека. Понятийно-терминологический словарь. — Ростов-на-Дону. Б.Б. Прохоров. 2005.

порой просто отвергающим обыкновенное человеческое милосердие , является неизменным условием для полноценной жизни в обществе.

Однако нельзя отрицать один простой факт - у обществ

совершенно разные стандарты. То , что западному человеку кажется гуманным, для восточного человека может представлять другую сторону медали. Но неужели восточный мир не преподносит свою теорию гуманизма , вполне возможно , абсолютно иную , но полностью отвечающую потребностям общества в своем регионе?

Восток преподносит такую теорию и выражена она в основном в его сокральных текстах, так как восточный мир по сей день не отступил от следования религиозным догматам, и если где и стоит искать гуманность мысли востока , то только в его священных текстах.

Целью данной работы прежде является анализ отражения воззрений тех или иных древних писаний на предпринимаемые политические действия нашего времени в восточном регионе, которое я попытаюсь показать на примере двух стран с четко выраженной исламской традицией (Сирия) и индуистской (Индия). Я попытаюсь показать наличие своей идеологии гуманизма в данных странах, пусть несколько отличающейся от западной, но являющейся частью общемирового мировоззрения.

Актуальность данной темы нельзя поставить под сомнение , так как события в восточном регионе всегда вызывают у нас вопрос «Почему они поступили именно так? Чем они руководствовались?», но мы никогда не заглядываем в корень проблемы, видя лишь противоречивые действия, считаем такие действия дикими, но забываем одно - западный человек никогда не сможет понять восточного.

Раздел I

С момента зарождения восточный гуманизм не был антропоцентричен. Один из великих китайских философов Чжан Мин-дао говорил: «Моя душа - то же, что и душа трав, деревьев, птиц, животных. Только человек рождается, приняв срединное Неба-Земли». Таким образом, это своеобразное экологическое мировоззрение, «природоцентризм».

1.1 Принцип Ахимсы

Начиная с древних времен на территории нынешней Индии развивались различные философские учения о гуманности, данные учения несли в себе принципы духовного существования человека. Принцип ахимсы является одним из основных , согласно ему , человек не в праве причинять вред всему живому. Этот принцип является некой эко -гуманистической предпосылкой для становления как индуизма, так и буддизма. Учение об ахимсе возникает еще задолго до того, как Сиддхартха Гаутама начал проповедовать.

Ахимса буквально означает «неубийство» или «ненасилие» и является высшим правилом морали, однако трактовка самого принципа куда более широкая, ведь человек способен причинить вред не только физическим воздействием, но и различными изощренными способами интеллектуальной эксплуатации и принуждения. Кроме того, ахимса означает не только причинение вреда в действиях и мыслях, но и любовь ко всему существующему в этом мире, ибо в индийской философии, насилием называется отсутствие любви. Сам акт насилия не может быть осуществлен без враждебности. Лишь любовь способна упрочить связи внутри общества и объединить его. Насилие - это результат страха, гнева, недоверия к окружающим , ненасилие же - это такое состояние сознания, когда человек проявляет уважение ко всему сущему. Люди, следующие данному принципу, не должны сами вредить в мыслях, словах и делах кому бы то ни было, но также не должны быть причиной вреда или побуждать кого-либо на произведение вреда. Ахимса предписывает любить человека, но в то же время бороться со злом, которое в нем есть, ибо мириться со злом нельзя. Данный принцип - это великая клятва, преступление которой считалось фактическим оскорблением основ индуизма. Термин «ахимса» упоминается в Упанишадах, в эпосе «Махабхарата», ахимса — это также первая из ям (обетов самоограничения) в «Йога-сутрах» Патанджали. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» среди всех качеств, которые отражают морально-нравственный стержень человека, непричинение вреда живому показано как основа человеческого существования (разумного, а не инстинктивного - животного ). Даже правдивость не стоит на одном уровне с принципом ахимсы : по индийской логике, даже человек , чья ложь принесла много страданий, никогда не будет наказан так, как человек, кто посягнул на права любого существа.

1.2 Бенгальский Ренессанс

В XIX-XX веках особое место в духовной истории Индии занимает культурно-национальное возрождение, которое мировая наука окрестила Индийским Ренессансом или Бенгальским возрождением. Сущность Индийского Ренессанса нашла свое отражение в идее гуманизма, возникновение которого связано прежде всего с антитрадиционализмом , или же стремлением освободить человека от ортодоксальных догм и создать такие условия, которые помогут человеку получить всестороннее развитие. Бенгальские мудрецы, которые запустили процесс формирования свободного гуманистического общества, осознавали , что Индия стоит на грани социальной деградации общества и общего морального упадка населения, потому ей просто необходим толчок к переориентации на ценности западного мира. Разумеется, сам процесс переориентации должен был идти по особому, индийскому, пути. Бенгальские философы первыми принимают на себя удар этого упадка.

Бенгальские мыслители , в отличие от западных философов эпохи Ренессанса , которые ориентировались на идею счастья как на должное , считали, что необходимо исходить из сущего - люди страдают от несвободы в духовной , экономической и политико-правовой сферах. Когда бенгальские мыслители стали искать выход из ситуации, то их действия были очень сходны с действиями европейских гуманистов, которые старались возродить идеалы античности. Так, новые индийские гуманисты начинают открывать и осмыслять свою собственную духовную традицию. Начиная с 1815 года, в Калькутте, Раммохан Рай запускает свою социально-реформаторскую деятельность, своей целью он ставит освободить своих своих соотечественников от различных социальных ограничений, а также от религиозного догматизма ( особенно сильно проявлявшимся в то время во влиянии касты брахманов на любые общественные преобразования, осуществляемые в политике страны). В контексте его социально-реформаторской деятельности и развивается гуманизм. Первыми он затрагивает борьбу за права женщин, содействие распространению образования и прессы на индийских языках, но позже переключается и на другие социальные сферы. Раммохан Рай первым переосмыслил один из ключевых и базисных вопросов индийской философии , а именно вопрос о преодолении страдания. Изначально преодоление страдания никак не связывалось с общими действиями социальных групп или общин, оно рассматривалось лишь как результат личных усилий человека. Рай же , вникнув в христианские идеи милосердия и сострадания, начинает рисовать страдание человека как некое социальное зло. В трудах, посвященных реформам, Рай доказывал гражданам Индии, что общество, которое равнодушно к судьбе личности, находится на позициях ,являющихся ошибочными и антигуманными. Таким образом он перевел тему страдания в историческую и социальную плоскость. В своих работах Раммохан синтезирует западное и индийское мышления , он наблюдает за традиционнной жизнью индийского общества, выделяет ее недостатки, и так , в Индии появляется непривычная идея социального сострадания, а далее из нее вытекает практика социального реформаторства. В одном из своих полемических трудов он напишет: «Сострадание к несчастьям и бедствиям… ближних я осмеливаюсь считать естественным для каждого, кто не отягощен эгоизмом. Чувство долга, которое один человек испытывает к другому, побуждает меня прилагать все свои усилия для избавления их от обмана и порабощения, для содействия их утешению (comfort) и счастью».

Р.Рай обличил социальные пороки, которые были характерны для индуистских общин, это позволило прийти к выводу, что социальный упадок становится оборотной стороной бесчеловечности по отношению к человеку. Так, религиозный гуманизм, придуманный Раем стал выступлением против равнодушия общества к человеку ( он основывался преимущественно на священных индуистских текстах, как Упанишады, эпос Махабхарата и др.). Революционный прорыв характеризовался тем, что он взывал к внутренней совести общества, которое должно было начать милосердно относиться к человеку, который страдает, ведь каждый человек в этом мире имеет право на счастье и блага в течение его земного существования. Светские европейские гуманисты отстаивали право человека на счастье, Раммохан же считал, что счастье возможно для человека только после полного искоренения страданий. Фундамент индийского гуманизма сформировался благодаря идеи сострадания к жертвам социального порядка, различных догматических предрассудков и политико-правовых ограничений различного характера.

Сущность смысла религиозного гуманизма, предложенного Раем , такова, что человек - творение Бога, а следовательно он достоин милосердного и гуманного обращения с ним в обществе ( религия, в частности индуизм призывает преодолять социальное зло и страдания коллективными усилиями, а не только индивидуальными). К середине XIX века данная концепция стала неотъемлемой частью духовного развития эпохи, а дальнейшее свое развитие получила с помощью , так называемого ( по А.Тойнби) «творческого меньшинства».

Необходимо было представить индуизм как религию любви, ибо бенгальские мыслители были захвачены мыслью о выведении на первый план гуманистического содержания в данной религии. В историческом развитии индуизма, еще со времен Бхагавад Гиты присутствует тенденция олицетворять бхакти содним из путей к Божествам, однако проекция данного способа на социальных отношениях никак не сказывается (бхакти (санскр. - букв. - преданность, любовь к богу), религиозное течение в индуизме; на его основе развилось народное сектантское движение бхакти в Индии, главным образом в 12-17 веках. Бхакти провозглашало людей равными перед богом, отрицало деление их на касты [1]).

В средневековье сама традиция бхакти не соответствовала в полной мере социальным и религиозным вызовам Нового времени, потому резкая переориентирование к постулатам христианства было неизбежно. С помощью христианских ценностей , как ни странно ( ведь индуизм относится к политеизму, а христианство - нет ), появилась возможность переосмыслить суть индуизма и найти в нем самопожертвование, сострадание и любовь ко всему сущему, и вывести все это на первый план.

Духовный Ренессанс в Бенгалии, да и вообще на всей территории Индии, явился уникальной попыткой совместить западные духовные ценности , представленные в виде догм христианства, синтезировать с восточной

1. Большой энциклопедический словарь, 2002. Под ред. ак. А.М. Прохорова

мудростью, что и способствовало созданию гуманистического идеала в духовных традициях Индии. Эти традиции строились на осознании связи Бога с человеком, сами они были обращены к человеческому достоинству и свободе, а также социальным интересам. Концепции и принципы, заключенные в них были нацелены на гуманизацию и одухотворение реальности. По представлению бенгальцев , индуизм - это религия любви, в священных текстах которой сосредоточены великие моральные ценности гуманизма. Обращение же к текстам Библии ( то есть монотеистическому учению) было необходимо для того, чтобы обосновать человечность и социальные ценности дабы противостоять ортодоксальному мировоззрению и крепким , порой абсурдным, традициям, ибо именно на них возникает социальное отчуждение. В Индии во время модернизации было не мало факторов отчуждения как правовых , так и политических. Так , сущностью гуманизма Индийского Ренессанса является открытый протест против дегуманизации общества не только в традиционной религии - индуизме, но и во всех сферах жизни Индийской республики.

1.3 Подход М.Ганди и Д.Неру

Важное место в духовной истории Индии XX столетия занимают Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948) и Джавахарлал Неру (1889-1964). Именно эти люди, сумевшие открыть новую страницу в истории общественной мысли, являются сподвижниками национального возрождения. Целая полоса истории связана связывает их имена с духовным развитием индийского народа. Эти люди одними из первых стали стремиться к созданию гумманого общества на планете Земля.

Свои гуманистические воззрения Ганди изложил в автобиографической книге «Моя жизнь». Необыкновенная ценность его учения состоит в том, что он отводил огромную роль обществу в тех или иных действиях, направленных на перманентные и гуманные преобразования в обществе (действия против гнета по принципу расы, национальности, пола и т.д). Он считал необходимым распространение в обществе демократических идей, прививание высоконравственных ценностей, основанных прежде всего на религиозных учениях.

По утверждению Ганди, народ может стать гуманным тогда, когда он станет строго соблюдать те моральные нормы в своей повседневной жизни, которые вбирает в себя религия. Махатма придерживался позиции, согласно которой Брахма (Бог) сотворил человека и наделил его величайшей божественной силой. Бог – это не только абсолют во всех его проявлениях, в том числе в абсолютной истине, но и вечный принцип. Бог помогает лишь тем людям, мысли и деяния которых не являются эгоистичными. Отождествляя понятия «мораль» и «религия», Ганди полагал, что чувство религиозности надо прививать с младенчества, так как полученные в раннем детстве впечатления и поучения навсегда оседают в натуре человека, приобретая форму привычки. Помимо морально-религиозного воспитания необходимо способствовать и физическому развитию ребёнка, оно повышает человеческую работоспособность, и , тем самым, человеку проще познавать Бога. Ганди писал: «Человек предполагает, а Бог располагает» [1]. Он утверждал, что в руках Бога находится всё, за исключением права личности на самосовершенствование, поэтому каждый индивидуум является ответственным за свою собственную жизнь ( судьбу - духовно-религиозном понимании) . По мнению мыслителя, свободный человек, целесообразно распоряжаясь своей сущностью, должен найти жизненно-правильный и достойный путь нравственного поведения следовать ему с отвагой и бесстрашием. Более того, Ганди писал: «Пока человек по собственной свободной воле не поставит себя на самое последнее место среди ближних, до тех пор нет для него спасения» [2].

Джавархалал Неру же не придерживался никакой религии, он считал, что современные мировые религии полны пафоса, суеверий и различных догм, которые не могут очиститься от вековой пыли и попросту противоречат науке. Пользу религии он видел в том , что она наполняет человеческую жизнь ду-ховно-моральными ценностями, но на этом ее значимость заканчивается. Для получения же ответов на злободневные вопросы, обществу необходимо изучать философию - она расширит границы его разума и позволит рассуждать рационалистично.

Так же как и Ганди, Неру был убеждённым противником проявления нетерпимости ( национализм, расизм и т.д.) . Ганди и Неру крайне трепетно относились к изучению проблемы гуманизма в международных отношениях. В связи с этим оба мыслителя провозглашали необходимость гуманизации международных отношений посредством активного сотрудничества между государствами. Такие явления массового насилия как террористические

1. Ганди М. К. Моя жизнь / комм. проф. Р. А. Ульяновского. М.: Наука, 1969. стр.143

2. Там же, стр. 431.

действия, войны, милитаризм, расизм Д.Неру и М.Ганди считали Бессмысленными и антигуманными , ибо данные действия превращают целые народы в существ, для которых душа не имеет ни малейшей ценности. Их гуманистические устремления были направлены на создание предпосылок для возникновения в будущем времени единого человеческого сообщества, в котором гуманность будет являться высочайшим моральным принципом. Философы ставили интересы международного сообщества выше личностных устремлений и национальных потребностей, так как отношения в международной сфере не так изменчивы, как жизни отдельно взятых индивидов , поэтому необходимо сохранять некий уровень для поддержания стабильности.

Р. А. Ульяновский, разбирая творческое наследие Ганди писал: «Жизнь и деятельность Ганди неоспоримо свидетельствуют, что он всегда оставался верен антиколониалистической, антиимпериалистической, антирасистской борьбе, гуманистическому, хотя далеко и не во всём реальному, идеалу социальной справедливости, близкому народным, крестьянским массам». [1]

Изучая проблему общечеловеческих ценностей, еще один советский ученый Н.С. Кирибаев называет Ганди великим революционным гуманистом XX века. Он пишет: «В гандистском видении мира существует четыре взаимосвязанных и взаимоопределяемых понятия: истина, бог, любовь и ненасилие. Смысл жизни человека, как и общества в целом, – служение истине – Богу, которое заключается в постоянном проявлении любви и ненасилия». [2] Политически-социальное и духовно-философское учение, разработанное Ганди («гандизм»),поистине стало фундаментом для начала национально-освободительного движения, суть которого заключалась в обретении независимости мирными,гуманными, способами.

1. Ганди М. К. Моя жизнь / комм. проф. Р. А. Ульяновского. М.: Наука, 1969. стр.16

2. Кирабаев Н. С. Человек как философская проблема: Восток – Запад. М.: Изд-во УДН, 1991. стр.37-38