otvety_po_filosofii

Эпикуреизм носил такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую жизнь, свободную от человеческих страданий. Этику Эпикура можно назвать этикой свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Эпикур переработал атомистическое учение Демокрита и ввел новый метод – способность атомов самопроизвольно незначительно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов – это и есть тот минимум свободы в природе, без которого невозможна свобода в поведении человека. По Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев препятствия к счастью – главные страхи перед смертью, богами. Практическая задача философии – помощь в преодолении этих страхов. Эпикур считал: цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в безмятежности души (атараксии). Т.е. душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной печали (главный принцип – «живи незаметно»).

Скептицизм – идейное течение, возникшее в конце 4 в. до н.э. в античной философии. Его основатель – Пиррон из Элиды. Поучая, он не писал трактатов, т.к. считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, чтобы воздержаться от всякого суждения (и отрицания чего-либо, и утверждения). Во 1 в. до н.э. идеи скептицизма систематизировал Энесидем в «Восьми книгах Пирроновых речей», где сформулировал 10 тропов, отрицающих достоверное знание. Скептицизм противопоставляется догматизму ученых, претендующих на безусловно истинное знание, и агностицизму тех, кто отрицает необходимость познания. Всякое познание субъективно и поэтому мы моем достигать не достоверного, а только правдоподобного, соответствующего нашим пристрастиям знания.

Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в 3 в. до н.э. Как и эпикурейцы, высшей целью человека он считал счастливую жизнь, согласную с природой человека как существа свободного и разумного. Путь к счастью же у него лежит через апатию – спокойствие духа, искоренение страстей, достигаемое самовоспитанием. Стоики ввели понятие фатума (рока). Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили одинаково спокойно переносить и радости, и невзгоды.

В12

Христианская философия средневековья. Патристика. Учение Августина Блаженного.

Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. С одной стороны, значительную часть философии средневековья составляет теология (богословие), пытавшееся на основе сверхъестественного, богодухновенного знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, бессмертии души (т.е. иррациональные феномены). Это период патристики. С другой стороны, христианская философия опиралась и на возможности разума, разрабатывала традиционнее для научной философии проблемы. Это этап схоластики.

Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.

Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей); сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.

Крупнейший мыслитель этого периода – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). С идеей времени связана концепция исторического прогресса – постоянное изменение и развитие (и материальное, и духовное) общества от низшего к высшему, от града земного к граду Божьему.

Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.

В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.

Антропология: Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа – способность верить в Бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Лишь сочетание этих способностей дает человеку возможность отказаться от зла, направить жизнь к добру. Любой человек способен сделать этот свободный выбор. Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.

В13

Христианская философия средневековья: номинализм и реализм.

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов еще на одну актуальную гносеологическую проблему – проблему общего и отдельного, проблему сравнительной ценности познания общих понятий (универсалий) и конкретных, связанных с отдельными, единичными явлениями. Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств, зрением, осязанием только единичные вещи. Тем не менее, в нашей повседневной речи большую роль играют универсалии (общие понятия). В ходе спора об универсалиях сложились две позиции: 1) номиналисты (Росцелин, Оккам) считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. По мнению крайних номиналистов, поскольку существуют только отдельные люди, правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. Нет «мудрости», а есть мудрецы Сократ, Платон. Все универсалии – мыслительная форма, пустой звук, шевеление губ, сотрясение воздуха. 2) реалисты считали, что универсалии существуют реально, до вещей. Наиболее значимы общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся отдельные предметы, а также понятия сущности. Всеобщее, по мнению Фомы Аквинского, – настоящее бытие, а единичное является действительностью лишь постольку, поскольку представляет собой часть всеобщего. Универсалии существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами отдельных предметов, порождены самим Богом. Конкретные вещи случайны, а понятия о них неопределенны. Представители крайнего реализма утверждали: общее существует вне вещей. Умеренный реализм (Фома Аквинский) исходил из посылки, что универсалии существуют трояким образом: до вещей (в божественном разуме), в самих вещах (их сущность, форма) и после вещей (абстракция в человеческом разуме). Эту позицию официально приняла церковь, а номинализм был осужден.

Номинализм лежал в основании философии эмпиризма Нового Времени.

В14

Христианская философия средневековья: Фома Аквинский.

Фома Аквинский – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 века. Основатель особого течения в схоластике – томизма. Основные произведения: "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и "Сумма теологии" (1265-1273). Схоластика – это второй основной этап христианской философии (9-15 вв.). На этом этапе осуществляется отработка догматов христианского вероучения в формах здравого смысла под влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают здесь рациональную форму.

Философия Фомы Аквинского – это как бы энциклопедия официальной католической идеологии. Он систематизировал теологию, создал учение о соотношении веры и разума, возможности их гармонии. Ранее считалось, что с появлением Библии стали ненужными и излишними научные доказательства. В истину священных текстов нужно только верить. Разум же может привести к заблуждениям, ереси, греху.

Человек, согласно Ф.А., руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует различать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение (ранее Августин Блаженный утверждал, что вера и разум – тождественные понятия). Ф.А. говорил о неравенстве веры и разума. Вера принимает истину о существовании Бога-творца на основе эмоций и желания; разум колеблется, ищет дополнительных доказательств. Поэтому вера выше разума, ибо исходит от Бога через Священное Писание. Наука же – служанка теологии.

Хотя вера и разум различны, они не противоречат друг другу, и даже предполагают друг друга, у них общий предмет – познание Бога и сотворенного им мира. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума – служить вере: разум готовит человеческое сознание к восприятию веры, доказывая истины, которые вера предопределяет. Разум объясняет и развивает истины веры в научной форме. Разум защищает истины, данные через Откровение. Это учение было направлено против теории двух истин, развитой в аверроизме (последнее основано на неправильной трактовке учений Аристотеля).

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога, выводимое из существования его творе­ния – окружающего мира, как считал Августин Блаженный. Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога: он является перводвигателем, первопричиной, необходимым началом всего, высшим совершенством, задает всему сущему цели.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустойчивым принципом материи. В частности, он считал, что любая вещь есть форма (идея), ко­торая обрела материальное воплощение по воле Бога. Суть любой вещи – единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя - всего лишь вместилище различных форм, и притом неустойчивое. Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии человека.

В15

Основные черты мировоззрения эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, сформировавшихся в Ев­ропе в переходный период от средневековья к Новому времени (14-16 вв.), которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут­верждающий и оптимистический характер.

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитие материального производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции были крупные мыслители Ренессанса, общим пафосом которого стала идея гуманизма (Ф. Петрарка). Николай Кузанский – яркий представитель неоплатонизма – утверждал мощь человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу. Мысль Кузанского о совпадении (единстве) всех противоположностей в боге была близка к диалектике. Также он считал: часть свидетельствует о предсуществовании целого. Он рассуждал и о границах применения закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в изучении природы.

Центральной идеей другого представителя неоплатонизма – Пико де Мирандолы была идея возвышения человека в силу причастности его ко всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические взгляды Мирандолы сближали его с Н. Кузанским.

Натурфилософское направление философии Возрождения представлено: Николай Коперник совершил революцию в астрономии утверждением системы гелиоцентризма. Джордано Бруно считал целью философского познания не бога, а природу. При этом он высказал идею о бесконечности Вселенной, которая существует вечно и неподвижно. Он был представителем пантеизма (отождествление мира и бога; вне бога нет ничего, но и бога нет вне мира). Ему не чужда диалектическая идея о совпадении противоположностей. Галилео Галилей стал основателем экспериментально-теоретического естествознания.

Таким образом, эпоха Возрождения имеет следующие особенности: 1) развитие индивидуализма и гуманизма; 2) в формировании культуры и мышления Ренессанса огромную роль сыграло античное культурное наследие; 3) антисхоластическая направленность (борьба с церковными догматами); 4) создание пантеистической картины мира (Бог есть природа); 5) переход от теоцентризма к антропоцентризму (преобладание интереса к чело­веку, вера в его безграничные возможности и достоинство); 6) принципиально новое, научно-материалисти-ческое понима­ние окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес­конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); 7) большой интерес к социальным проблемам; широкое распространение идеи социального равенства.

В16

Глубокие социально-экономические изменения способствуют проявлению новых представлений о политическом устройстве общества, социальных идеалах, путях и средствах их достижения.

Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" ("Князь") раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей /См. Макиавелли Н. Государь. М.: Планета, 1990/.

В развитии и распространении гуманистических взглядов в Англии выдающаяся роль принадлежит кружку Джона Колета (1467-1519) при Оксфордском университете. Здесь сложилась программа христианского гуманизма, оказавшая значительное воздействие на формирование мировоззрения Эразма Роттердамского и Томаса Мора. Эразм в своей всемирно известной "Похвале глупости" с позиций рационализма выступил против схоластической учености и догматического богословия. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия (гр. U — нет; topos — место. Место, которого нет). Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.98-112/.

Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". В нем изложено устройство идеального общества, где господствует труд как обязанность и всеобщая моральная норма, активно используются различные технические приспособления, умножающие возможности соляриев. В отличие от Т.Мора, стремился к революционной перестройке общественных отношений /См. там же. С.180-192/. Идеи утопистов Возрождения сыграли значительную роль в дальнейшем формировании социалистических идей.

В17

Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

Английский философ и политический деятель Френсис Бэкон был родоначальником эмпиризма. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер – там, где она остается схоластической (умозрительной), она неистинна. Бэкон говорил: схоластик плетет удивительную по тонкости нить, но абсолютно пустую и непригодную. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность (Знание – сила!). Именно он основал методологию экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог господства человека над природой. А господствовать над природой можно лишь зная ее законы и подчиняясь им. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широкому обобщению. Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный метод, состоящий из анализа, наблюдения, сравнения, эксперимента. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от «призраков», т.е. заблуждений и помех для познания. Призраки рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. Призраки пещеры – субъективизм в познании, зависящий от воспитания, вкусов. Призраки рынка – привычки пользоваться расхожими представлениями о мире без критического отношения. Призраки театра – слепая вера в авторитеты.

Если Бэкон разрабатывал метод эмпирического, опытного познания природы, то Рене Декарт, наоборот, поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма. Последний предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, определяющих результаты познания (большинство оснований математики и логики). Он механистически смотрел на Вселенную, природу, животных (считал их сложными машинами). Человек же обладает разумом и выходит, таким образом, за пределы действия законов механики.

Декарт решил вопрос о возможности достоверного знания так: «Поняв, что меня обманывает злой обманщик, я начинаю во всем сомневаться. Но я не могу сомневаться, что существует мое сомнение, моя мысль». Отсюда – «Я мыслю, следовательно, я существую!». Сомнение ведет к утверждению возможности достоверного знания, а достоверность мысли ведет к достоверности бытия вещей.

В18

Природа, познание, человек в философии Просвещения.

Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма. Яркими представителями Просвещения были: Руссо, Дидро, Монтескье, Гельвеций, Гольбах, Кондильяк.

Отличительные черты философии французского Просвещения: 1) приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества, свободомыслие и антидогматизм, четкая антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбах) до антитеологической, атеистической; 2) неразрывная связь с достижениями естествознания 18 века; 3) гуманистическая ориентация философии; доминирование антропо-социальной проблематики; 4) социально-критическая направленность на изменение действительности в интересах прогресса и гражданского общества.

Просветители осуждали культ и тиранию церкви. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической церкви. Только путем избавления просвещенного разума от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Религиозному фанатизму они противопоставляли концепцию «естественной религии» – та религия, которая не противоречит природе человека и включает общечеловеческий принцип нравственности.

Материалистическую концепцию природы развил Гольбах. Природа – это великое целое, получающееся из соединения различных веществ, сочетаний и движений, наблюдаемых во Вселенной. В основе всех процессов природы лежит материя. Гольбах выдвигает идею о субстанциальности материи, ее неразрывной связи с движением. Материей он называет все то, что влияет на чувства. Причины движения материи в самой материи (движение – это способ существования материи). Движение универсально, т.е. присуще всем телам Вселенной.

Понимая причинность как взаимодействие, Гольбах подчеркивает объективный характер причинности. Вселенная – закономерная, взаимосвязанная цепь причин и следствий. При этом в природе все необходимо и фатально. Фатальность – вечный, необходимый установленный в природе порядок. Случайности нет.

Человек воспринимается как ступень биологической эволюции живой материи; он суть физическое, природное, материальное вещество. Преимущества человека: 1) организация – человек особым образом организованная машина; 2) воспитание – извлекает человека из низкого состояния и возносит его выше животных; 3) сознание – свойство высокоорганизованной материи; 4) душа – она материальна, смертна, погибает вместе с телом; 5) цель человека – просвещение и развитие гражданского общества.

В19

Философские учения И. Канта.

КАНТ Иммануил (1724–1804) — немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Основатель “критического”, или «трансцендентального», идеализма. Всю жизнь прожил в г. Кенигсберге – тогдашнем центре Восточной Пруссии (ныне г. Калининград), где окончил университет и впоследствии стал профессором. В философском развитии Канта выделяют два периода: «докритический» (до 1770) и «критический». Докритический период отмечен мощной работой естественнонаучного характера. Он формирует смелую по тем временам «небулярную» космогоническую гипотезу, в которой возникновение солнечной системы выводится из некой распыленной материи (первоначальной «туманности») под воздействием только природных сил. Кант предполагает возможность скопления материи в шарообразную массу, которая под влиянием гравитации начинает вращаться, разогреваться, образуя ядро и кольца материи вокруг. Он исключил идею сотворения мира!

Естествознание убедило Канта, что на многие предельные вопросы средствами естественных наук окончательного ответа дать нельзя. Эти проблемы – «метафизические», выходят за рамки опыта. Кант считает, что метафизик должна превратиться в науку о пределах человеческого разума. Он ставит для этого вопросы: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я смею надеяться? Тут начинается критический период – основной для творчества Канта. Под «критикой» он понимает исследование возможностей и границ познавательных способностей человека. Решению обозначенных вопросов посвящены три главные произведения Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Гносеология Канта. Как возможно научное знание? Научное – значит закономерное (т.е. всеобщее и необходимое). Знание постигается в опыте. Но опыт всегда ограничен и, значит, в принципе не может дать всеобщего и необходимого. А вне опыта нет знания. Значит, наука невозможна? Пытаясь спасти возможность научного знания, Кант строит свою гносеологическую систему. Он выделяет в человеке три познавательные способности: чувственность, рассудок (способность оперировать категориями) и разум (способность к умозаключениям, доходящим до идей). Знание – это синтез чувственности и рассудка. Но когда мы разбираем качества предметов по показателям органов чувств, остаются «неразобранными» две характеристики – пространство и время (они не даны в ощущениях). Откуда эти категории? Кант: они априорны. Априорные формы нашей познавательной деятельности как бы изначально встроены в наш разум. Значит, наука возможна, но не любая. Кант приходит к выводу, что наука имеет границы, дальше которых она не может и не должна идти: она в силах познать только «вещи для нас» (т.е. чувственно воспринимаемые); сущность же «вещей в себе» или вещей как они существуют сами по себе, до их восприятия человеком, для науки остается непознаваемой. Кант говорит: научное знание о Боге, душе, мире в целом невозможно. Но они все равно нужны. Как только разум начинает истолковывать свои идеи (Бог, душа, мир) как предметные, он тут же запутывается в противоречиях – антиномиях (парных, взаимоисключающих суждениях). Кант – агностик, он считает, что человек не может рассчитывать на абсолютное знание в силу ограниченности априорными формами рассудка.

В этике Кант провозгласил категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли стала основой всеобщего законода-тельства». В эстетике Кант выводит прекрасное из «незаинтересованного» удовольствия, доставляемого созерцанием формы предмета.