Ива́н Купа́ла (Ива́нов день) — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных славян, а также вПодляшье и Мазовии (Польша). Ночь накануне превосходит сам день Ивана Купалы по своему ритуальному наполнению. Кроме восточнославянских стран, аналогично отмечается в восточной Польше — «Sobótki», Литве — «Rаsos», «Saulės», Латвии — «Līgo»,Эстонии — «Jaanipäev». Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Во многих странах — общенациональный и церковный праздник.

Дата праздника

Изначально обрядность праздника была связана с летним солнцестоянием. По мере распространения христианства эти обряды стали привязываться ко дню рождества Иоанна Крестителя.

На основе евангельского свидетельства о 6-месячной разнице в возрасте между Иоанном и Христом церковный праздник рождества Иоанна оказался близок к летнему солнцестоянию(а Рождество Христово — к зимнему). Таким образом, под знаком Христа солнце начинает возрастать, а под знаком Иоанна — умаляться (согласно словам самого Иоанна «Ему должно расти, а мне умаляться»). Церковные интерпретаторы, например Иаков Ворагинский, использовали эту солярную символику как служебный инструмент для передачи теологической доктрины, в то время как в фольклоре языческие аналогии оказались глубже.

С именем Иоанна Крестителя связано национальное название праздника в разных странах. В новом стиле дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так какРусская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.

Другие названия дня

Иванов день, Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), «Сонцекрес» (укр.), «Купалле» (белорус.), Водицы (болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень» (болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, «Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, «Копальний Іван» (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, «Іван Вядзьмацкі» (белорус.), «Іван Калдунскі» (белорус.), «Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос, «Варфоломій і Варвара» (укр.), Рождество Иоанна Крестителя (христ.), «Rаsos, Rasa» (лит.) — Праздник Росы, «Saulės» (лит.) — День Солнца, Līgo (латыш.) — Лиго.

Происхождение названия[править | править исходный текст]

Дохристианское название праздника неизвестно. У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков охранилось древнее название праздника Соботки^[1], означающее также костры, зажигаемые на Купалу, Зелёные святки и Коляду.

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)^[2], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»^[3]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpatiобозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах^[4]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в поздней Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество»^[5]. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях^[6].

Обряды праздника

Купальский костёр. Празднование Купалля в современнойБеларуси (2008)

Наиболее рьяно церковь боролась именно с Купалой. Этим можно объяснить, что уже в XIX веке народные традиции стали утрачиваться. Среди восточных славян наиболее полно праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX в. они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день у южных русских)^[12].

Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью^[13]. К празднику все обязательно купались до захода солнца: на Севере русские чаще в банях, а русские на юге и украинцы — в реках и озёрах. Ближе к закату разжигаются костры — на возвышенностях или у реки. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева об дерево. В отдельных местах Белоруссии^[14] и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня сохранялся до начала XX века^[15]. Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп. В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались.

Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век):

Сему Купалу… память совершают в навечерiе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелiя, или коренiя, и препоясавшиеся былiемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ...^[16]

В ночь на Ивана Купалу выбирались суженые и совершались брачные обряды^[17]: прыганье через костёр взявшись за руки^[18], обмен венками (венок — символ девичества^[19]), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.

В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы перестают петь веснянки^[20]. У всех восточных славян существовал запрет есть вишню до этого дня.

Известен обычай публичного осуждения и осмеяния на Купалу (также в Юрьев день и на Троицу). Критике и осуждению подвергаются обычно жители своего или соседнего села, нарушавшие в течение прошедшего года социальные и нравственные нормы. Это общественное осуждение звучит в украинских и белорусских песнях, содержащих мотивы перебранки девушек и парней или жителей соседних сёл. Осуждение и насмешки высказываются публично и служат регулятором социальных отношений^[21].