Борьба и запрет древнегреческой философии христианством
Феодосий I Великий преследовал представителей Древнегреческой, античной философии, религии, которых христиане считали язычниками — В 384—385 годах рядом указов предписано уничтожение античных храмов: Храм Артемиды Эфесской, Храм Артемиды Гемеры и т. д.
Префект Востока Кинегий, при помощи вооружённой силы и вместе с христианскими монахами, разрушил многие из оставшихся святилищ старой веры.
Эдикт 391 года, ещё более строгий, нанёс последний удар «язычеству», запретив поклонение богам не только публично, но и в частных домах.
В 391 году толпа христиан-фанатиков под руководством патриарха Феофила разрушила и сожгла Александрийскую библиотеку, которая была хранилищем книг по античной философии. Однако и у церковного историка Сократа Схоластика (лат. Socrates Scholasticus), и у языческого автора Евнапия Сардийского (лат. Eunapius of Sardis) говорится лишь о разрушении языческих храмов и нет упоминаний об уничтожении книг. Более того, неизвестно, сколько книг к тому моменту находилось в Серапеуме, и находились ли они там вообще.
В Риме из залы сената окончательно и навсегда вынесена была знаменитая статуя Ники («победы»), признававшаяся палладиумом древней религии. Оппозиция старо-римской знати (с Симмахом и Претекстатом во главе) не сокрушила решений Феодосия; священный огонь Весты был потушен (394), и в том же году в последний раз допущено празднование Олимпийских игр в Греции. Фактически практика язычества продолжалась в глухих углах империи.
В 529 году декретом византийского императора Юстиниана был закрыт последний оплот древнегреческой философии — Платоновская академия.
По некоторым данным так же был факт изгнания последователей древнегреческой философии из Византии к арабам (требует уточнения даты), что привело к развитию философии(теологии) у мусульман. Этот факт повлиял на сохранение некоторых трактатов древних философов у арабов и последующее появление в Европе (через Испанию) переводов трудов Аристотеля и Платона.
Значимость
Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли (см. Европейская философия).
6. Сократ.
С именем Сократа (469-399 до н. э.) связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов VI-V веков до н. э. к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода - «досократики»), а последующего поколения софистов V века до н. э. - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина.
Сократ не признавал проблем, характерных для философов тех времён: о природе, её первоначале, о мироздании и т. п., а полагал, что философия должна заниматься человеком, его нравственными качествами и сущностью знания, т. е. прежде всего - вопросами этики. Такой подход ознаменовал переворот в философии, а сам Сократ стал воплощённым идеалом истинного мудреца в исторической памяти человечества.
Почти всё свободное время Сократ проводил в беседах с людьми разных социальных слоёв, стараясь, чтобы собеседник правильно понял предмет разговора. С помощью удачно поставленных вопросов он помогал осознать свое непонимание и указывал путь к лучшему построению понятий. Использование диалога для достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились его антидогматизм и плюрализм. Он не считал себя «отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого». Главным критерием в философии Сократа была нравственность. Философ отождествлял её со знанием и истиной вообще, и потому обращался к исследованию основ знания.
в этике Сократа чётко выявляется рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное - это незнание.
Учение Сократа было устным. Сам мыслитель ничего не писал, поэтому о его взглядах можно судить только по сочинениям его учеников и современников, самыми ценными из которых являются «Диалоги» Платона и «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нём.
7. Платон.
Платон (греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл (греч. Αριστοκλής). Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».
Почти все сочинения Платона написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами.
Материя для Платона — лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы «восприемница» и «кормилица» идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя — это не сущее, сущее же — только идея.
Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика — метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности.
Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной — с главенством первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, — «справедливость».
Такое же тройное деление Платон проводил и в политике, в теории трёх сословий: философов, которые на основании созерцания идей управляют всем государством; воинов, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов, и работников, то есть крестьян и ремесленников, которые поддерживают государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы.
Платон выделял три основные формы правления:
Монархия Аристократия Демократия
Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной, насильственной.
Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства. Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей.
В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь — от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.
Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства.
8. Аристотель.
Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης) (384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида) — древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 344 до н. э. основал Ликей (Лицей, или перипатетическую школу). Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.
Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившей все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.
Физика — наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией.
«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия.
Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:
Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.
Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог.
Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.
Аристотель утверждал, что философия появляется на основе «эпистемы» — знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта. Так эмпирические знания в области исчисления, здоровья человека, природных свойств предметов явились не только зачатками наук, но и теоретическими предпосылками возникновения философии. Аристотель выводит философию из зачатков наук.
Философия — это система научных знаний.
Философские знания разделены Аристотелем на метафизику, логику, этику, физику, историю, эстетику.
Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.
Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами.
Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.
В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:
Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:
1Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.
2Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.
3Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».
Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:
1Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.
2Олигархия — блюдет выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.
3Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.
9. Основные черты средневековой философии.
В общем, философия была в Средние века просто инструментом религиозной деятельности. Основной задачей философии считалось обоснование религиозных догматов: прежде всего – доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души и оправдание Бога за существование зла в мире (теодицея). Философия перестаёт искать истину, теперь считается, что все вечные истины уже открыты и излагаются в священных текстах. Их требуется только извлечь оттуда, правильно истолковать и свести воедино – вот для чего богослову могут пригодиться утонченные методы и многовековой опыт античной философии. Философия превращается в экзегетику.
«Творческий метод средневекового философа, как и метод художника той эпохи, можно назвать иконографическим. Его задача – передать современникам и потомству образ истины таким, каким он дается в первообразе, не привнося ничего от себя… Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными»1.
Средоточием философского мышления, каким в античности была идея Космоса, становится теперь идея Бога.
Самым известным и влиятельным из отцов церкви был Аврелий Августин (354-430), прозванный “Святым” (Sanctus, в русской богословской традиции его прозвище – «Блаженный»). Среди множества написанным им книг выделяется «Исповедь» – автобиографическое сочинение, в котором Августин описывает, как он пришёл к принятию христианства, – и книга «О граде божьем», посвящённая основам христианской этики.
Схоластика (от греч. scholasticos – школьный, ученый) возникает и существует в XI-XIV вв. в тесной связи с преподаванием богословия и семи “свободных искусств”: грамматики и риторики, логики (ее в то время чаще звали “диалектикой”), арифметики и геометрии, музыки и астрономии, – в школах и в первых, только что появившихся университетах Болоньи, Парижа и Оксфорда.
В отличие от первых христианских отцов церкви, схоластики в большинстве своем отдают предпочтение Аристотелю перед Платоном.
Всех средневековых мыслителей, равным образом и отцов церкви и схоластиков, объединяет одна общая сверхпроблема: все они стремятся так или иначе определить соотношение разума и веры, религиозного откровения и философской истины – примирить и синтезировать эти два начала человеческого духа или, напротив, провести меж ними непереходимую черту.
10. Основные черты философии Возрождения.
В 14 веке в Европе утверждается новое культурно историческое движение, определившее направленность всех последующих этапов западной цивилизации, и получившее название Возрождения (Ренессанса). Начало Возрождения было связано с интенсивным распространением и увлечением античной культурой, искусством и философией. Усиливается интерес к античности в целом как средству освобождения человеческой мысли от всесилия схоластических, религиозных и церковных догматов, препятствующих свободному развитию познавательных и творческих возможностей человека. Постепенно формируется тип мировоззрения, которое уже не апеллирует к религии, теологии и мистике, приобретая все более внерилигиозный, светский характер. А философия перестает быть служанкой религии и теологии, восстанавливая свой статус рационально-теоретического познания сущности Бытия мира и его законов. Она все более ярко проявляет себя как основа свободомыслия в целом, формирования светского типа мировоззрения.
Зарождается новый тип социально-экономических отношений – капитализм, с присущей ему интенсификацией рыночных отношений и требующего от человека инициативных действий, риска. Что также влияло на формирование новой общественной атмосферы для философствования. Растет интерес к естественно-научным знаниям, а развитие естественных наук становится знаменем против религиозных церковных догматов в понимании природы.
Положительное значение для формирования и развития новой философии имела и церковная реформа, получившая название Реформации. Суть движения Реформации заключается в разоблачении злоупотреблении церкви и церковных иерархов своей властью над паствой, верующими
Возвращение к античным традициям выражалось в формировании новой натурфилософии (философии природы), как нерелигиозного, нетеологического, а светского осмысления сути бытия природы и ее законов посредством философии. Поскольку еще сохраняется традиционный взгляд на философию как "науку наук".
Особую роль сыграли открытия и естественно-научные теории Леонардо да Винчи, Дж. Бруно, Николая Коперника в области астрономии и движения небесных тел.
Познавательные способности человека рассматриваются скорее как естественные, данные ему от природы, а человек есть часть ее, чем сверхъестественные.
Не менее радикально меняется и философский взгляд на человека и его природу. Человек уже не рассматривается как исключительно греховное и падшее существо. Пико делла Мирандола, выдающийся мыслитель эпохи Возрождения, в своем трактате "Речь о достоинстве человека" пишет, что "человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения"1 . Создается Возрожденческий антропоцентризм, основой которого является представление о человеке как целостном, гармоничном, творческом и свободном существе.
Свобода человека как индивидуальности являлась для философии Возрождения одной из главных проблем. Хотя пути достижения свободы и равенства предлагались различные. Так или иначе, выдвигается новая Возрожденческая идея, концепция человека требует ее реализации и утверждения в организации общественной жизни, соответствующей представлению о природе и сущности человека. По сути дела в эпоху Возрождения начинает утверждаться особый взгляд на развитие истории и историческую закономерность. История меняется в зависимости от того, как изменяется "идея" человека. Поэтому пробивает себе дорогу мысль об истории как естественно-историческом, а несверхъестественном процессе. Правоту этого взгляда подтвердила вся последующая история человеческой цивилизации.
11. Декарт и Лейбниц.
Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.
Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализмакак универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.
Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен такжескептицизм, критика предшествующейсхоластическойфилософской традиции.
Самодостоверность сознания, cogito(декартовское «мыслю, следовательно, существую» —лат.Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианскаяфизика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теорииблизкодействия.
В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
к материалистическому монизму(Х. Де Руа,Б. Спиноза)
и к идеалистическому окказионализму(А.Гейлинкс, Н.Мальбранш).
Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному
голландской (Барух да Спиноза),
немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц)
и французской (Николь Мальбранш)
школами.
Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве главного критерия истины принцип непосредственной достоверности, то есть ясности и отчётливости идей, считая такой критерий психологическим, а потому субъективным. По Лейбницу, не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективность и истинность знания[. «Критериями истинности суждений... являются правила обычной логики, какими пользуются и геометры: например, предписание принимать за достоверное лишь то, что подтверждено надёжным опытом или строгим доказательством». Лейбниц, признавая известное значение критерия очевидности, стремился, однако, к достоверности объективной, а потому предлагал начинать не с Я, как Декарт, а с Бога.
Важнейшими требованиями предложенной Лейбницем методологии были универсальность и строгость философских рассуждений; по Лейбницу, выполнимость этих требований обеспечивается наличием не зависящих от опыта «априорных» принципов бытия, к которым Лейбниц относил:
непротиворечивость всякого возможного, или мыслимого, бытия (закон противоречия);
логический примат возможного перед действительным (существующим); возможность бесчисленного множества непротиворечивых «миров»;
достаточную обоснованность того факта, что существует именно данный мир, а не какой-либо другой из возможных, что происходит именно данное событие, а не другое (закон достаточного основания, см. принцип достаточного основания);
оптимальность (совершенство) данного мира как достаточное основание его существования.
Совершенство действительного мира Лейбниц понимал как «гармонию сущности и существования»: оптимальность отношений между разнообразием существующих вещей и действий природы и их упорядоченностью; минимум средств при максимуме результата. Следствием последнего онтологическогопринципа является ряд других принципов: принцип единообразия законов природы, или всеобщей взаимосвязи, закон непрерывности, принцип тождества неразличимых, а также принципы всеобщего изменения и развития, простоты, полноты. По Лейбницу, существующий мир создан Богом как «наилучший из всех возможных миров».
12. Философия Нового времени.
Трудно переоценить значение философии XVII-XVIII столетий в истории общества, его культуры, в истории философии. В эти века человечество шагнуло в новую эру своей истории, отмеченную мощным цивилизационным скачком. За два столетия по существу изменились экономические, политические, общекультурные формы бытия человечества. В экономике то был период мануфактурного производства, связанный с новой системой разделения промышленного труда, с начавшимся применением машин. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве и началась борьба за претворение в жизнь идей свободы и права. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия. Философия была на переднем крае всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.
XVII в. нередко называют "веком науки".
Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии нового времени. Трудность, однако, состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. Однако Декарт или Спиноза всерьез на это надеялись, пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата (что также контрастировало с художественно-диалогической формой философских произведений недавнего прошлого), но и стремясь вести все рассуждения с помощью "геометрического", аксиоматически-дедуктивного метода. Впоследствии это увлечение прошло, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего нового времени. Еще в XIX и особенно в XX веке стало распространяться мнение, что классическая философия нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начал в человеческой жизни и соответственно в философском мышлении. И действительно, в массе своей философия XVII - первой половины XIX вв., т.е. именно нового времени (в западной терминологии ее называют "философией модерна"), была рационалистической. Здесь слово "рационализм" употребляется в широком смысле, объединяющем и "эмпиризм" , возводящий все знания к опыту, чувственному познанию, и "рационализм" в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах. Рационализм в широком смысле — это уверенность в способности разума, особенно разума просвещенного, руководимого правильным методом, разгадать загадки природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счете переустраивать общество на разумных началах.) И непременно с помощью разума постигать Бога. Философы XVII—XVIII вв. вместе с тем интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему особенно внимательны, его достоверность доказывают сторонники эмпиризма Гассенди, Локк, французские просветители. Но и рационалисты — Декарт, Спиноза, Лейбниц — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и "страстям души", аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Словом, XVII и XVIII вв. справедливо считать столетиями рационализма. Но философам этого времени неверно было бы приписывать, что иногда делается, самоуверенный рационализм, ибо и эмпирики, и рационалисты объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума, писали трактаты о необходимости и путях его совершенствования.
О XVIII в. следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином "век Просвещения". Что же характерно для века Просвещения — века Ньютона и А. Смита, Лавуазье и Руссо, Лессинга и Канта, Ломоносова и Радищева?
13. Общая характеристика французского Просвещения.
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.
В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:
деистическое;
атеистическо-материалистическое;
утопическо-социалистическое (коммунистическое).
2. Деистическое направление французской философии XVII в. и его представители.
Деизм (не путать с дуализмом Декарта – взаимосвязью и равноправием материализма и идеализма) – направление в философии, сторонники которого:
отвергали идею личного Бога;
не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);
видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более);отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.
К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
3. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.
Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.
4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители.
Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения.
К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.
Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости
14. Общая характеристика немецкой философии.
«Классическая философия» -- очень высокая оценка. Классика - норма, образец, масштаб для всего остального. Романтики не удостоились такой высокой оценки.
Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах - всего пять мыслителей. Периоды их активности:
Кант переходит на позиции теоретической философии около 1770 года. Фейербах, «Сущность христианства» - 1841 год. Семьдесят лет - и гигантское продвижение вперед. Гегель охарактеризовал это так: «Мировой дух надевает сапоги-скороходы». При жизни предшественника появляется последователь, который критикует своего духовного отца. Не успевает он опериться, его последователь топит его, затем повторяется то же самое. За 70 лет пять крупнейших систем. Почему гегелевский мировой дух надел сапоги-скороходы в этот период в Германии?
Внутренние и внешние причины
Созревают условия буржуазной революции в Германии 1848-1849 годов. Немецкая философия и не только она одна - литература и музыка - осуществляют духовную подготовку этой революции, как французское просвещение. Условия разительно отличаются от французских.
политическая раздробленность Германии в результате Тридцатилетней войны 1617-1638 годов
политическая слабость буржуазии на фоне быстро растущей экономической мощи
половинчатость позиции немецкой буржуазии. Сил не хватает, раздробленность не давала консолидироваться, хотя буржуазия и была заинтересована в революции.
внешний фактор - главное Французская революция. Радикализм тех задач, которые решала Французская революция, и среди методов - жестокость Французской революции. Во Франции времен якобинского террора существовали заводы по выделке человеческой кожи. Суровость, беспощадность, радикализм задач. Ситуация сложилась так, что Франция до того довела свои противоречия феодализма, что не могло быть иначе.
правящие немецкие власти перепугались не на шутку. Отношение к революционным идеям было нетерпимым.
Наполеоновские войны - вся Европа под Францией. Это наложило свою печать на события в Германии.
Для немецкого буржуа пример был впечатляющий. Все они приветствовали Французскую революцию. Животный страх у правительственных кругов. Положительное отношение со стороны немецкой творческой интеллигенции выразилось в отвлеченной форме. Поэтому невиданная активность в области философии. На уровне отвлеченных философских теорий немецкая философская мысль не отличалась радикализмом. Во Франции борьба шла открыто, в Германии - идеология компромисса.
Главное, стрежневое направление - сочетание двух исключающих друг друга мировоззренческих ориентаций, мировоззренческий рационализм и приверженность к идеализму. В конечном счете - ориентация на мировоззренческие позиции, смыкание с религиозной верой. В рамках ориентации на разум творцы немецкой классической философии осуществили грандиозный прорыв в разработке диалектики. Дает мировоззренческому рационализму метод решения проблем на базе рационализма. Разрабатывается это все в рамках идеалистических учений, смыкающихся с религиозными воззрениями.
Диалектика, по определению А. И. Герцена - алгебра революции. 1) Выковали это оружие. Они осуществили духовную подготовку немецкой революции. 2) Ориентация на религию - реакционная составляющая.
Разработка диалектики в идеалистической, реакционной форме. В отличие от Франции, Германия в 16 веке осуществила религиозную Реформацию. Протестантская религия родилась как форма религии, освящающая буржуазию. В Германии лютеранская церковь была главной. Подготовка революции не лишена реформаторских идей. Ситуация усложненная.
Одно из проявлений противоречивой позиции, которую они проявляли, -- наличие тенденции субъективизма, и на начальных этапах у Канта и Фихте эта тенденция доминировала. Противоречивость позиции у каждого мыслителя имела место, каждый последующий мыслитель осознавал это, пытался преодолеть, но противоречивость оставалась, и т.д. Противоречивость двигала вперед этих мыслителей. Осознание роли противоречий как двигателя философии, источника саморазвития всех объектов. Приверженность протестантскому религиозному течению в христианстве. В итоге имеем очень бурное развитие философии до революции 1848-1849 годов.
15. И.Кант.
1. Замысел и цель «Критики чистого разума»
«Чистым разумом» Кант называет теоретическое мышление, главным образом математику и математическое естествознание.
2. Структура человеческого знания
Далее Кант приступает к анализу структуры знания, он препарирует разум так же, как анатом препарирует мозг. Выясняется, что всякое наше знание состоит из двух компонентов: [I] материала чувственного опыта и [II] категорий, чистых форм деятельности рассудка. Чувства дают нашему мышлению всё его содержание, тогда как рассудок придает этому содержанию логическую форму.
Деятельность наших чувств протекает по схемам пространства и времени. Мы не можем воспринимать предметы иначе, как существующие в трех пространственных измерениях и изменяющиеся во времени. Такова природа наших чувств, таково их устройство.
3. Антиномии чистого разума
Что представляют собой те вещи, которые мы воспринимаем в формах пространства и времени и мыслим с помощью категорий? Это феномены, отвечает Кант, т.е. вещи, которые являются нашему сознанию. А таковы ли эти вещи сами по себе, какими мы их воспринимаем? Этого, отвечает Кант, человеку знать не дано. Сознание не может ведь выпрыгнуть из своей “шкуры” и заглянуть в реальность, лежащую снаружи, чтобы затем сравнить ее с тем, что имеется внутри сознания – с его “феноменами”. Всё, что может быть предметом человеческого сознания – это “феномены”, т.е. явления вещей, а не сами эти вещи как таковые. Последние Кант называет «вещами в себе» (Ding an sich).
Такие вещи, как Бог, свобода, неделимые частицы материи, границы Вселенной в пространстве и времени, – навсегда останутся “вещами в себе”, скрытыми от человеческого разума. Но не только о них, а вообще ни об одной вещи в мире нельзя сказать, такова ли она “в себе” – в действительности, какой мы ее знаем или какой она является нашему сознанию. Философское учение о непознаваемости реальных вещей, которое отстаивал Кант, называется агностицизмом.
16. Г. В. Ф. Гегель.
1. Рождение диалектического метода
Великий немецкий философ-диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте, в семье секретаря казначейства. Окончив теологический факультет местной академии с отличными оценками за знания и плохими за поведение, он раздумал становиться священником. Довольно долгое время он служит домашним учителем, затем перебирается в Иену, культурный центр тогдашней Германии, где защищает докторскую диссертацию на тему «Об орбитах планет». В первом же тезисе этой диссертации Гегель со всей возможной прямотой формулирует суть диалектического метода мышления:
«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения».
Гегель имел в виду, что повсюду в мире разум встречается в противоположностями, которые в своем взаимном противодействии образуют единое целое и немыслимы одна без другой.
2. Феноменология духа
В 1807 году выходит книга Гегеля «Феноменология духа», которую позже сравнивали с гётевским «Фаустом», несмотря на всю разницу в стилях. Там мысль Фауста в сомненьях и ошибках нащупывает дорогу к пониманию смысла жизни; здесь – Мировой Дух, шаг за шагом преодолевая бесчисленные противоречия, продвигается к истине вещей. Сам автор на склоне лет назвал свою первую книгу – «путешествием за открытиями».
Гегель представил здесь всемирную историю культуры как процесс познания Духом самого себя.
17. Л.Фейербах.
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.
Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.
Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».
18. Характеристика утопизма.
Утопия (др.-греч. τοπος — «место», ου-τοπος — «не место», «место, которого нет»)[1] — жанр художественной литературы, близкий к научной фантастике, описывающий модель идеального, с точки зрения автора, общества. В отличие от антиутопии характеризуется верой автора в безупречность модели.
Название жанра происходит от одноимённого произведения Томаса Мора — «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», в котором «Утопия» лишь название острова. Впервые же в значении «модель идеального общества» это слово встречается в книге путешествий английского священника Сэмюэла Перчеса «Паломничество» (Pilgrimage, 1613). Там же впервые употребляется и прилагательное «утопический» (utopian).
Несмотря на столь позднее укрепление этого термина, первой утопией в истории западной литературы считается модель идеального общества в диалоге Платона «Государство». Кроме того, утопические мотивы присутствуют в мифологиях практически всех народов.
ногие специалисты-литературоведы и философы выделяют утопии:
технократические, то есть такие, где социальные проблемы решаются путём ускорения научно-технического прогресса.
социальные, которые предполагают возможность изменения людьми собственного общества.
Среди последних утопий иногда выделяют эгалитарные, идеализирующие и абсолютизирующие принципы всеобщего равенства и гармоничного развития личностей (И. А. Ефремов, «Туманность Андромеды») иэлитарные, отстаивающие построение общества, расслоенного по принципу справедливости и целесообразности (А. Лукьянов, «Чёрная пешка»).
Широко распространено убеждение, что утопии не должны содержать антигуманистических элементов, и представляют собой заведомо несбыточную красивую мечту о будущем. Некоторые утопии, напротив, выстроены в стиле инструкций по практическому воплощению их в жизнь.
Основной отличительной чертой утопии, её спецификой является то, что при её создании не учитывались ограничения реального мира. В частности — исторические предпосылки. Поэтому часто в обыденном сознании утопия воспринимается как нечто несбыточное, нереализуемый социальный идеал. Это также является конструктивной особенностью утопии. С общетеоретической точки зрения при определённых условиях утопия может быть реализована.
Согласно определению Д. В. Панченко, «литературная утопия есть прежде всего картина наилучшей жизни». Фундаментальными жанровыми особенностями утопии Панченко считает счастье обитателей описанного в ней общества и то, что она описывает жизнь вымышленную, даже если не локализует ее в «месте, которого нет». При этом далеко не все детали описанной в утопии жизни могут способствовать счастью, а некоторые даже прямо ему противоречат. С точки зрения исследователя, этот парадокс по крайней мере в большинстве случаев объясняется тем, что автор утопии конструирует ее с позиций творца, а нередко и правителя (яркий пример — Кампанелла, всерьез рассчитывавший на реализацию своих построений). Отсюда любовь к геометрически правильным формам, максимальная стандартизация, централизация управления, указания на мельчайшие детали при замалчивании некоторых важнейших вопросов вроде механизма смены правителя и т. п. Панченко также упоминает о таких классификациях утопий, как: утопии Золотого века и социальные; описательные и созидательные; утопии «бегства» и «перестройки».[2]
Согласно мнению советских идеологов об утопии, выраженном Константином Мзареуловымв книге «Фантастика. Общий курс», описанном как«утопия и антиутопия: идеальный коммунизми погибающийкапитализмв первом случае сменяется на коммунистический ад и буржуазное процветание во втором».[источник не указан 335 дней] Что примечательно, согласно такой идеологически подкованной классификации практически все произведения киберпанкаоказываются… утопиями.
19. Характеристика марксизма.
Маркси́зм — философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Существуют различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными политическими партиями и движениями в общественной мысли и политической практике. Политический марксизм является одним из вариантов социализма наряду с левым анархизмом (см. Социальный анархизм), христианским социализмом и не принимающей марксизма частью демократического социализма/социал-демократии.
Традиционно считается, что большое значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:
учение о прибавочной стоимости(политическая экономия капитализма),
материалистическое понимание истории(исторический материализм),
учение о диктатуре пролетариата(см. также:Научный коммунизм),[2].
Часто принято разделять:
Марксизм как философскоеучение (диалектическийиисторический материализм);
Марксизм как учение, оказавшее влияние на научныеконцепции вэкономике,социологии,политологиии других науках;
Марксизм как политическоетечение, утверждающее неизбежностьклассовой борьбыи социальнойреволюции, а также ведущую рольпролетариатав революции, которая приведет к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистическогообществаи установлению на основе общественной собственности на средства производствакоммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества;
В своих ранних работах Маркс с одной стороны осуждает философию за её умозрительное сознание, но с другой стороны, настойчиво подчеркивает необходимость воплощения философии в действительность. Так, широко известен 11-й тезис Маркса о Л. Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменять его».
Позднее такая позиция вырождается в резкую критику метафизической философии в «Немецкой идеологии».
ледует отметить, что ни Маркс, ни Энгельс свое учение диалектическим материализмом не называли. Они пользовались понятиями «современный» или «новый» материализм, чтобы отличить свои взгляды от механистического материализма французских просветителей. Термин диалектический материализм введен русским марксистом Георгием Валентиновичем Плехановым (1856—1918) и закреплён Лениным как официальное название философского компонента советской системы марксизма-ленинизма.
Выражение «диалектический материализм» часто используется как синоним марксистской философии. Однако оно не встречается у Маркса и Энгельса, которые говорили о «материалистической диалектике». Выражение «диалектический материализм» ввёл в научный оборот И. Дицген в работе «Экскурсии социалиста в область теории познания».
Центральным понятием философии марксизма как учения о диалектическом процессе является понятие всеобщности развития. В «Антидюринге» Энгельс высказывает мысль, что диалектика рассматривает законы мышления, в «Диалектике природы» подчеркивается, что «диалектические законы являются действительными законами развития природы».
20. Общая характеристика русской философии до 19 века.
Русская философская мысль долгое время развивалась в рамках религиозных представлений. Первым известным памятником религиозно-философской мысли было "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона (11-й век). Это произведение обращено к будущему Руси. Тема "Слова" — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теориям вселенской империи или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог "все народы спас", прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на "богоизбранничество" только одного народа.
В 15-16 веках возвышению Русского государства с центром в Москве способствовала теория, провозглашавшая Москву третьим Римом, по которой вся история христианства сводилась к истории трех Римов первого, погубленного католичеством, второго Константинополя, павшего жертвой униатства, и третьего Москвы, объявлявшейся недоступной для ереси твердыней православия. Тем самым задача создания русского государства становилась всемирно-исторической, ставилась в связь с задачей спасения всего человечества, искупительной миссией христианства. Эта теория возникла в конце XV века (митрополит Зосима, 1492 г.), а обосновал ее Филофей, старец псковского монастыря. В Послании к великому князю Василию III Филофей писал: "Храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твоё, что два Рима пали, а третий стоит, четвёртому же не бывать." (// Памятники литературы Древней Руси: Конец XV — первая половина XVI века. М., 1984. С. 441).
До XIX века светское философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.
21. Общая характеристика русской философии в конце 19 века начале20 века.
Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.
По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил "окно" в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром .
В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).
Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т.е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.
Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.
Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.
Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В.С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.
Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).
22. Русский космизм.
Русский космизм — течение отечественной религиозно-философской мысли, основанное на холистическом мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной. Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства, а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма. Данное течение описано в значительном количестве российских публикаций по антропокосмизму, социокосмизму, биокосмизму, астрокосмизму, софиокосмизму, светокосмизму, космоэстетике, космоэкологии и другим близким темам, но не имеет практически никакого заметного влияния в западных странах[4].
Интерес к учениям космистов сложился в СССР в связи с развитием космонавтики, актуализацией социальных и экологических проблем. Термин «русский космизм» как характеристика национальной традиции мысли возник в 1970-е годы, хотя выражения «космическое мышление», «космическое сознание», «космическая история» и «космическая философия» встречались ещё в оккультной и мистической литературе XIX века (Карл Дюпрель, Макс Теон, Елена Блаватская, Анни Безант, Пётр Успенский), а также в эволюционной философии. Термин «космическая философия» употреблялся Константином Циолковским. В 1980—1990-х годах в отечественной литературе первоначально преобладало узкое понимание русского космизма как естественнонаучной школы (Николай Фёдоров, Hиколай Умов, Николай Холодный, Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и другие). Однако впоследствии всё большее значение начинает приобретать широкая трактовка русского космизма как социокультурного феномена, включающая указанное «узкое» понимание в качестве своего частного случая, наряду с другими направлениями отечественного космизма, такими как религиозно-философское, поэтически-художественное, эстетическое , музыкально-мистическое, экзистенциально-эсхатологическое, проективное и другими. При этом исследователи отмечают разнообразие и условность классификаций этого феномена по двум причинам: все «космисты» были одарены талантами в различных сферах культуры, и являлись оригинальными мыслителями, создававшими достаточно независимые системы, требующие индивидуального анализа.
Некоторые философы находят созвучие главных принципов философии космизма со многими фундаментальными идеями современной научной картины мира и их позитивный потенциал для разработки новой метафизики как философского основания нового этапа развития науки. Сторонники видят актуальность идей космизма в разрешении вызовов современности, таких как проблемы поиска нравственных ориентиров, объединения человечества перед лицом экологического кризиса, преодоления кризисных явлений культуры. Приверженцы считают космизм оригинальным плодом русского разума, существенной частью «русской идеи», специфически национальный характер которой предполагается укоренённым в уникальном русском архетипе «всеединства».
С другой стороны, русский космизм тесно связан с псевдонаучными, оккультными и эзотерическими течениями философской мысли и признаётся некоторыми исследователями умозрительной концепцией, сформулированной в весьма неопределённых терминах.
23. Русский анархизм.
Социалистич. движение, представители к-рого избрали гос-во главной мишенью своих теоретич. и практич. атак.
Неприятие государственности было в России естеств. реакцией на абсолютизм самодержавия с его претензиями на беспредельное господство над oб-вом и отдельными его членами. Соединяясь с идеей греховности мирского, оно принимало форму благочестивого негодования по поводу деспотизма земной власти, особ. заметного в старообрядчестве, нек-рых сектах, раннем славянофильстве (всего ярче у А.С.Хомякова). Р. а. секуляризовал этот традиционный антиэтатизм, предложив его социально-экономич. обоснование.
Рождением своим Р.а. обязан М.А.Бакунину, к-рый, разочаровавшись к сер. 1840-х и в гегелевской философии права, кстати познакомился с сочинениями П.Прудона, а потом и с самим провозвестником анархизма, выдумавшим само это слово. Бакунину - русскому, да еще пострадавшему от самодержавия в 1844 постановлением Сената он был лишен прав состояния и заочно осужден на каторжные работы) - нетрудно было согласиться с тем, что главное зло в отечестве от гос-ва, и что именно разрзушение гос. централизации должно быть непосредств. целью социального переворота. В обосновании этого взгляда у Бакунина просматривается его гегельянское прошлое. Он считал, что в об-ве необходимо совершается развитие от "животного начала" к "человеческому". Гл. признак "животности" - подчинение авторитету: духовному (Бог) и социальному (гос-во). Потому утверждение "чел. начала" он предполагает прежде всего освобождение от религ. предрассудков и гнета гос-ва (См.: БОГ И государство. М., 1918). Это означает, что и сама форма социального переворота должна быть вполне антиавторитарной: совершится он не тайным заговором и не работой централизов. политич. партии, а стихийным нар. бунтом, к-рому свободный союз революционеров-анархистов даст лишь первый толчок.
Бакунин не удовлетворился анархизмом умозрительным (что было свойственно Прудону и др. основоположнику этого учения М.Штирнеру),а занялся подысканием средств для его практич. реализации. Наиб. его успехом было создание в 1868 "Международного альянса социалистич. демократии", вскоре влившегося в I Интернационал. Попытки Бакунина подчинить своему влиянию весь Интернационал кончились неудачей - изгнанием его из этой организации в 1872. В России под влиянием бакунизма возникло бунтарско-анархич. направление в народничестве. К нему принадлежала группа "Черный передел" - одна из двух гл. фракций, на к-рые раскололась в 1879 народнич. партия ,"Земля и воля".
Др. видным теоретиком Р.а. был П.А.Кропоткин. Усвоив анархич. идеи, он старался дать им нов. обоснование, позитивистское (к позитивизму, впрочем, в конце жизни склонялся и Бакунин). У Кропоткина и речи нет об историчности, необходимости, зато он тщательно разбирает жизненные выгоды анархизма. Историю человечества он представляет как последовательность отд. цивилизаций, а государственность - как своего рода болезнь роста", поражающую цивилизацию, притом болезнь смертельную, приводящую общество к застою и краху (См»: Хлеб и воля. Современная наука и анархия» М., I990 С.452). Только избавление от гос-ва поможет человечеству выжить. Победа в борьбе за существование достигается внутривидовой взаимопомощью, что для рода человеческого означает - коммунизмом (Там же, с.274), а коммунизм и анархизм - в сущности» одно и то же ( Там же, с.46,395).
Кропоткин много занимался "положительным идеалом" анархизма, к-рый должен осуществиться после уничтожения гос-ва и частной собственности. По его мысли, общественное произ-во должно быть децентрализовано и рассредоточено в мн. мелких самоуправляющихся и свободно кооперирующихся трудовых коммун, в к-рые члены об-ва соединяся добровольно, "по интересам". В результате будет немедленно снято разделение труда (умственного и физического во венком случае) и скоро стихийно устроится всеобщее равенство и свободное сотрудничество. По существу, это была программа всеобщего дилетантизма. В кон. 19 в. Кропоткин пытался создать международную анархич. организацию в противовес II Интернационалу.
В России после февраля ISI7 возникло немало групп, вдохновлявшихся идеями Р. а. и просто его лозунгами. Использовали их и независимые крестьянские формирования времен гражданской войны (самое крупное - повстанческая армия Н.И.Махно). После разгрома и уничтожения ставших нелегальными анархических организаций ("Всероссийская организация анархистов подполья" и др.) традиция Р.а. прервалась и лишь в самое последнее время наметилось нек-рое ее оживление: в крупных городах стали появляться небольшие кружки анархистов. Лит.: Ярославский_Ем. Анархизм в России. М., 1939. Галактионов А.А. Никандров П.Ф. Русская философия 9-19 вв. 2-е изд. Л., 1989. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.
24. Русское революционное направление.
Революционное направление сформировалось вокруг журналов "Современник" и "Отечественные записки", которыми руководил В.Г. Белинский при участии А.И. Герцена и Н.А. Некрасова. Сторонники этого направления также считали, что Россия пойдет по европейскому пути развития, но, в отличие от либералов, полагали, что революционные потрясения неизбежны. До середины 50-х гг. революция была необходимым условием отмены крепостного права и для А.И. Герцена. Отмежевавшись в конце 40-х гг. от западничества, он пришел к идее "русского социализма ", который основывался на свободном развитии русской общины и артели в соединении с идеями европейского социализма и предполагал самоуправление в общегосударственном масштабе и общественную собственность на землю. Характерным явлением в русской литературе и публицистике того времени было распространение в списках “крамольных” стихов, политических памфлетов и публицистических “писем”, которые в тогдашних цензурных условиях не могли появиться в печати. Среди них особенно выделяется написанное в 1847 г. Белинским “Письмо к Гоголю”. Поводом к его написанию явилась публикация в 1846 г. Гоголем религиозно-философского произведения “Выбранные места из переписки с друзьями”. В опубликованной в “Современнике” рецензии на книгу Белинский в резких тонах писал об измене автора своему творческому наследию, о его религиозно-“смиренных” взглядах, самоуничижении. Гоголь счел себя оскорбленным и направил Белинскому письмо, в котором расценивал его рецензию как проявление личной неприязни к себе. Это и побудило Белинского написать свое знаменитое “Письмо к Гоголю”. В “Письме” острой критике подвергнута система николаевской России, представляющая, по словам Белинского, “ужасное зрелище страны, где люди торгуют людьми... где... нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и грабителей”. Белинский обрушивается и на официальную церковь – прислужницу самодержавия, доказывает “глубокий атеизм” русского народа и ставит под сомнение религиозность церковных пастырей. Не щадит он и знаменитого писателя, называя его “проповедником кнута, апостолом невежества, поборником обскурантизма и мракобесия, панегиристом татарских нравов”. Самые ближайшие, насущные задачи, стоявшие тогда перед Россией, Белинский сформулировал так: “Уничтожение крепостного права, отменение телесного наказания, введение, по возможности, строгого исполнения хотя тех законов, которые уже есть”. Письмо Белинского распространилось в тысячах списков и вызвало большой общественный резонанс. Самостоятельной фигурой в идейной оппозиции николаевскому правлению стал П.Я. Чаадаев (1794 - 1856). Выпускник Московского университета, участник Бородинского сражения и "битвы народов" под Лейпцигом, друг декабристов и А.С. Пушкина, он в 1836 г. опубликовал в журнале "Телескоп" первое из своих "Философических писем", которое, по словам Герцена, "потрясло всю мыслящую Россию". Отрицая официальную теорию "удивительного" прошлого и "великолепного" настоящего России, Чаадаев дал весьма мрачную оценку исторического прошлого России и ее роли в мировой истории; он крайне пессимистически оценивал возможности общественного прогресса в России. Главной причиной отрыва России от европейской исторической традиции Чаадаев считал отказ от католицизма в пользу религии крепостного рабства - православия. Правительство расценило "Письмо" как антиправительственное выступление: журнал был закрыт, издатель отправлен в ссылку, цензор уволен, а Чаадаев объявлен сумасшедшим и отдан под надзор полиции. Видное место в истории освободительного движения 40-х годов занимает деятельность кружка петрашевцев. Основателем кружка был молодой чиновник Министерства иностранных дел, воспитанник Александровского (Царскосельского) лицея М.В. Буташевич-Петрашевский. Начиная с зимы 1845 г. на его петербургской квартире каждую пятницу собирались учителя, литераторы, мелкие чиновники, студенты старших курсов, т. е. в основном молодая интеллигенция. Здесь бывали Ф.М. Достоевский, А.Н. Майков, А.Н. Плещеев, М.Е. Салтыков, А.Г. Рубинштейн, П.П. Семенов. Позже на пятницах Петрашевского стала появляться и передовая военная молодежь. В первую очередь самого Петрашевского и многих членов его кружка интересовали модные тогда проблемы социализма. Петрашевский даже предпринял попытку пропагандировать социалистические и материалистические идеи в печати. С зимы 1846/47 г. характер кружка стал заметно меняться. От обсуждения литературных и научных новинок члены кружка переходили к обсуждению насущных политических проблем и критике существующего политического строя в России. Наиболее умеренные по взглядам члены кружка отходят от него. Но появляются новые люди, более радикальных взглядов, например И.М. Дебу, Н.П. Григорьев, А.И. Пальм, П.Н. Филиппов, Ф.Г. Толь, которые высказывались за насильственные меры (“произвести бунт внутри России через восстание крестьян”) для свержения самодержавия, освобождение крестьян с землей, введение парламентарной республики со всеобщим избирательным правом, открытого и равного для всех суда, свободу печати, слова, вероисповедания. Группу лиц, разделявших эти идеи, возглавлял Спешнев. Петрашевский занимал более умеренную позицию: конституционная монархия, освобождение крестьян сверху с наделением их землей, которой они владели, но без всякого за нее выкупа. К 1848 г. собрания у Петрашевского принимают уже ярко выраженный политический характер. В кружке обсуждаются будущее политическое устройство России и проблема революции. В марте – апреле 1849 г. петрашевцы приступили к созданию тайной организации и даже стали строить планы вооруженного восстания. Н.П. Григорьевым была составлена прокламация к солдатам – “Солдатская беседа”. Для тайной типографии приобрели печатный станок. На этом деятельность кружка была прервана правительственными репрессиями. Министерство внутренних дел уже несколько месяцев следило за петрашевцами через засланного к ним агента, который давал подробнейшие письменные отчеты обо всем, что говорилось на очередной “пятнице”. В апреле 1849 г. наиболее активные члены кружка были арестованы, их намерения были расценены следственной комиссией как опаснейший "заговор идей", и военный суд приговорил 21 петрашевца (среди них Ф.М. Достоевского) к смертной казни. В последний момент приговоренным было объявлено о замене смертной казни каторгой, арестантскими ротами и ссылкой на поселение. Период, названный Герценом "эпохой возбужденности умственных интересов", продолжался до 1848 г. В России наступила реакция, уехал за границу Герцен, умер Белинский. Новое оживление наступило лишь в 1856 г.
25. Русская религиозная философия.