2. Мифология и религия как истоки философии.

Философия как форма мировоззрения

Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее понимание мира, место в нем человека, а также жизненные позиции и программы поведения.

Формы мировоззрения

Мифология (мифопоэтика) (mifos — предание, logos — слово, учение) — это исторически первая форма целостного и образного восприятия мира, его духовно-практического освоения, первая форма мировоззрения. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития и развития индивида вообще. В форме мифов, то есть сказаний, преданий человек пытается дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. В мифе объединяются зачатки знаний, религиозные верования, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценки ситуации. Мифология обеспечивает связь поколений, формирует коллективные представления, закрепляет определенную систему ценностей.

Религиозное мировоззрение является второй формой мировоззрения. Вообще религия (от лат. Relegio — благочестие или от лат. Religere — устанавливать связь) — это особая духовно-практическая связь между людьми, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил и священном отношении к таким ценностям, идеям и процессам, которые признаются верующими наиболее важными для укрепления единства их сообщества. Религия выполняет функцию сохранения вневременных ценностей.

В религиозном мировоззрении освоение мира осуществляется через его удвоение на мир земной, естественный и потусторонний, небесный, в котором признается «возможность невозможного», то есть чуда, необъяснимых естественным путем явлений.

Основу религиозного сознания составляет религиозная вера, которая не требует обоснования, доказательства посредствам соотнесения с реальной действительностью, потому что она основывается на внутренней субъективной убежденности в истинности предмета веры. Религиозное верование не обязательно связано с религиозным знанием, но обязательно с переживанием того, что невозможное стало возможным. Религиозные чувства, переживания отметают противоречащую им информацию и доводы разума, и совместно с влиянием социальной среды (давление семьи, стремление быть как все) создают устойчивость религиозных верований.

Религиозное мировоззрение придает смысл, значение и устойчивость человеческому бытию, помогает людям преодолевать житейские трудности. Однако, не смотря на наличие в религиозном сознании теоретического уровня, оно в целом не может обеспечить проникновение в сущность окружающих явлений, и поэтому по мере развития человеческого общества появилась возможность становления новой формы рассмотрения мировоззренческих проблем — философской.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о человеке.

3. Античная философия, ее основные школы.

Античная философия, как самостоятельное духовно-культурное образование, возникла также в VI в до н. э. в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развилось рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура. Определенное влияние оказали и связи с более древними восточными цивилизациями. Но если восточная философия характеризуется как мистическая, то античная, европейская — как рационалистическая.

Спецификой древнегреческой философии, особенно, в период ее становления, было стремление познать мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда — космологизм ранней греческой мысли (от Фалеса до Эмпедокла) и онтологизм философии классического периода (элеаты, Демокрит, Платон), проявившиеся как в атомистической, так и в собственно идеалистической трактовке бытия, а позже — в попытках Аристотеля представить бытие как сущее, как субстанцию. Словом, главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.

Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы, жившие в Милете) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы — вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) или апейрон, то есть нечто неопределенное, но материальное (Анаксимандр); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах — числах, сооотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых частицах — неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи — лишь тени идей, результат их временного воплощения

Уже тогда, в досократический период развивается диалог — борьба двух основных линий философии — материализма и идеализма, а также двух основных методов философствования: диалектического и метафизического.

Гераклит Эфесский (ок. 544 — ок. 483 до н. э.) является одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии, «отец диалектики». Исходя из того, что упорядоченный космос строится на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, Гераклит заявил, что «все течет, все изменяется».

Крупным шагом вперед стало творчество элеатов (Парменид, Зенон, Ксенофан). Они считали, что Бытие вечно и не изменяется, однородно, непрерывно и равно Богу. Особенностью элеатов (главным образом Зенона) стало доказательство метафизических положений о невозможности движения диалектическим способом.

Большое развитие онтологический подход получил в атомизме Демокрита (460–370 до н. э.). Материалистическому учению о бытии в философии Демокрита соответствует материалистическое учение о познании. В дополнение к теории познания Демокрит разработал индуктивную логику._

Развитие афинской рабовладельческой демократии и накопление философских знаний обусловили переход в античной мысли от изучения природы, от онтологических проблем к познанию человека и его сознания. Это произошло в воззрениях софистов и Сократа. Сократ разработал маиевтику — метод нахождения истины с помощью наводящих вопросов.