Культурология. Конспект лекций / Типология культур

– рационализм, традиции – новаторство и т.п.). Западная культура живѐт диалогами, конфликтами, она обладает врождѐнным «несовершенством».

Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый, чужой, в специальных теориях истории, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив, о косности и рабстве.При этом Восток воспринимался в соотнесении с Западом так, что теоретическое осмысление, осознание его специфики и разнообразия на европейском фоне было одновременно и проявлением собственного европейского самосознания.

Понятия «Восток» и «Запад» впервые использованы в строгой теоретической форме в философии истории Г.В.Ф. Гегеля. Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустры), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трѐх культурноисторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. В древности в южной части Европы, на островах и полуостровах Северного Средиземноморья, сложились две цивилизации античного мира: греческая и римская, которые совместно с возникшей уже в христианскую эпоху западноевропейской цивилизацией составляют у Гегеля собственно «Запад». Ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории. Т.о., в гегелевской трактовке по существу есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю.

Компромиссная точка зрения представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени». Он, подобно Шпенглеру, помешает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но указывает на мировой характер еѐ истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на исторические корни Запада (наследие иудеев, греков и римлян).

Интересно, что Ясперс почти избегает понятия Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей – Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях:

западная культура II тыс. н.э. (узкое значение термина);

гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженной персами, иудеями, греками и римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху с добавлением исламской цивилизации (предельноезначение термина);

представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.

Европейская культура не является прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческая наука и философия дошли до европейцев через философов ближневосточного средневековья, в переводе с арабского. Философия европейского иудаизма, начиная со средних веков вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным влиянием трудов Мусы ибнМаймуна (Маймонида), лейб-медика каирского султана Салах-ад-Дина (Саладина). Символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у известного мусульманского философа-эзотерика Мухиддина ибн-Араби. Все писатели-гуманисты европейского Возрождения широко пользовались художественнымисредствами, разработанными в арабской и иранской классической поэзии. Термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади задолго до европейского Ренессанса.

Современные представители западной науки сравнения – компаративистики, – ещѐ в 1947 г. выдвинувшие идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости углубления диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества. Культурные «полюса» – Восток и Запад – представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Принципиальные отличиязападной и восточной культур

1. В отношении к миру:

а) Запад исходит из Бытия; главное внимание – поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчество – удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира.

б) Восточная культура исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание – структуре мира, роли его частей. Творчество – исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве.

2. В отношении к природе:

а) Запад противопоставляет Человека и Природу, причѐм человек может изменить природу в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека с природой возможно через еѐ «подстраивание» к человеку.

б) Восточная культура ориентируется на нерасчленѐнность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе (достоинством человека является умение «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела).

3.В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:

а) На Западе гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Результатом такого подхода стал феномен социального проектирования, периодически реализуемый в ходе социальных революций (человек – активен, мир пассивен). Приоритет частного труда.

б) На Востоке доминирует духовная ориентация – на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом. Приоритет коллективного труда.

4.В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

а) На Западе в центр мироздания поставлен сам человек (принцип антропоцентризма), достаточно совершенный, чтобы игнорировать какуюлибо иную, трансцендентную волю. Смысл человеческого бытия – максимально полное удовлетворение своих потребностей и как «программа максимум» – остаться в памяти грядущих поколений. Историческое развитие

–рывками, ориентация на новизну.

В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, еѐ автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни – достижительность, карьера, имидж у окружающих.

б) На Востоке доминирует принцип теоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека – научиться распознавать эту волю, «входить» в неѐ и творить еѐ как свою собственную.

На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом». Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому.

5. В отношении к государству, власти, закону:

а) На Западе закон выше власти (признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство). Человек подчинѐн государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от еѐ умений, способностей.

б) На Востоке власть выше закона, она не нуждается в обосновании. Положение человека обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:

а) Запад – ориентация на будущее.

б) Восток – ориентация на вечность, на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.

7. В ценностных ориентациях личности и общества:

а) На Западе – потребительски ориентированное бытие.

б) На Востоке – духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого – служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле (всѐ, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Аллаха»).

8.В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:

а) На Западе антропоцентристскии подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира. Мышление – рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации.

б) На Востоке теоцентристская традиция полагает, есть нечто принципиально непознаваемое. «Проблемы» (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность) неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придаѐтся большого значения. Мышление эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определѐнности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика – пластична.

9.В сущности и механизмах познания:

а) На Западе процесс познания сводится к познающей активности субъекта. Разум – высшая ценность.

б) На Востоке познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. В основе познания – не только волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активностьобъекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъектув ходе «интуиции», «медитации»).

10. В отношении человека к истине:

а) На Западе истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»). Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему.

б) На Востоке истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего еѐ. Человек нуждается в истине, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

11. Вотношении к религиозной вере:

а) Мировоззрение европейского типа объективно находится в противоречии с глубокой религиозной личной верой: либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путѐм широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии).

б) Носителям мировоззрения восточного типа присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.

Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. Запад и Восток – это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир. При этом нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока – одно помогает другому осознать себя.

Север и Юг. Наряду с проблемой «Восток – Запад» в последнее время всѐ большую важность приобретает проблема «Север – Юг». Под «Югом» здесь понимается социокультурный мир народов субтропического пояса – африканского континента, Океании. Живущие же севернее народы образуют социокультурный мир «Севера», в котором ведущую роль играет западная культура. Географические границы между Севером и Югом трудно четко определить. Мир Юга частично пересекается с миром Востока и

противопоставляется главным образом миру Запада. Наиболее отчетливо его специфика выступает в образе жизни аборигенов тихоокеанских островов и «чѐрной Африки».

«Южный» регион – это прародина человечества: современные антропологи склоняются к признанию моноцентрическойтеории происхождения человека, согласно которой род человеческий ведет начало от живших на африканском континенте 3-4 миллиона лет назад пред-людей. Природные условия (богатство флоры и фауны, теплый климат) не требовали от южных народов развития форм материального производства, характерных для более суровых зон земного шара. Их культура в течение тысячелетий транслировала от поколения к поколению мало изменяющийся объѐм знаний и традиций, обеспечивающих жизнь людей на основе примитивного хозяйства. Свойственная южному типу культурно-хозяйственной жизни застойность привела к превращению Африки и островов Океании в колонии европейских государств. Попавшие в колониальную зависимость от европейских государств народы Юга лишь в XX веке стали освобождаться от неѐ и создавать самостоятельные государства. Движение за независимость вызвало у них бурный подъѐм национального самосознания и стремления возвысить достоинство своей самобытной культуры.

К настоящему времени население Юга составляет около одного миллиарда человек. Этнический состав его чрезвычайно разнообразен. Повсюду сохраняются и играют большую роль в организации жизни традиционные формы мифологии и магии, включающие в себя древние верования в духов, шаманство и колдовство, преклонение перед идолами и фетишами. Наряду с древними местными языческими религиями распространены буддизм, ислам и христианство.

Искусство народов Юга отличается экспрессией – бурным выражением эмоций, что особенно чувствуется в музыкально-танцевальном искусстве. В изобразительном искусстве преобладают яркие краски, острые, угловатые формы, гротескное подчеркивание характерных признаков животных и людей. Удивительно разнообразны варианты украшения человеческого тела. Музыка и танец, живопись и скульптура проникнуты магической символикой. Скрытый смысл еѐ понятен только посвященным.

Острые столкновения на этнической и религиозной почве сотрясают государства, возникшие на месте прежних колоний. Но постепенно получает всѐ большее распространение мысль о культурной общности, объединяющей народы Юга. В наиболее развѐрнутом виде эта мысль воплотилась в негритюде – распространѐнном на Юге направлении общественной мысли,

утверждающем исключительность исторических судеб Африки и особую роль негритянской культуры в развитии человечества.

Один из идеологов негритюда, современный африканский мыслитель Л. Сенгор, утверждает, что негры иначе, чем европейцы, относятся к природе, к окружающей среде. Европейцы – люди действия, для них природа миром внешних объектов, они – завоеватели, потребители, использующие и уничтожающие природу. Негры, наоборот, живут в слиянии со средой. Они не «использует» природу, а «соучаствует» в еѐ жизни. Если для европейца главным орудием познания мира является рациональное мышление, то для негра – чувства, эмоции, «непосредственное сопереживание» происходящих в мире процессов. Мир для него полон магии и одушевлен. Стихия африканца – танец, музыка, спорт, теплота человеческих отношений. Ему не нужна бездушная техника, отгораживающая людей от мира. Чужда ему и абстрактная, обезличенная наука белых людей.

По Сенгору, негритянская культура – антипод культуры белых народов Севера. Он считает, что африканская культура не только встаѐт наравне с западной, но и во многих отношениях превосходит еѐ. Указывая на невротичность западного индустриализованного общества, Сенгор полагает, что будущее человечества должно лежать на путях принятия ценностей негритянской культуры. В таком описании культуры Юга нетрудно узнать черты, характерные для первобытно-мифологической культуры – «детства человечества».

5. Авторские концепции типологии культуры

Типология культур Н. Я. Данилевского (1822-1885)

В ответе на этот вопрос о возможности единства многообразия культур Н.Я. Данилевский занял отрицательную позицию. Им была создана концеп-

ция локальных «культурно-исторических типов»,которые в своем развитии проходят стадии рождения, расцвета, упадка и гибели.

Выдающейся заслугой Н. Я. Данилевского является то, что осуществляя типологизацию культур, он одним из первых подошел к классификации культур с позиции деятельностной природы культуры.

Основной критерий своей типологии культур он видел в преобладании в той или иной конкретной культуре определѐнного (или определѐнных) видов деятельности, создающих доминирование соответствующих этому (этим) виду деятельности культурных ценностей. Н. Я. Данилевский насчитывает четыре основополагающих вида деятельности:

1.Деятельность религиозная, объемлющая собой отношение к Богу (на современном научном языке – религиозно-мировоззренческую деятельность), которая лежит в основе нравственной и всякой другой деятельности.

2.Собственно культурная деятельность, объемлющая отношение человека к внешнему миру и реализуемая в теоретико-научной, эстетическохудожественной и технико-промышленной формах.

3.Политическая деятельность (деятельность «вокруг» власти, по поводу власти), включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4.Деятельность экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

Заметим, что указанные виды деятельности не даны сразу в развитом состоянии, их формирование, становление и развитие осуществляется постепенно. Поэтому классификация Данилевского приложима к уже развитым культурам. Но культуры на стадии зарождения имеют первичный или подготовительный характер, где ни один из видов деятельности не является достаточно развитым и доминирующим. К таким первичным культурам Данилевский относит: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую (они заложили основы последующего культурно-деятельного развития).

Рассматривая культуры на стадии расцвета, Н. Я. Данилевский выделяет три типа культур в дополнение к первичному:

1.Одноосновные культуры, где ярко и полно проявился преимущественно один из видов (разрядов) деятельности (еврейская культура, где доминировала религиозно-мировоззренческая деятельность и которая дала миру монотеистическую религию, ставшую основой христианства; греческая культура, которая воплотила собственно культурную деятельность, где ведущей деятельностью были искусство и философия; римская культура с преобладанием в ней политико-правовой деятельности иподарившая миру классическую систему права и государственности).

2.Двухосновные культуры. Таковой являетсягермано-романская, или европейская культура – политико-культурного типа, так как политическая и собственно культурная деятельность стали основой всей творческой деятельности европейских народов. Именно Европа подарила миру парламент и колониальную систему в рамках политической деятельности и колоссальное развитие науки, техники, искусства.

3. Н. Я. Данилевский полагал, что в тенденции культуры движутся к третьему – четырехосновному типу. Тип этот, по его утверждению, только возникает, формируется, но за ним – будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются все четыре вида деятельности в гармонии и соответственно он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической справедливости, свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Это будет по мысли культуролога совершенный гармоничный общественный строй, который не удалось создать всем предшествующим культурам. Данилевский приходит к выводу, что таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не под-

дастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев. Предложив такую типологию культуры Н. Я. Данилевский решал

задачу широкой трактовки самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному проявлению, и демонстрации отсутствия единства человечества. Корни такого вывода Данилевского кроются в том, что единая общечеловеческая культура и история понимаются им как такая общность, которая существует вне каждой индивидуальной культуры, как нечто самостоятельное, как альтернатива самобытной единичной культуре, рядом с ней, а не как сходство, похожесть, существенный момент в любой единичной культуре. И тогда напрашивается вывод: они (общечеловеческое и индивидуальное) не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля.

Типология культуры О. Шпенглера. О. Шпенглер, так же как и Н. Я.

Данилевский, даѐт отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. О. Шпенглер строит свою теорию на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

Жизненный цикл культур, по Шпенглеру, – это жизненный цикл любого живого организма. Изолированность каждой культуры от других культур не может обеспечить единства культурной и исторической жизни человечества. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (грекоримская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура.

Критерием типологизации у О. Шпенглера выступает внутренний, психологический строй коллективной души народа. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой

психический первосимвол, из которого происходит всѐ богатство культурных форм. Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит («Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина»).

О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолированно от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них. следовательно, культурный диалог невозможен.

Концепция А. Тойнби. Английский историк, социолог и философ культурыАрнольд Тойнби(1889-1975), в 12-томном «Исследовании истрии» разработал самостоятельную концепцию культуры, в основе которой лежит понятие цивилизации. Согласно Тойнби, цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Тойнби сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания. В этом отношении концепция Тойнби не оригинальна, она продолжает идеи Данилевского и Шпенглера.

Проводя анализ истории, Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые): западная христианская, православная христианская, исламская, дальневосточная и индуистская цивилизации.

Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская) оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом. Локальными Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках (русская, немецкая, американская и некоторые другие цивилизации – всего порядка

30).

Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения (западная христианская и православная христианская происходят из эллинской цивилизации). Цивилизации взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга (что противоречит точке зрения Шпенглера). В отличие от своих предшественников, Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации, но видел в ней не предпосылку, а результат мировой истории. Спасение для всех цивилизаций состоит в единении, которое, по мнению Тойнби, возможно лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как результат объединения существующих мировых религий: христианства, ислама и буддизма. Таким образом, цель