Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Культурология. Конспект лекций / Типология культур

.pdf
Скачиваний:
113
Добавлен:
08.05.2015
Размер:
310.81 Кб
Скачать

Тема 12. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

1.Истоки проблемы типологической классификации культуры

2.Понятия типа, типологии и типологизации культур. Критерии и цели классификации

3.Историческая типология культуры

4.Региональные культуры. Восток – Запад. Север – Юг

5.Авторские концепции типологии культуры

1. Истоки проблемы типологической классификации культуры

Социокультурный мир выступает перед нами не как нечто однородное, а как богатое многообразие, множество, многовариантность самобытных уникальных культурных единиц. Они существуют порой не соприкасаясь, имеют своѐ пространство и своѐ время. Немецкий философ О. Шпенглер, например, считал, что каждая культура живет около одной тысячи лет, а английский культуролог А. Тойнби полагал, что бытие культур не имеет чѐтких временных границ.

На современном культурологическом знании имеется два варианта ответа на вопрос о существовании единства планетарного историкокультурного процесса (единой мировой культуры):

1.Не существует единой культурной истории человечества; история с этой точки зрения есть смена культур, каждая из которых живет своей самодостаточной, отличной и обособленной от других культур жизнью. Однолинейности процесса культурной и исторической жизни нет; линии развития культур расходятся (Н.Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Э. Трельч и др.).

2.В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (Вольтер, Монтескье, Лессинг, И. Кант, И. Гердер, В.Соловьев, К. Ясперс и др.). Основополагающим аргументом идеи об универсальности всемирной истории является признание того, что культура есть содержание человеческой жизни и человек везде – в Европе, и Китае, Америке и Африке,

ивсегда – в античные времена и сегодня, в III-м тысячелетии – размышляет об одном: как устроить свою жизнь и жизнь окружающих его людей наилучшим образом.

Дискуссия по вопросу о единстве мировой культуры, об общечеловеческой культуре связана с разным пониманием общего в мировой культуре и разным толкованием единства. Если понимать общее как существующее наряду с единичным, вне каждой отдельной культуры, а единство трактовать как единственность, как одну общечеловеческую культуру, то, безусловно, такой общечеловеческой культуры нет. Но если общее понимать как сходство, совпадение каких-то основополагающих аспектов жизнедеятельности людей, как общее, существующее и проявляющееся в каждой отдельной культуре, то положительный ответ на заданный вопрос становится вполне правомерным. Отметим также и то, что в социокультурной практике общения носителей разных культур эта проблема единства многообразия культур и теоретически, и практически составляет основу другой проблемы – диалога культур.

2. Понятия типа, типологии и типологизации культур. Критерии и цели классификации

Решение проблемы единства многообразия культур лежит в области попыток их классификации. С этим и связано понятие типа культуры.

Содержание термина «тип», «типовая характеристика» сводится к объединению элементов по общему для них признаку в одну группу, но в то же время именно типовая характеристика отличает это множество от других групп, общностей. Таким образом, тип культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от других.

Метод научного познания, с помощью которого все многообразие существующих на Земле культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы (множества, группы) культур называется

типологизацией.

Результатом типологизации является типология культуры, под которой следует понимать систему выделенных типов культур. Таким образом, следует различать типологизацию культур (построение идеальной абстракции) как метод культурно-исторического анализа и типологию как систему выделенных типовых моделей культур.

Типологизация культур осуществляется с помощью двух важнейших,

исходных логико-познавательных процедур:

1. Выбор оснований, критериев классификации (в каждом конкретном случае построения типологии может выделяться либо одно основание, либо

несколько). Основания (критерии) как общезначимые характеристики для выделения разных множеств, типов культур могут быть различными:

этнографические критерии (быт, хозяйственный уклад, язык и др.);

пространственно-географические критерии, лежащие в основе региональной типологии культур (западноевропейская, латиноамериканская, дальневосточная, африканская, сибирская и т.д.);

хронологическо-временные критерии (первобытная культура, античный тип культуры, культура Средневековья, культура Возрождения, культура Просвещения, культура Нового времени, модернистская культура, постмодерн и т. п.);

ценностные ориентации, приоритетность тех или иных ценностей (типология культур «Запад – Восток»).

Следует иметь в виду, что по одним признакам те или иные культурные единицы (самобытные культуры) могут оказаться включенными в один тип

культуры, а по другим основаниям – в иной.

 

 

 

2. Определениепознавательных

целей

(задач)

такого

классификационного построения, которые

диктуют

набор характеристик

(признаков, критериев), выбираемых в качестве основания данной классификации культуры.

Задач может быть несколько:

а) Выявление роли культуры всоциальном взаимодействии.

Критериями в этом случае становятся предписанность (следование культурному образцу); универсализм – стандартизация; специфичность – диффузность как реакция на ситуацию. В результате выделяют консервативный, традиционный или инновационный тип культуры. Такая типологизация решает познавательную задачу определения оснований организации взаимодействия в определѐнном социокультурном пространстве.

б) Известный отечественный культуролог Э.А. Орлова группирует культуры по критерию функциональной роли и механизма осуществления основных форм мышления. А.Е. Гленн выделяет на этой базе два типа культуры: один из них – с преобладанием абстрактных (доминирование универсализма, концептуализации, обобщения, генерализации), другой – ассоциативных форм мышления (партикуляризм, то есть акцент на отражении уникальных, индивидуальных, неповторимых характеристик культуры). Такая классификация позволяет определить, как осуществляется выбор решения проблемы, как определяется ситуация, на базе чего отбирается информация.

в) Типология культуры, в основе которой лежит социальный критерий

– доминирование в той или иной культуре индивидуального или коллективистского начала, в соответствии с чем выделяют индивидуалистические культуры (где принято полагаться только на себя, акцент делается на индивидуальные достижения и инициативу) и коллективистские (опора делается на принадлежность к группе, индивидуальное поведение подчиняется групповому стандарту). Такая типология позволяет выявить природу социокультурных связей и социокультурную динамику, вскрыть источник и возможности, последствия и перспективы этой динамики, увидеть социокультурную природу конфликтов и напряжений и наметить пути их преодоления через культурный диалог.

г) Критерий деления культур на типы по формам обмена информа-

циейявляется основой информационно-коммуникативной типологии культур, выявляющий степень зависимости каждой культуры от социокультурного контекста. С этой точки зрения выделяют культуры с высокой степенью зависимости от социокультурного контекста и с низкой. Причем эта степень зависимости от социокультурного контекста и формы обмена информации могут охватывать как логико-рациональный аспект коммуникации (обмен информации), так и психологический аспект (общение). Такая типология позволяет проследить точки психологического напряжения и найти регуляторы для снятия напряженности; выявить мотивы поведения, характер ожидаемой активности и т. п.

д) К. Маркс дал экономико-историческую типологию культур, положив в основу классификации теорию общественно-экономических формаций, от-

личающихся друг от друга способами производства и системами об-

щественных отношений. Соответственно этому он выделил исторически сменяющие друг друга типы культур: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазно-капиталистический и будущий – коммунистический.

е) В. И. Ленин выделял типы буржуазной и пролетарской культур, положив в основу их классификации классовый признак.

ж) Сегодня бурно идѐт обсуждение проблемы деления культур на типы по степени реализации и присутствия в них национального самосознания, являющегося стержнем идентичности народов, формой выражения их самоутверждения и определяющего структуру современных межгосударственных отношений (национальные и националистические культуры).

Оснований для типологизации культуры существует множество и каждая типология осуществляется с заданной целью, решает определенные,

познавательно-исследовательские задачи. Неоднозначность критериев и познавательных целей, на базе которых осуществляется типологизация культур, свидетельствует о том, что построить и дать одну единственную типологию культуры нельзя. Современное культурологическое знание представлено различными типологиями культур и демонстрирует пеструю типологическую мозаичность и многовариативность. Знакомясь с различными типологическими моделями, важно осмыслить и выделить, какие именно познавательно-исследовательские задачи ставились авторами тех или иных типологий культуры и какие критерии были положены в их основу.

3. Историческая типология культуры

Ещѐ во времена средиземноморской Античности и в Древнем Китае было принято делить народы на «цивилизованные» и «варварские», при этом «дикость» и «отсталость» издавна воспринимались как синонимы. Более четко теория неравномерности исторического развития разных народов сформировалась ко времени Просвещения, будучи подкрепленной географическими открытиями, начавшейся колонизацией и антропологическим изучением туземцев и их культур. К середине XIX в. в европейской и американской науке сложилась методология «эволюционизма», объединившая теории географического детерминизма (как условия ускоренного или отсталого развития) и неравномерности социокультурного развития по причине более или менее благоприятных обстоятельств бытия того или иного народа.

За минувшие полтора века было создано несколько десятков теорий и концепций, объяснявших неравномерность исторического развития народов и типологизировавших их культуры по разным основаниям. Нам известна в основном теория социально-экономических формаций Маркса, не менее авторитетными являются и концепции разных уровней технологического развития и различной энергообеспеченности разных культур (Л. Уайт, Ст. Лем, А. Тоффлер и др.), разных способов познания и рефлексии, а также трансляции социального опыта (М. Фуко и др.) в качестве основных причин неравномерности развития.

Краткая суть концепции исторической эволюции технологий материального, социального и интеллектуального производства зак-

лючается в том, что по мере развития различных форм жизнедеятельности общества происходит всѐ большая специализациятех или иных видов деятельности, что в свою очередь является главным стимулом развития технологийосуществления этой деятельности (напоминаю, что я имею в виду

не только материальное производство, но и технологии социальной самоорганизации, управления, познания, образования и пр.). Таким образом, в процессе разделения труда, социальных функций и ролей между людьми они становятся всѐ более узкими специалистами.

Поначалу происходит размежевание присваивающей деятельности (охоты, собирательства) с элементарной производящей (земледелием и скотоводством), затем разделяются сельскохозяйственная деятельность и городское производство материального и духовного продукта (причѐм, и в том и в другом случае речь идет об использовании сугубо экстенсивных технологий работы), следующий этап – переход к интенсивным технологиям производства продукции, услуг, общества, личности (при сохранении экстенсивных способов управления этими процессами) и, наконец, современный этап – переход к интенсивным технологиям управления социокультурной жизнью сообществ. Разница между экстенсивным и интенсивным типами деятельности заключается в том, что в первом случае расширение масштабов производства происходит за счѐт механического увеличения привлекаемых ресурсов (материалов, территорий, людей, объѐмов труда), а во втором случае – за счѐт перехода на более эффективные технологии осуществления деятельности.

Культура первобытного общества(в его классическом,

присваивающем варианте) мало чем отличалась от социального поведения животных. Цель жизнедеятельности – выживание на ландшафте. Способ социальной организации – кровнородственный, регуляции – преимущественно в области брачных отношений. Образ мира, ориентированный на тотем, на деяния «великого предка». Но в этот период (верхний палеолит) происходило активное развитие психики человека, становление языка, абстрактного и образного мышления, навыков изобразительного творчества, формирование мифопоэтического сознания. Поэтому верхнепалеолитическая эпоха оставила нам массу чудесных памятников духовно-символической жизни того времени при весьма маловыразительных следах социально-материальной цивилизации.

Следующая эпоха становления производящей дея-

тельностипродемонстрировала, серьезнейшие изменения в социальной организации, которая стала преимущественно территориально-соседской, этноплеменной (на этой стадии началось сложение этносов), появилась патриархальная семья, в основе регуляции – соседский (общинный) обычай. В картине мира зооморфная проблематика уступает место «землепроизводительнице» и годовому сельскохозяйственному циклу; религиозные представления становятся более систематическими. Начинается разделение

социальных функций: появляются вожди, шаманы, воины. Главная проблема предыдущего этапа – продовольственная – более или менее решена. У жизни появляется другая цель – борьба за «место под солнцем». Этот тип культуры принято называть «варварским». В этот период племена начинают «входить в историю», вступать в активные взаимоотношения с соседями (торговые, военные, грабительские). На основе культуры этого типа со временем развилось то, что позднее получило название «народной» крестьянской культуры.

Следующий период – эпоха раннегородских цивилизаций(имеется в виду период от древнего Египта до европейских буржуазных революций). Меняется организационная структура общества; оно становится сословным. В жизни появляется политическая составляющая (государство), а с ним – войны, законы, искусство управления и пр. Начинается процесс институционализации некоторых форм деятельности, их постепенной специализации и т.п. Гигантским изобретением становится письменность и новые возможности культурного воспроизводства. Появляются различные зачаточные формы образования. Вместе с тем, в общественной жизни решающую роль продолжает играть традиция. Основные регуляторы жизни – политические законы и религиозные установления. Основные средства регуляции – тотальное насилие. Формируются систематические религии, философия, начинает развиваться рациональная наука. Искусство фактически остаѐтся частью религиозной обрядности. Тип социального производства – сугубо экстенсивный, преобладает индивидуальный ручной труд и внеэкономические формы принуждения к нему (рабство, феодальное право). Этот тип социокультурной организации принято называть «доиндустриальным». Смысл жизни таких обществ – адаптация к историческим условиям бытия (к социальному окружению, соседним народам) и воспроизводство основных традиционных форм социальной жизни как религиозно санкционированных и единственно правильных. «Наследницей» этой эпохи является элитарная культура, большинство характерных черт которой формировалось именно в эти времена.

Ренессанс, Реформация, Просвещение и, наконец, буржуазные революции привели к наступлению новой эпохи.Каждое из этих событий имело свои причины, но общим для всех было то, что европейское общество начало тяготиться экстенсивным экономическим и социально-культурного развитием. Новая идеология созревала на протяжении нескольких веков и выкристаллизовалась в теориях эпохи Просвещения. Первое, к чему привела соответствующая интенсификация технологий социального устроения, стало рождение буржуазных наций – социальных общностей, построенных на

идеях тотальной национальной интеграции, жизненной целью которых стало не воспроизводство традиции, а построение более совершенного общества с помощью тотально грамотных и заинтересованных людей, мотивацией – политическое единение людей под знаменем национальной идеи. Предельным образцом реализации подобного национального государства стал фашизм, более умеренные его варианты были ориентированы на замещение насилия как универсального средства регуляции, механизмами социального компромисса и согласия. В основе этого движения стояла перманентная научно-техническая революция, изобретение и внедрение в практику всѐ более совершенных технологий как промышленного производства, так и научного поиска, воспроизводства личности, стандартизации форм жизни человека. Предметом адаптации стал мир продуктов человеческой деятельности – искусственных вещей и информации, которые впервые в истории количественно стали превышать число объектов природы на Земле. Уровень специализированности и институционализированности в деятельности стал чрезвычайно высоким, а система сословий, напротив, перешла в стадию постепенной деградации. Эта эпоха породила культуру, которую принято называть буржуазной, но которая по существу является культурой всех городских производителей (от банкиров до учителей), потомков первых ремесленников древнего мира. Эта эпоха породила и тип высоко автономной личности – свободного производителя, конкурентоспособного индивида, открыто продающего свой труд и талант на рынке с едиными для всех правилами. В этом основной принцип культуры индустриального типа.

И, наконец, культура постиндустриального типа,которая ещѐ только формируется в ряде стран. В числе еѐ характеристик следует перечислить переход на более совершенные (компьютерные) системы получения и обработки информации, а также на автоматизированные системы производства. Основой социальной организации стала либеральная демократия, базирующаяся на стремлении к гарантированному обеспечению каждого разнообразными социальными благами, что (по расчетам идеологов системы) должно радикально снять социальное напряжение в обществе и инициировать тотальный социальный компромисс, переход к системе «мягких социальных взаимодействий», «неконфронтационному типу солидарности». Вытеснение национальных, религиозных, сословных и иных традиций в сферу приватной жизни индивида сочетается с новыми принципам социальной самореализации личности за счѐт повышения еѐ социальной мобильности, перманентного переобучения, повышения квалификации и т.п. В развитых странах это более или менее получилось, но не смогло совсем

«залечить» болевые точки, оставшиеся от предыдущей и ещѐ более ранних традиционной эпох. В культуре ничто не умирает, а только меняет зону своей локализации. Тем не менее, удалось решить ряд серьѐзных социокультурных проблем, например, с глобальной коммуникацией между людьми всего мира и возможностью неограниченного накопления и обработки информации, свободным передвижением миллионов людей и их знакомством с любыми культурами.

4. Региональные культуры. Восток – Запад. Север – Юг

Характерной чертой региональных культур является то, что каждая из них существует в определѐнном географическом ареале. Масштабы ареала региональной культуры могут быть очень различны. Региональные культуры меньшего масштаба могут входить в региональные культуры большего масштаба (например, культура Индокитая есть одна из составляющих культуры Южной Азии, а та, в свою очередь, – культуры Востока). В некоторых случаях можно говорить о региональных культурах, охватывающих один народ, т.е. совпадающих с его национальной культурой (например, культура Кореи). Однако, как правило, они представляют собою конгломерат различных культур, создаваемых несколькими народами, населяющими регион. Наличие сходных природных условий жизни в этом ареале и территориальные связи обеспечивают родство между культурами этих народов, обитающих рядом друг с другом.

В ходе истории состав народов, населяющих регион, может меняться. Но поскольку продолжают существовать одни и те же географические, климатические и др. особенности жизни людей в данном регионе, постольку пришельцы так или иначе воспринимают формы жизни и обычаи местного населения, и в результате образуется историческая преемственность, сохраняющая специфику данной региональной культуры.

Так произошло, например, в Индии: культуры разных народов, поселявшихся на индийской земле, впитывали в себя древние традиции, составляющие и поныне специфический колорит жизни этой страны. Когда какаялибо региональная культура вторгается в области, занятые другой региональной культурой, она либо претерпевает там значительные изменения, ассимилируется и сливается с последней (как негритянская культура в Северной Америке или западная культура в Японии), либо вытесняет оттуда местную культуру (как произошло с культурой американских или австралийских аборигенов при захвате их земель европейцами). Таким образом, ареал региональной культуры может расширяться или сужаться.

Самыми крупномасштабными регионами Земли, в которых исторически сложились культуры, значительно различающиеся между собой, являются «Запад» и «Восток», а также «Север» и «Юг».

Запад и Восток как понятия культурологии. Традиционно время культуры в истории ограничивают V - VI тыс. до н. э., начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими иподобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего связывается представление о существовании в мировой истории особого образования – Востока, противоположного Западу – другой фундаментальной форме представленности всемирного социокультурного опыта.

В этих идущих из философии представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад – не изначальные и не универсальные формы цивилизационно-историчес-кого существования. Отсюда критика классических исторических теорий (особенно их европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных циви-лизаций. Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных исовременных обществ, также отвергают реальность Востока и Запада в мировой историиЕедва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой. Общества и культуры традиционного типа – изначальные и социально универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. После исторической «катастрофы» в бассейне Эгейского моря, прекратившей существование одного из таких обществ (крито-микенской цивилизации), возникло как историческая аномалия общество принципиально нового типа, базирующееся на свободной, целостной активности личности (вроде героев Троянской войны). От этого общества (классическая эллинская цивилизация) и берѐт начало европейская (западная) культурно-историческая традиция – с еѐ демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций и допускает использование в этом контексте понятие «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

Западноевропейская культура не обладает внутренним единством, характерна противоречивостью двух начал – греческого и иудеохристианского. Западное культурное единство многообразия воплощает внутренняя противоречивость (религия – разум, вера – критицизм, эмпиризм