Культурология шпаргалки / Культурология. Шпаргалки_Булгакова С.В_2009 -32с

17.Проблема единства культуры

имногообразия культур

Анализ культуры не может обойти аспект взаимосвязи культуры и общества - вопрос о многообразии мировой культуры, присутствии в ней разнообразных локальных, региональных, национальных, этнических различий. Следуя диалектико-матери- алистической методологии, источник этих различий надо искать

висторических условиях формирования тех или иных культур. В докапиталистических обществах многообразие культур складывалось в условиях относительной обособленности различных регионов планеты. Такое их сосуществование продолжалось и в период генезиса капитализма, формирования современных наций. Но в процессе развития общества усиливалось взаимодействие культур. И хотя диалог культур происходил уже в глубокой древности, по мере того как история становилась всемирной возможности взаимовлияния культур неизмеримо возрастали. Выработанное

входе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей степени включалось в общий процесс развития мировой культуры. Вместе с тем, имеют глубокие корни и различия культур, отражающие особенности бытия той или иной социально-исторической или этнической общности в их целостности и внутренней взаимосвязи с природной и социальной средой. Сложившись, культура каждой общности сама становится активно действующей исторической силой. Поэтому особенности культуры сказываются на конкретной истории народа, его социальном развитии. Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многокрасочность, многомерность. Каждая культура как некая целостность неповторима, уникальна. И эта неповторимость каждой культуры означает, что в определенном отношении разные культуры равны между собой. Конечно, нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые, менее распространенные и сильные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит ее на соизмеримый с другими уровень. Будучи важнейшим фактором развития мировой культуры,

18. Культура и ее критика 3. Фрейдом. Механизм сублимации

3. Фрейд (1856-1939) - австрийский психолог, невропатолог

и психиатр, основоположник психоанализа. Его представления

обессознательном, о сублимации, о динамической психической структуре личности и мотивах человеческого поведения, значении детского эмоционального опыта в душевной жизни взрослого, постоянном психическом влечении к эросу и смерти нашли широкое распространение в современной культуре.

Концепцию культуры автор разрабатывает в ряде работ, применяя психоанализ в сфере социальных и культурных феноменов: психоанализ художников, исследования первобытной культуры и религии, психологии культуры, психологии масс и вождя (работы по философии культуры «Неудовлетворенность культурой», 1930; «Почему война?», 1933). Культура, по его мнению, требует ограничения агрессивных и либидозных влечений, вытеснения их в подсознание, а фантазия призвана реализовать их энергию для выполнения трудно осуществимых желаний. Настоящее наслаждение от поэтического произведения объясняется освобождением от напряжения душевных сил, достигаемого иллюзорным удовлетворением. В этом плане искусство выполняет функцию катарсиса и компенсации. По Фрейду, художника отличает сила влечений, неудовлетворяемых полностью действительностью. Художник, как и невротик, погружается в мир фантазий, чтобы там найти заменяющее удовлетворение. Однако, в отличие от невротика, отрывающего мир своих переживаний от объективного мира, художник, благодаря высокоразвитой способности к сублимации (от лат. sublimare - возносить) - реализации энергии влечений, преимущества подсознательного в духовной деятельности и символизации - проникновению в сознание представления о вытесненном влечении в форме, допустимой сознанием, превращает неудовлетворенные желания в цели, достижимые на путях духовной деятельности. Сублимация понимается как преобразование и переориентация сосредоточенной в Оно сексу- ально-биологической энергии в сферу разума и культуры. Автор стремится осознать культуру через проявление бессознательного

19. Диалогическая концепция культуры	20. Семиотический подход к культуре.
(М. М. Бахтин)	Отечественная семиотическая школа
М. М. Бахтин (1895-1975) - культуролог, философ, принадлежа-	Согласно семиотическому подходу к теории культуры, разра-
щий постсимволическому периоду культуры серебряного века. Если	ботка которого началась в 60-70-х гг., культура - это совокупность
говорить о культурологическом разрезе единой идеи ученого, то	знаковых систем, с помощью которых человечество или опреде-
цель - концептуальное соединение понятия культурной ценности	ленный народ поддерживает свою сплоченность, оберегает свои
6 интуицией жизненной актуальности. Он пытался преодолеть	ценности, своеобразие, осуществляет связи с окружающим миром
односторонность философии жизни (Бергсон, Дильтей, Ницше и	и другими культурами. Эти знаковые системы, называемые вто-
др.) и философии культуры (Риккерт), дав их своеобразный синтез	ричными моделирующими системами (или языками культуры),
в представлении о живой в определенном смысле ценности, о	включают в себя не только все виды искусства, различную со-
культуре, не отдаленной от бытия, но являющейся ее значительной	циальную деятельность и модели поведения (включая жесты,
частью. Имея в виду категорию культурной ценности, Бахтин за-	одежду, манеры, ритуал и т. д.), но и традиционные методы, с
нимался художественной литературой, и его культурологическое	помощью которых сообщество поддерживает свою историческую
учение являлось неотделимым от эстетики словесного творче-	память и самосознание (мифы, история, правовые системы,
ства. К области его концепции культуры можно отнести и теорию	религиозные верования и т. д.). Каждый продукт культурной
о диалоге как принципе культурного развития, позволяющем не	деятельности рассматривается как текст, порожденный одной
только органично использовать лучшее из мирового наследия, но	или несколькими системами. Основа и основная ось понятия
и дать возможность человеку переосмыслить «чужую» культуру.	культуры - естественный язык. Кроме того, что язык снабжает
Учению об идеальной в этом смысле форме - о герое, который в	«сырым материалом многие вторичные моделирующие системы,
равной степени принадлежит как художественному целому, так и -	естественный язык - единственное средство, с помощью которого
в своей свободе - жизненной действительности, - посвящена	все системы могут быть интерпретированы, закреплены в памяти
книга автора «Проблемы творчества Достоевского» (1929). Герой	и введены в сознание индивида и группы. Ввиду его особого значе-
романа Достоевского представляется ученому в равноправном	ния, язык может быть назван первичной моделирующей системой,
диалоге с автором; свобода героя означает исчерпание им до кон-	в то время как остальные системы могут быть названы вторич-
ца собственной идеологической возможности, полное обнаруже-	ными». Связь между первичной и вторичными системами может
ние своих взглядов на последние мировоззренческие проблемы.	быть определена онтологически (ребенок овладевает языком до
Роман в его концепции оказывается живой проекцией основных	овладения другими культурными системами). Вторичные системы
форм миросозерцания, обусловленных состоянием культуры. По-	строятся по образцу естественного языка или могут быть пред-
следний период творчества Бахтина для его концепции культуры	ставлены как возникшие таким же образом. Культурные системы
ознаменовался введением представления о диалоге культур,	и язык называются моделирующими системами; это означает, что
родившегося под влиянием идей Шпенглера и, вместе с тем,	они средства, с помощью которых человек познает, объясняет и
полемически обращенного против них. Если мировые культуры	пытается изменить мир вокруг себя. Они позволяют человеку про-
суть в некотором смысле личности, то между ними должен су-	изводить, упорядочивать, обмениваться и хранить информацию.
ществовать нескончаемый диалог. Диалог - это вопрос не только	Понятие моделирования, следовательно, включает как обработку,
о гуманитарных контактах больших культур, но и о возможности	так и передачу информации. При этом информацией называется
приобщения отдельного человека к духовным достижениям этих	не только знание, но и духовные ценности и верования.

9

в человеке. По его мнению, индивидом управляют силы психики, причем бессознательные. Эти силы проявляют себя в инстинктах - эросе (влечение к жизни) и танатосе (влече-

ние к смерти). Эти инстинкты помогают людям овладеть силами природы и получить от них блага для удовлетворения своих потребностей и регулируют взаимоотношения в социуме. Не создавая специально психоаналитической эстетики, Фрейд исследовал важнейшие проблемы художественной деятельности, выясняя в первую очередь роль искусства в психической жизни художника и зрителя. Подвергая психоанализу писателей и художников прошлого, автор рассматривает искусство только со стороны его личного происхождения, как выражение намерений и порывов художника, произведение представляется при этом продуктом переработки эмоциональных конфликтов, порождаемых детскими сексуальными переживаниями. Рассмотрение художественных произведений по ту сторону их специфических качеств реализуется в двух направлениях: анализируются психические структуры (в т. ч. подсознательные комплексы) в характере художника, являющиеся мотивами его творчества, и исследуются психологические основы художественной символики. Культурологический подход Фрейда оказался близок искусству Запада XX в. своим пафосом неудовлетворенности культурой вообще, своей попыткой дать более полный и динамичный, чем предлагаемый рационалистической психологией XIX в., образ человека, интересом к скрытым мотивам повседневной жизни и к эмоционально-противоречивому опыту индивида. В большинстве случаев влияние Фрейда на культуру связано с оформлением в его теории тех идей, к которым многие исследователи и писатели приближались независимо от него. Иногда интерес к фрейдистским идеям - простая дань моде; чаще такая тематика - продукт определенного духовного климата. Обычно такое заимствование содержания искусства из готовой теории обедняло творчество даже больших писателей.

межкультурное взаимодействие обладает некоторой самостоятельностью, но все-таки оно является частицей общественно-исторического процесса и зависит от общественных отношений. В период колониальной экспансии капитализм либо консервирует, либо подавляет, а иногда и просто уничтожает культуру порабощаемых им народностей, насильственно насаждая свою культуру. Перенося на социальную и культурную почву колониальных и зависимых стран технику и товарное производство и разлагая тем самым традиционные социальные структуры, связанную с ними культуру, он осуществлял миссию, которую

К. Маркс назвал «цивилизующей функцией капитала». Но вместе

стем капитализм тормозил, а иногда и необратимо разрушал самобытные социально-культурные формы развития племен и народностей своей колониальной периферии. Это противоречие со всей очевидностью дало себя знать в наше время, когда народы бывших колоний вступили на путь самостоятельного политического развития. Здесь проявились и их технико-экономйческая отсталость, преобладание архаических социальных структур, и тот факт, что преодоление отсталости возможно лишь на путях органического освоения современной науки и технологии, на путях установления связей и взаимодействия между качественно различными культурами. Задача эта является частью общей про-

блемы интернационализации мирового культурного процесса, в орбиту которого все шире включается существующее в мире многообразие культур. Многообразие культур - объективная -реальность, и к ней можно подходить двояко: руководствоваться либо идеей единства мировой культуры, либо утверждением несовместимости культур, считая, что каждая из них стимулируется своими принципами и не способна вступать во взаимодействие с другими культурами. Для марксизма естественна первая точка зрения, ибо она вытекает из признания единства исторического процесса, универсальной природы труда, человеческой деятельности вообще. Согласно марксистскому подходу, любые локальные и национальные культуры в своей особенной форме выражают всеобщее, общечеловеческое содержание. Тем самым теоретически обосновывается необходимость и возможность взаимодействия, взаимообогащения, взаимопонимания, синтеза культур. Правильность этой точки зрения подтверждается реалиями современной эпохи.

Все человеческие культуры включают хотя бы две Вторичные моделирующие системы: чаще всего это виды искусства, основанные на использовании естественного

языка, и визуальные виды искусства (например, живопись), т. е. системы символические и иконические. Эта универсальная бинарность человеческой культуры была связана В. В. Ивановым с бинарной структурой человеческого мозга. Но за-пределами этого универсального бинарного порядка каждая культура по-своему строит иерархию своих вторичных систем. Некоторые культуры выше всего ставят литературу (например, русская культура XIX в.), другие - визуальное искусство (телевидение и кино в современной западной культуре), есть отдающие предпочтение музыке и т. д. Культуру можно определить как сложную иерархическую структуру, состоящую из взаимосвязанных вторичных моделирующих систем.

Культуру можно определить как положительный термин в оппозиции «культура/некультура». Если культура - это организованная система, сохраняющая и обновляющая информацию для общества, тогда «некультура» - это нечто дезорганизованное, деструктуризованное, энтропия, стирающая память и разрушающая ценности. Конкретные культуры имеют свои представления о том, что такое «некультура», - в соответствии с их положением в мире и их мировоззрением. Под «некультурой» может пониматься просто чужая культура («они») во всех расовых или исторических вариантах этого понятия. Это могут быть и такие понятия, как сознательный/бессознательный ум, природа/культура, хаос/ космос, мир за пределами знаков и мир знаков. В каждом таком случае второй термин обладает положительным значением. Нередко «некультура» рассматривается в семиотических теориях как структурный резерв для развития культуры.

Культура - механизм для обработки и сообщения информации. Вторичные моделирующие системы функционируют с помощью конвенций (кодов), которые принимаются членами какой-либо социальной группы. В отличие от естественного языка, в котором единственно возможный код понимается всеми членами лингвистического сообщества одинаково, коды вторичных моделирующих систем различны, понимание их и возможность пользоваться ими зависят от того, в какой мере индивид освоил их в ходе своего развития и образования (если это вообще ему удалось).

культур. Для Бахтина вненаходимость одной культуры в отношении другой не является препятствием для их общения и взаимного познания, как если бы речь шла о диалоге людей. Каждая культура, будучи вовлечена в диалог, например, с последующими культурными эпохами, постепенно раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, часто рождающиеся помимо сознательной воли творцов культурных ценностей. Бахтин вносит в культурологию свое представление о диалогической природе всякого смысла, благодаря чему его концепция трансформируется в своеобразную культурологическую герменевтику. Через все культурологические труды автора, начиная с 30-х гг., проходит представление о культурной традиции, соотносимое ученым с категорией большого времени. За этой категорией стоит Образ связной мировой истории культуры. Понятие большого времени принадлежит бахтинской герменевтике, соответствуя восприятию и интерпретации культурного феномена, созданного

вглубокой древности. При встрече с таковым большое время, разделяющее события творчества и рецепции, воскрешает и при этом непрерывно преображает забытые, умершие и погребенные

вавторской эпохе, в малом времени культурные смыслы; большое время - время диалога культур. Одна из целей введения

Бахтиным категории большого времени - указать, в полемике со Шпенглером, на герменевтическую возможность временной дистанции интерпретатора от эпохи создания произведения. Когда поздний Бахтин настаивает на том, что в большом времени «нет ничего абсолютно мертвого: у каждого смысла будет свой праздник возрождения, то, возражая Шпенглеру, он утверждает герменевтическую открытость ушедших с исторической сцены культур. Однако, несмотря на то, что представление ученого о возможности культурологического исследования принципиально расходилось со шпенглеровским пессимизмом, созданный им образ диалога - образ смотрящих друг в друга ликов культуры - философски красиво согласуется с «физиогномикой мирового бывания», как определил Шпенглер собственную философию. Диалогическая концепция культуры предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными пластами, но и сближение культурных регионов.

10

21.Морфология культуры

О.Шпенглера

Одна из крупнейших работ О. Шпенглера - «Закат Европы» (1918), в которой он излагает свой метод исследования истории, рассматривает ряд культурных формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу Запада. В книге сформулирована культурофилософская концепция автора. Базовыми понятиями для этой концепции являются культура и цивилизация, имеющие особый смысл. В основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Шпенглер убежден в том, что человечество нельзя трактовать как единое целое, что у истории нет целей и нет никакой направленности. Тем не менее, критика европоцентризма не мешает ему разделять некоторые из весьма спорных положений. В частности, он полагает, что европейская культура в настоящее время - единственная на Земле; используя метод аналогий, он нередко применяет к формациям совершенно иного плана, чем европейская, чуждые им понятия; при этом,он уличает других историков в той же ошибке. Рассмотрение им завершающего этапа античной, арабской, египетской культур ведется по единому плану; все сводится к единой, конечной цели: показать Европе ее судьбу. Культура в шпенглеровском понимании - это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа: «Культура как совокупность чувственно ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, преходящее...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет». Отрицая культурное единство человечества и целенаправленность, автор рассматривал отдельные культуры как изолированные друг от друга организмы, каждый из которых наделен своей «прадушой». Из них развивается, проходит все стадии развития и угасает неповтори-

23. Цивилизационная теория А. Д. Тойнби

Многие мыслители считают неправомерным описание истории как линейного поступательного движения к единой цели, в котором все народы идут в одном направлении, опережая или отставая друг от друга. Напротив, история для них-это развитие отдельных общественных сущностей более или менее взаимодействующих друг с другом, где смерть одних соседствует с рождением других. «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории... я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны,... и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». Так писал немецкий философ начала XX в. О. Шпенглер. В Теориях такого типа непрерывное поступательное движение человечества как целого заменяется циклическим развитием отдельных локальных цивилизаций. К мыслителям, придерживающимся схожей точки зрения на предмет истории, относится и английский историк XX века А. Тойнби (1889-1975). В работе «Постижение истории» на рассмотрение культурологии автор выносит бытие человечества в процессе исторического развития, в контексте текущих исторических событий. На протяжении всей работы Тойнби придерживается своей методики. Любое понятие, вводимое им, не дается a priori, а возникает с необходимостью из множества подобранных примеров. Многие сущности, вводимые Тойнби, не имеют четких формулировок, а становятся понятными лишь после изучения большого количества исторических примеров. Так, например, одно из важнейших понятий теории Тойнби «Вызов-Ответ» не дается формально, а строится на большом числе конкретных примеров. Такой стиль изложения мыслей имеет как свои плюсы, так и минусы. С одной стороны, большой фактический материал является хорошим подкреплением постулатов теории Тойнби. С другой стороны, нечеткость формулировок допускает неоднозначность интерпретации и зачастую затрудняет понимание некоторых положений его теории. Автор имеет свой взгляд на сущность слова «цивилизация»: а) цивилизации «представляют собой... общества с более широкой протяженностью как в

22. Этнология Л. Гумилева

Л. Н. Гумилев (1912-1992) - историк культуры, этнограф. В культурологическом аспекте особенно ценны его работы: «Этногенез и биосфера Земли», «Древняя Русь и Великая степь», «География этноса в исторический период», «От Руси к России: очерки этнической истории», «Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации». Первоисточником и точкой отсчета своей культурологической концепции он считал категорию этноса (гр. ethnos - народ, племя). Под этой категорией автор понимает исторически сложившуюся, устойчивую социальную группу людей. Гумилев утверждает, что существование этноса находится под влиянием трех видов энергии: распада внутри Земли, Солнца и космических сил. Этногенез (происхождение, развитие и исчезновение этносов) - следствие воздействия этой энергии. Исток этногенеза - космический энергетический импульс - пассионарный толчок. Главной идей культурологического подхода Гумилева является теория пассионарности. Автор признает, что на разработку его концепции особое влияние оказали идеи Г. Вернадского, автора теории системного подхода Л. фон Берталанфи. По всей видимости, в этот ряд следует поставить и немецкого антропогеографа Ратцеля, предложившего исследовать культуру как феномен, возникающий на стыке географии и истории, а также Фрейда с его учением о бессознательном и представлением о культуре как результате сублимации либидо, что, вероятно, сказалось на разработке гумилевской теории пассионарности.

Культурологическая концепция Гумилева исключает цикличность. По мнению ученого, культура развивается импульсивно и состоит из «концов и начал». Одни культуры служат основой для других, но ни о какой преемственности не может быть и речи. Динамика развития культуры проходит, согласно его теории пассионарности, ряд закономерных фаз.

Под культурой Гумилев понимает совокупность материального производства и традиций. Фиксировать момент, а тем более процесс зарождения культур невозможно. Определению поддается лишь фаза становления, которая обладает вполне определенными признаками. Предыдущая фаза, т. е. собственно культу-

24. Постмодернизм в культурологии

В 60-70-х годах XX в. в западноевропейской эстетике произошел новый поворот. Этот поворот в культурологии принято называть постмодернизмом. Термин «постмодернизм» не может быть понят как обозначение какого-либо стиля. Он подразумевает цитирование известных образцов, но может делать это путем каталогизации, а может - в манере намеренно бредового коллажа. Модернизм остается детищем эпохи Гуманизма и Просвещения, постмодернизм же построен на развалах утраченных идеалов, и потому он - антиинтеллектуален по сути. Постмодернизм не занимается ретроспекциями, но извлекает из культурной памяти обрывки сновидений, какими для него и являются былые стили и направления, и строит на их основе разнородные эклектические образования. Название «постмодерн», или «постмодернизм», достаточно условно и само по себе мало о чем говорит. Поэтому его анализ очень часто начинают с оговорки относительно неопределенности понятия «постмодерн» и непроясненности его истоков. И с этим нельзя не согласиться, хотя задача науки в том и состоит, чтобы неопределенное сделать все-таки определенным. Постмодернизм - широкое культурное течение, в чью орбиту в последние два десятилетия попадают культура, философия, эстетика, искусство, гуманитарные науки. Течение имеет окраску разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей. Постмодернизм иногда характеризуют как идеологию и культуру зарождающегося постиндустриального общества. Но в том, как проявляет себя сегодня постмодернизм, скорее сказывается не утверждение, а отрицание. Это отрицание классической культуры в том виде, в каком она развивалась и существовала в Европе. Эпохой постмодерна принято считать последнюю треть XX в., и границы его довольно размыты. Он проявил себя прежде всего как образ жизни, умонастроений, отношения к миру. Но наиболее яркое выражение он получил в искусстве, а также в философии, которая радикально отказалась не только от классики, но и от философствования вообще. По большому счету для постмодерниста существует лишь мозаика текстов и образов, а также события, в которых нет объективного смысла, и

11

рогенез, является инкубационной по отношению к становлению. Но именно в этот период складывается смысл и направленность культуры, зарождаются ее стереотипы, накла-

дывающие отпечаток на все последующее развитие культуры, вплоть до ее исчезновения. Фазе культурогенеза не свойственно создание оригинального искусства, т. к. все силы молодого этноса, носителя нарождающейся культуры, затрачиваются на развитие хозяйства, войну и организацию общественного строя. Появление новой культуры инициируется мощным всплеском пассионарного напряжения. Лишь расширение ареала приводит к снижению уровня пассионарности до оптимума, когда становится возможной продуктивная деятельность и кристаллизуется культура того или иного этноса. Связывая культуру с жизнедеятельностью людей, считает ее одним из свойств этноса и различает культуру возможных этнических объединений: консорций, конвиксий, субэтносов, этносов, суперэтносов. Объединяющим моментом является наличие этнокультурных доминант, словесных выражений тех или иных идеалов, которые в каждом случае имеют одинаковые значения и сходную смысловую динамику, определяемые ритмом культуры. Этнокультурный ритм не является врожденным; это свойство этнического коллектива, а не особи. Ритм культуры задается конкретным этносом, представляющим собой пассионарное поле одного ритма, которое отличает его от других этнических объединений. Жизненный цикл этноса проходит в своем развитии фазы: возникновение и подъем; этническая активность; надлом; инерционная стадия; деградация этноса; фаза покоя. Так, согласно расчетам Гумилева (работа «От Руси к России»), восточнославянская древнерусская культура существовала в I-XVBB., а выделившаяся из нее около 1200 года российская культура к сегодняшнему дню насчитывает 800 лет. Россия, по мнению автора, - особая цивилизация, культура которой формируется только за счет входящих в нее народов. Поэтому при всех попытках не представляется возможным перенос западных стандартов на отечественное культурологическое поле.

еще тела, у которых нет души. Дистанцируясь от классики, не вступает с ней в конфликт, но стремится вовлечь ее в свою орбиту на новой теоретической основе. Возвышенное

замещается удивительным, трагическое - парадоксальным. Иронизм становится смыслообразующим принципом мозаичного постмодернистского искусства. Эклектика в сфере современной культуры вызревала в ходе всей европейской истории XX в. Уже в начале столетия культура перестает быть комфортным пространством. В одной точке сосредоточиваются все духовные начала: Восток и Запад, африканская, азиатская, европейская культуры сталкиваются друг с другом и усиливают процессы ассимиляции тех художественных явлений, которые еще недавно отличались чистотой (общий смысл искусства, назначение художника, художественный материал и пр.). Смещение различных духовных пластов, постоянно увеличивается и ставит человека на грань хаоса, начала бытия. Человек начинает ощущать, что только он сам отвечает за свое бытие. Это, возможно, определяет главную ценность жизни. Культура «убегает» от диалога в сторону передразнивания. Ценность человека определяется фактом его эмпирического существования, и постмодернисты не считают себя вправе предъявлять ему дальнейшие культурные требования, вырабатывать в нем нормативное «я». Фактичность и есть ценность, это данное, а не заданное, наличествующее, а не долженствующее быть. Постмодернизм как культура оказывается чисто количественным феноменомфизическое приращение, возрастание бытия, «восстание масс». В отличие от модернизма, постмодернизм часто воспринимается как поток, письмо на надувных, электронных, газообразных поддержках, которое кажется слишком трудным и интеллектуальным для интеллектуалов, но доступным неграмотным, дебилам и шизофреникам. Поэтому, считают постмодернисты, их искусство необходимо воспринимать как чистое экспериментаторство, освобожденное от лжекультурных связей с любыми социальными структурами.

мая культура. Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Каждая нация, наделяет людей своей идеей,

своими страстями, своей жизнью, и все культуры «строго привязаны на протяжении своего существования» к тем странам, которые послужили основой для их возникновения. Говоря о стадиях развития культуры, О. Шпенглер немедленно проводит параллели с античностью, Египтом и в первую очередь с Европой. Он утверждает, что Запад давно превратился в цивилизацию, что душа его, которую он называет «фаустовской», находится в стадии завершения. Цивилизация есть нечто ставшее, тогда как ранняя стадия культуры - становление. Цивилизация - завершение культуры, ибо ставшее всегда неподвижно, а неподвижностьэто смерть. Время О. Шпенглер полагает совершенно особым явлением, так как пространство не подчинено закономерности направления. И в этом убеждении коренится его идея о существовании двух в корне различных способов познания мира. Один из них он называет природой, второй - историей. Согласно концепции О. Шпенглера, культураэто набор качеств и структур, имеющий во многом ценностную основу, привязанный к некоторой нации либо стране и определяющий ментальность входящих в нее людей. Культуры имеют локальный характер, что означает отсутствие общей направленности исторического процесса и бессмысленность самого понятия человечества. Понять культуру можно, выявив ее стиль, который, в свою очередь, возникает из идейной основы, первичного символа- «прафеномена». О. Шпенглер рассматривает культуру как надбиологический организм, закономерно проходящий определенные стадии развития. При этом происходят поиски средств реализации основной идеи, выявляются исторические формы данной культуры.

пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы»; б) именно цивилизации должны рассматриваться историками; в) цивилизации сопоставимы друг с другом; г) ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества; д) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации. Анализируя историю, Тойнби выделяет 21 цивилизацию, когдалибо существовавшую на Земле (эта цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая двух реликтовых): 1) западная христианская; 2) православная христианская; 3) исламская; 4) дальневосточная; 5) индуистская. Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути несколько стадий. Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества, либо на развалинах материнской цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило (но не обязательно!), сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация инков), либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что «общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю». Автор выделяет основные стимулы, положительным образом влияющие на успешный генезис цивилизации: 1) стимул природной среды: стимул бесплодной земли; стимул новой земли; 2) стимул окружения: стимул удара (реакция на нападение); стимул давления (форпост); стимул ущемления (бедность, рабство, национальная

дискриминация).

12

	25. Первобытная культура:		26. Древний Восток как географическое
	проблемы изучения		и социокультурное понятие: единство
	Культурные явления и процессы времен первобытности		и многообразие
			История Древнего Востока берет свое начало от возникнове-
	отличаются большой сложностью, и неудивительно, что в гума-
	нитарных науках разработка классификационных систем этого		ния самых древних цивилизаций в Месопотамии и Египте (IV-
	периода развернулась позже, чем изучение этого вопроса ка-		III тыс. до н. э). Она вызывает особый интерес благодаря воз-
	сательно эпох, оставивших для нас письменные, материальные		никновению своеобразных и знаменитых памятников культуры,
	образцы своего времени. Способами изучения культуры этого		которые накопило человечество от неолита к бронзовому и желез-
	времени могут послужить различные подходы. Главным среди них		ному веку. Переход от родоплеменной культуры к первым цивили-
	представляется исторически-стадиальный подход, нацеленный		зациям проходил в первую очередь там, где были благоприятные
	на выявление основных этапов развития этнических общностей		природные условия. Именно такие условия субтропической зоны
	в'ходе периода. Однако такой диахронный подход никак не ис-		Ближнего Востока стали причиной того, что именно в долинах рек
	ключает синхронного, тем более что некоторые важные признаки		Тигра, Евфрата и Нила сформировались раннеклассовые цивили-
	культурного наследия этого периода с трудом поддаются истори-
			зации и первые государства. Со временем они возникли в долинах
	ческому ранжированию. Необходимость сочетания этих двух под-
			рек Хуанхе и Янцзы в Китае, Инда и Ганга в Индии. В древних
	ходов особенно ощущается применительно к этнической ситуации
			цивилизациях и их культурах еще много нерасшифрованного,
	в развивающихся странах, где некоторые исторические стадии
			неизученного. Цивилизация Древнего Египта насчитывает более
	оказались сдвинутыми, а их признаки нечеткими или смешанны-
			3000 лет. В конце IV тыс. до н. э. в Северо-Восточной Африке, в
	ми. Процесс становления мира первобытной культуры является
			Низовьях реки Нил, сформировалось раннерабовладельческое
	результатом длительного процесса взаимовлияния биологической
			государство Египет, которое стало одним с самых великих центров
	и социальной трансформации. Здесь можно выделить следующие
			мировой культуры. Почти 2000-летнюю историю Древнего Египта
	принципиальные моменты: 1) способность общественного чело-
			принято делить на три периода: первый - Древний (2800 - 2250
	века продуцировать культуру	является итогом взаимодействия
			лет до н. э.), второй - Среднее Царство (2050 - 1670 лет до н. э.),
	биологической и социальной	эволюции, включающей в себя
			третий - Новое Царство (1580 - 1070 лет до н. э.). Соответственно
	эволюцию орудий труда, вследствие чего человек не только яв-
	ляется творцом культуры, но и сам формируется на основе труда		выделяют и три периода в развитии его культуры. Древние егип-
	и культуры; 2) переход от дочеловеческой стадии к человеческой		тяне обожествляли природу и земную власть. Звери считались
	происходил постепенно и прогрессирующим образом в течение		священными, их держали при храмах, поклонялись им, а после
	длительного времени. Открытие посланий палеолитической куль-		смерти бальзамировали и хоронили в саркофагах. На тотемизме
	туры, представленных главным образом наскальными рисунками		основывается и зооморфность египетских богов, верховным сре-
	в Западной Европе, в свое время явилось настоящей сенсацией.		ди которых считался бог Солнца Ра, которого часто изображали
	Тогда, в середине XIX в., не знали носителей культуры старше		соколом или тельцом. Фараон считался «сыном солнца», с этим
	древнеегипетского или кельтского периодов, поэтому предпола-		связаны и почести, которые ему воздавались. Месопотамская
	галось, что любые предшествующие формы, которые еще могут		цивилизация возникла на Ближнем Востоке на территории со-
	быть открыты, будут неизбежно гораздо более примитивными.		временного Ирака, между реками Тигр и Евфрат, в IV тыс. до
	Нелегко было поверить в то, что в глубине веков - от десяти до		н. э. На юге Месопотамии, где было развито сельское хозяйство,
	тридцати тысяч лет назад - в Европе существовало искусство, до-		развились древние города-государства Ур, Урук, Киш, Эриду,
	стойное восхищения. Рисунки, гравюры, разнообразные статуэтки		Ларса, Ниппур и др. Расцвет этих городов называют золотым

27.Социокультурные характеристики древнеегипетского общества

Фундаментальным принципом древнеегипетской культуры является вера в вечную жизнь, индивидуальное бессмертие. И самой главной заботой египтян было обеспечить себе эту вечную жизнь. Памятники древнеегипетской архитектуры - пирамиды, храмы т изумляют тем, что они были призваны служить исключительно целям достижения бессмертия, загробной жизни. Для египтян забота о загробной жизни представлялась первостепенной задачей, более важной, чем забота о жилище, хлебе насущном. Сама природа страны избавила его народ от многих нужд, тяготевших над другими народами, она же и предопределила его религиозные воззрения, суть которых сводилась к тому, что пребывание человека на земле быстротечно и преходяще, что подлинная, вечная жизнь наступит лишь после физической смерти. Условием продолжения земной жизни в загробном мире была полная сохранность тела. Культ мертвых у египтян нельзя смешивать с культом предков у других народов. Культ мертвых - это не обожествление их, а забота живых о потусторонней жизни. По сути дела, это была борьба против смерти за вечную жизнь. Формами проявления загробной жизни были такие субстанции, как Ба - воображенное существо, представляющее собой душу человека (мыслилось как что-то существующее только после смерти, говорить о Ба живущего человека недопустимо).

Традиционные представления египтян: «Сначала царствовали на земле боги, потом полубоги, и, наконец, фараоны». Фараоны считались потомками Гора, сына Исиды и Осириса. Фараон - божество, и, следовательно, народ Египта находился под началом не человека, а бога. В египетских религиозных текстах подчеркнута божественная природа фараона, поэтому своих богов египтяне создавали по подобию своих царей. Ра - не только создатель всего сущего, царь богов и людей, но и первый фараон. После него - бог Гор - прообраз всех египетских фараонов, а фараоны - его земное воплощение. Каждый реальный фараон считается потомком и Ра, и Гора. В провинциальных центрах отцом фараона считался местный верховный бог. На всем протяжении Египта между богами и фараонами как бы существовал

28.Мир, человек, общество

вмусульманской картине мира. Ислам

Более тринадцати веков назад арабы, объединенные исламом, вышли за границы Аравийского полуострова на арену мировой истории. Обращение в ислам создало предпосылки этносоциального единства на религиозной основе и породило единую космомифологию. Этот миф основывался на идее иерархии космоса

вформе пирамиды, вершина которой - разум как первоначало. Цивилизация восточного типа-тип цивилизации, мировоз-

зрение которой характеризуется синкретизмом соответственно формуле «все в одном» и «одно во всем», в духовной жизни которого доминируют канонизированные стили мышления, а также ориентация на наследие прошлого и предков.

Мир для мусульманина не более чем механизм, который Аллах приводит в движение. Учение о разуме как основе мироздания, которому подчинено все, от небесных сфер до человеческой деятельности (аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд), объясняло уважительное отношение к науке, знаниям, книгам, слову как главным способам выражения божественности. Мировоззренческая концепция ислама завершила поляризацию духовного и материального, небесного и земного. Аллах понимался в исламе как дух, не наделенный земными элементами, антропоморфными чертами. Его запрещалось изображать. Он представлял собой абсолютную ценность в жизни человека, оставаясь постоянно чем-то внешним, существующим неличностно. К людям обращался он через своего посланника. Противоположность вечного существования Аллаха и временности мира его созданий демонстрировала абсолютное верховенство творца и мизерность земной жизни. Запрет на изображение живых существ должен был увести правоверного от тленного мира, направить его мысли, чувства и желания к единому центру вселенной - Аллаху.

Исламская традиция склонна рассматривать человека как нечто такое, что не имеет ценности. Философы в своих взглядах на человека как на «общественное существо» трактуют личность как способ гармонического развития всего общества. Вне общности личность невозможна. Благочестие не может быть личным достижением, а результатом установок общности праведников -уммы.

13

веком древнего государства шумеров. Это справедливо и в прямом, и в переносном значении этого слова: здесь изготовлялись из золота оружие И предметы самого разнообразного бытового назначения. Культура шумеров оказала большое влияние на последующий прогресс не только Месопотамии, но и всего человечества. Шумерам принадлежат важные открытия: они первыми научились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописное письмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовые кодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система счета. Мир духовной культуры шумеров основан на мифологии. Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мо- хенджо-Даро и др. существовали уже в III Ybic. до н. э. на берегах Инда, но настоящего развития она достигла в II тыс. до н. э. На основе сборника «Ригвед» была создана своеобразная духовномировозренческая система - индуизм - ядро индийской культуры.

Вэту же эпоху произошло разделение общества на касты. В «Ригведах» были обоснованы морально-правовые мотивы разделения общества на четыре касты: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам. Китай - страна древней цивилизации: на его территории выявлены следы первобытной культуры времен раннего палеолита и бронзового века. В XIV в. до н. э. сформировалось первое рабовладельческое государство Инь.

Винскую эпоху зародилась культура, которая дала начало китайской цивилизации во всей ее специфике. Был составлен в основных чертах месячный календарь и изобретено письмо - прообраз современной иероглифики. Древний Китай - родина таких изобретений как компас, спидометр, сейсмограф/порох, книгопечатание, фарфор. В отрасли математики был открыт метод решения уравнений первой степени с двумя и тремя неизвестными, вычисления отношения длины круга и его диаметра. В отрасли астрономии китайцы знали, как вычислять время затмения Солнца, составили один из первых каталогов звезд, вели наблюдения за пятнами на солнце и др. Китайские зодчие приобрели славу двумя своеобразными памятниками - Великий канал и Великая китайская стена.

Именно умма воплощала силу Аллаха на земле. Жизнь каждого мусульманина, его способ мышления, система ценностей, бытовые отношения контролировались уммой, вне которой существование не имело смысла и надежды на спасение. Принадлежность умме в мусульманстве считалась более важной, чем социальное или национальное разделение. Материальные барьеры были менее важны в жизни людей. Наоборот, религиозно был освящен принцип, позволявший любому из правоверных подняться на вершину социальной иерархии. Коран разрешал также предпринимательство, которое считалось делом важным и почетным. Ориентирование на активную, рационально-волевую позицию человека в отношении к внешнему миру, на высокое значение общественного поведения обеспечивало перспективу существования целостного, социально организованного ислам-

ского мира.

Ислам проповедовал не абстрактное бессмертие души, а воскресение целого человека во всей его физической полноте. Поэтому потусторонняя жизнь представлялась как рай (джанна), сад духовного и чувственного наслаждения. Мечеть, украшенная растительным орнаментом, - главный мусульманский храм - воспринимается как образ райского сада на земле. Ее купол символизировал божественную красоту (джамап), величина минаретов - божественное величие джамал, исьмена на стенах - божественное имя Сифат, преобладание оттенков зеленого - вечное процветание идеи Аллаха. Пренебрежение телесным миром прослеживалось в непластичности архитектурного пространства, в котором главными элементами были закрытый двор и интерьер как знаки духовности. Пустота, определенная бедность интерьера означали присутствие незримого. Как путь освобождения от обобществления в исламской традиции рассматривался суфизм с его мистическим самоуглублением и экстатизмом любви к Аллаху. Опыт кочевой жизни актуализировал осмысление потестарных отношений слуга - покровитель. Человек всего лишь муслим, покорный раб земных царей и послушное орудие в руках Аллаха. Идея абсолютной предопределенности человеческих поступков подчеркивала подчинение существа Творцу.

свидетельствуют о том, что первобытные охотники были не такими примитивными, какими они представлялись ранее. Эти современники мамонтов и шерстистых носорогов

поднялись на такой художественный уровень, который оставался недостижимым для последующих поколений людей в течение многих тысячелетий; Саутуола (открыватель рисунков) выступил с публичным заявлением о том, что рисунки являются художественным созданием палеолитического человека. Эту точку зрения он отстаивал до конца своих дней. Дело в том, что дерзкое утверждение Саутуолы вызвало согласное возмущение всех крупнейших ученых того времени. Невозможно было поверить, что человек каменного века обладал столь развитым искусством, свидетельствующим о высокой культуре и талантливости первобытных людей. Но Альтамира (пещера, где были найдены рисунки) доказала, что человеческий гений был свойственен уже охотникам на мамонтов и что, следовательно, он не зависит прямо пропорционально от уровня технической цивилизации. Еще одна проблема изучения первобытной культуры - процесс гоминизации (процесс перехода от животного к человеку), одним из нюансов которого стала трансформация от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного на мир к неопределенности человеческого знания. Необходимо отметить, что животное обладает инстинктами, Связанными с научением, регулирующими его поведение в каждый момент жизни. Теории в области этнокультурологии показывают, что поведение одних животных, живущих в относительно стабильной и неизменной среде, в основном заранее предопределено и следует строгому канону, тогда как поведение других животных

вусловиях динамичного окружения предполагает отклонения от эталона и выбор из нескольких поведенческих альтернатив. Приходим к выводу, что у животного мир восприятия и мир поведения сопряжены. У человека же эти две категории опосредованы миром общественного развития и только человек может находиться

вситуации, когда он действительно не знает, что должен делать. Можно прийти к выводу, что у человека возникла потребность в принятии надёжного решения и определениях меры этой надежности. Проблемы изучения первобытной культуры актуальны, поскольку без исследования точки отсчета нельзя проследить культурное развитие человечества.

нерушимый договор «даю, чтобы ты дал» - боги даровали фараону долголетие, благополучие, фараон же, со своей стороны, обеспечивал богам соблюдение культа, строи-

тельство храмов. Фараон - богочеловек, посредник между богами

илюдьми. Сам по себе фараон лишен способности творить чудеса. Представление о божественном происхождении власти,

обогочеловеке, о его близости к миру богов впоследствии оказало большое влияние на Рим и Византию. Вождь считался магическим средоточием сил природы. Он ответственен за хороший урожай, за обильный приплод скота, за плодородие женщин. Культ вождя становится средоточием древних тотемистических представлений

иземледельческих культов. В свете этих древних представлений становится ясным, почему фараоны Египта также продолжали считаться средоточием плодородия страны. Вот почему в изобразительном искусстве четко прослеживается канон - построенная композиция, в которой прославляется вождь-победитель. Однако, поскольку фараон был смертным, его олицетворял сфинкс. Сфинксы всегда воплощали божественность власти и охраняли покой владык. Сфинксы были воплощением вечности в образе фараона. Большое значение среди населения имели жрецы, следившие за природным календарем. При удачных сборах урожая появлялись излишки, из которых делались резервы. Позже это привело к разделению труда (каждый выполнял свою общественную функцию). На резервы содержалась охрана. Охрана нужна была, чтобы оберегать от набегов кочевников. Возникают городагосударства - сорок номов. Постепенно остается 2 государства: Нижний Египет и Верхний Египет (от расположения относительно Нила - главной реки, жизненной артерии Египта). Рабы не были основной рабочей силой (их использовали только на «высоких» полях). Земля принадлежала государству, т. к. обрабатывать индивидуально из-за климатических условий сложно. Так же, как и в других восточных странах, присутствовала деспотическая власть фараона (хотя при восстании могли посягнуть и на его жизнь). Сложилась кастовая система, и одной из каст были жрецы. Жрецы могли бороться за храмы, при которых были храмовые хозяйства - большие хозяйственные образования.

14

29. Япония: специфика социокультурного развития

Традиционная культура Японии самобытна и своеобразна. Ее философские принципы, эстетические предпочтения и вкусы японцев сильно отличаются как от западных, так и от наших, российских. На формирование эстетических принципов японской культуры повлияло особое отношение японцев к красоте родной природы, с древнейших времен воспринимавшейся как совершенное божественное творение. Поклоняясь красоте природы, японцы старались жить в гармонии с ней и уважать ее величие. Особенности природного ландшафта отразились также и на особенностях национальной психологии японцев. Япония - страна горная; земель, пригодных для жизни и земледелия, было мало, люди на них проживали скучени. Поэтому в каждый маленький клочок земли японцы вкладывали очень много труда и сил, осознавая, что именно на этом самом пятачке жили из поколения в поколение их предки, и будут жить их потомки. Не покладая рук, вопреки разрушительным силам стихии, японцы лелеяли и украшали свое очень ограниченное жизненное пространство. Необходимость делить его с большим числом других людей и неизбежная скученность привели, с одной стороны, к утверждению строгих правил общественного поведения и жесткой социальной иерархии, с другой - к развитию особой культуры внутренней жизни, для которой характерны самодисциплина, самоуглубленность, созерцательность и отрешенность. Эти черты отразились и на специфической психологии традиционного японского искусства: оно очень экологично и медитативно; в нем много внимания уделяется отстраненному поэтическому любованию природными явлениями и сменой времен года. Эстетические принципы японской культуры сформировались под влиянием трех важнейших религиозно-фи- лософских доктрин, определивших традиционное мировоззрение обитателей Страны Восходящего Солнца, - синтоизма, конфуцианства и буддизма. Почитание природы как божественного начала проявилось в древней национальной религии японцев - синто, «путь богов». В древние времена синтоистские верования были близки к шаманским культам; японцы поклонялись божествам, управлявшим движением небесных светил, олицетворявшим

30. Единство в многообразии как принцип культуры Индии. Индуизм

Индийская культура занимает одно из почетных мест в истории мировой культуры. Она отмечена грандиозными достижениями на протяжении более чем трехтысячелетнего развития. Наряду с долговечностью, ей присуще творческое восприятие достоинств иноземных культур не в ущерб своим собственным фундаментальным ценностям. Преемственность индийской культуры в значительной степени основывается на социальных институтах и на широком распространении общепринятого свода религиозных ценностей среди различных классов и общин южноазиатского субконтинента. Кроме того, индийская культура складывалась на основе аграрной структуры общества, что и определило ее долговечность. Первые центры культуры в Индии существовали уже в III и II тыс. до н. э. - это Хараппа, которая сформировалась на основе местных традиций Севера. Городские центры индийской культуры поддерживали тесные контакты с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого уровня развития достигли ремесла, изобразительное искусство, появилась письменность, до сих пор не расшифрованная. Культура Хараппы по своему характеру была, очевидно, подобна культурам Древнего Египта и Двуречья. Во II тыс. до н. э. в Индию пришли племена индоариев, жрецы которых создали великое собрание гимнов - «Ригведу», до сих пор почитающуюся самым священным из многочисленных текстов индуизма. Индийскую культуру нельзя понять и без учета такого чисто индийского феномена, как сословно-кастовая система. Индийское общество состоит из ряда каст, каждая из которых регламентирована четко сформулированными нормами социального поведения и межкастовых взаимоотношений. Характерной чертой культуры Индии является то, что в ней сосуществует много религий. Среди них следует выделить основные: брахманизм с его позднейшими формами - индуизм и джайнизм, буддизм и ислам. Именно брахманизм внес существенный вклад в разделение общества на касты, именно он акцентировал внимание на переселении душ. Потом из брахманизма выделилась неортодоксальная

31. Роль конфуцианства в истории Китая

Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент древней истории Китая. Страна раскололась на ряд противоборствующих царств, ведущих долгие, изнурительные и малопродуктивные войны. Эта эпоха получила название Чжаньго - Борющихся царств или Воюющих государств (453-221 гг. до н. э.). В результате кровопролитных раздоров выделилось семь сильнейших царств: Чу (где, по легенде, родился Jlao-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Появление железа нарушило гармонию социальных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, за счет обработки новых земель богатеть, в результате чего росли так называемые «сильные дома». Казалось, золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходит смута и хаос, и нет уже великих мудрецов древности Яо, Шуня, Хуан-ди, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Как регулировать государство, как привести страну в гармонию с Небом высшим деятельно-ука- зующим началом мира? Как сделать народ покорным, устранить смуты? Может быть, стоит обратиться к высокой древности, когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими мудрецами и связывающих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется конфуцианство, основателем которого стал человек по имени Кун-цзы (551-479 гг. до н. э.), известный нам в западной транскрипции как Конфуций. Прежде всего, считал он, надо все расставить на свои места, или «исправить имена», когда «правитель будет правителем, отец отцом, сын сыном». Это можно было сделать через соблюдение строгих морально-эти- ческих устоев, суммируемых понятием ритуала «ли», например, гуманности, справедливости, долга, сыновьей почтительности, заботы о младших. Конфуцианство выступало не как религия, но как вид рационалистической социальной философии. Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу Дэ, а правитель транслировал эту силу на своих подданных. Государство жило по типу семьи. Семья служила идеальной символической формой всякого сообщества в Китае: государства,

32.Даосизм: теория, практика, отражение

влитературе и искусстве

Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков. Любой из тех, кто находился выше уровня простолюдинов, не мог жить без соблюдения этих норм. Роль духовной отдушины в Китае играл даосизм. Он возник в виде самостоятельной философской доктрины. Основатель - легендарный Лао цзы, о котором нет биографических сведений. В трактате Дао-дэ цзин (IV-III вв. до н. э.) излагается основа учения даосизма, в центре которого понятие великого Дао - Всеобщего закона и Абсолюта. Дао никто не создал, но все происходит от него. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом цель и смысл жизни. Высшей целью древнекитайских даосов был уход от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности.

Тело человека представляет собой микрокосм, который следует уподобить макрокосму, т. е. Вселенной. Организм человека - это скопление духов и божественных сил. Стремящийся к достижению бессмертия должен создать для всех этих духовмонад такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело, вследствие этого тело дематериализуется и человек становится бессмертным. Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения. На всю подготовку к бессмертию уходила практически вся жизнь, и все это было только прелюдией перед слиянием организма с великим Дао. Человек не умирал, а переходил на небо и жил там вечно. В VII-VIII вв. под влиянием буддизма возникает даосское монашество и монастыри, а в религиозной практике даосизма начинают преобладать психотехнические методы (медитация), основное внимание уделяется приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых Цюаньчжэнь [цзяо] вплоть до настоящего времени является ведущим даосским направлением. Для этой школы характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши). К XII в. завершается формирование даосского пантеона. Самыми видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун

15

религия - джайнизм, сыгравшая большую роль в истории Индии и ее культуры; исходя из мировоззренческого фундамента брахманизма, джайнизм, подобно зороастризму, сделал четкий акцент на этику, на социально-нравственные формы поведения человека. Оптимизм индуизма символизирует троица: Брахма, Вишну, Шива, представляющие собой космические силы творения, сохранения и уничтожения. Брахма как творец изображается с цветком лотоса в четырех руках, обычно вместе со своей женой Сарасвати, богиней искусства. Вишну-это порядок и гармония природы, его представляют спящим на змее вечности, его жена Шри - богиня любви. Само определение индуизма является весьма сложной задачей. К этой религии необходимо подходить как к конгломерату ценностей и верований, объединенных в рамках специального порядка, имеющего специфическую структуру. Истоки индуизма находятся всего лишь в нескольких таких древнеиндийских текстах, как «Упанишады», «Бхагавад-Гита» и «Веданта Сутра». Однако основополагающие идеи этих сочинений нашли выражение в многочисленных философских школах, сектантских учениях, религиозных обрядах и народных культах. Многообразие духовных подсистем указывает на то, что объединяющий принцип индуизма лежит скорее в социальной структуре, чем в приверженности религиозной доктрине, различные формы верований, составляющие в совокупности религиозное мировоззрение индуизма, являются принадлежностью той или иной касты - основной единицы индуистского общества. И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменение роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об

индуистском мессианстве.

(IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тань Цяо (Тань Цзиншэн, X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Даосизм оказывал сильное и постоянное влияние на литературу, искусство и другие аспекты китайской культуры, на развитие традиционных форм научного знания в средневековом Китае. В частности, занятия даосской алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического материала в области химии. Воздействие даосизма сказалось на традиционной медицине в сфере как теории (учение о подобии человеческого тела и Вселенной, взгляды на функционирование и строение организма), так и практики (иглотерапия, фармакология). Вместе с тем элементы научного знания были тесно связаны с религиозно-мистической доктриной и вне ее не привлекали интереса его адептов. Главная задача.даосской практики психотренинга и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на макрокосмическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады «небо-земля-человек». Высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования провозглашалось состояние полной идентичности «истинной сущности» самого человека с истинной сущностью всех вещей и явлений. Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективности человека

иобъективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации (посредничества) между ними, а как прямое спонтанное

имгновенное взаиморастворение, иными словами, «прыжок в подлинный первоисточник идентичности», слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао), которая одновременно является и «истинной природой» каждого человека. Именно в этот период были заложены основы китайской архитектуры (многоярусная башня-пагода, храм или дворец с многоярусными нарядными крышами), пластических видов искусства, расцветают художественные ремесла. Мировой известности достигает живопись: росписи на стенах дворцов, храмов, изображение на шелке или бумаге сцен городской жизни, пейзажи, портреты.

природные стихии, обитавшим на горных вершинах, в морях и реках, в священных рощах, камнях и деревьях.

Вдревности у каждого клана были свои собственные боже- ства-покровители; однако официальный синтоистский пантеон сложился из божеств-покровителей возвысившегося клана Ямато. Согласно синтоистским представлениям, род японских императоров восходит к великой солнечной богине Аматэрасуно Оомиками и ее правнуку, первому легендарному императору Дзимму Тэнно, посланному на землю управлять людьми страны Ямато. В качестве императорских регалий ему были переданы древние магические символы: волшебное зеркало богини Аматэрасу, меч, вырезанный богом-громовержцем Сусаноо-но микото из хвоста восьмиглавого дракона, и яшмовое ожерелье-магатама.

Вчесть синтоистских божеств строились многочисленные храмы и кумирни, располагавшиеся, как правило, в лесных чащобах и на горных вершинах. Примером синтоистской архитектуры может служить комплекс святилища богини Аматэрасу в Исэ, где до сих пор хранятся древние регалии японских императоров. Конфуцианство, как и буддизм, пришло в Японию из Китая. Под конфуцианством обычно понимается традиционная древнекитайская религиозно-философская доктрина, возводившая этические принципы в разряд вселенских законов. Согласно конфуцианским канонам, управляющим принципом вселенной служит Небо, источник гармонии и порядка. Полномочным представителем Неба на земле является император, от праведности которого зависит благоденствие государства. В противном случае само Небо посылает наказание на все государство в целом. Поэтому каждый член общества должен строго следовать своему долгу, знать свое место в рамках системы и выполнять вытекающие из этого обязанности. Идеальным человеком, с конфуцианской точки зрения считается просвещенный и благородный муж, ученый-чиновник, радеющий за интересы своей державы и беспредельно преданный своему императору. Традиционная японская эстетика, сочетающая синтоистские, конфуцианские и буддийские идеалы, разработала особые принципы, понимание которых является ключом к японскому искусству.

философской школы, взаимоотношений чиновников и народа. Конфуцианство утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом, в котором каждый должен занимать предопределенное ему изначальное место. Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. Взаимопомощь - основополагающий принцип общественной жизни. Общество, согласно Конфуцию, это государство. Выступив с критикой своего века и высоко ценя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высокоморального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом. Нормы китайских церемоний четко предписывали каждому китайцу его поведение в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом, а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти, не изменялся: он вольно или невольно, сознательно или бессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этикоритуальных норм. В подчинении низшего высшему конфуцианство видело наилучший, доступный каждому способ связать общество воедино. Жена - мужу, сын - отцу, подданный - государю - такое подчинение гарантировало нормальное функционирование всего механизма. Утверждению всеобщей иерархичности служили также понятия преданности, верности, долга и справедливости. На поверхности конфуцианства лежат учения о науке управления, но за нею скрывается другой, глубокий слой - учение о внутреннем совершенствовании. Конфуций придавал большое значение учебе, воспитанию как способам общего повышения культуры народа, но считал, что лишь представители высших сословий могут обладать мудростью, которая передается по наследству. В центре учения - человек и его нравственные качества, обеспечивающие процветание общества. Он призывал к уважению порядков, хотя

их хранителями считал только знать.

16

33. Буддизм в Китае и Японии

В 11-111 вв. в Китай приходит буддизм (чань-буддизм - течение, возникшее в результате синтеза буддизма, традиционной китайской мысли и конфуцианства). В Японию эта религия попала еще до н. э., но получила развитие только в V-VI вв., когда в Японию прибыли буддистские монахи. И если в Китае эта религия большое влияние оказала на формирование литературы и архитектуры (скальные комплексы, пагоды), то в Японии особенно проявилась в Хейанский период - золотой век государственности - стала теоретической основой управления государством (утвердился принцип сейкьоитти - единства политики и религии). Буддизм - первая из трех мировых религий. Он старше христианства на пять веков, а ислам моложе его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки. Буддизм возник на территории Индостаьа в V! в. до н. э. В дальнейшем он завоевал миллионы последователей в странах Аззии, но на территории Индостана утратил свои позиции и фактически исчез. В буддистских книгах распространен основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает просветленный высшим знанием, осененный истиной. Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит выполнивший свое назначение. Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным «основате-

35.Становление рационального дискуса

вДревней Греции

Согласно концепции осевого времени К. Ясперса, взрыв античного самосознания был частью мирового процесса, в котором разрозненные цивилизации оказались вовлечены в осознание общечеловеческих и общебытийных проблем, ужаса мира и собственного ничтожества. Это сделало возможным культурный дискус, само понятие человечество, которым мы так привыкли пользоваться. Одной из характерных черт классической греческой культуры является пронизывающая весь уклад жизни полиса борьба (агон), состязание, восходившее к культовым игрищам былой общины. Таков и дискус - агон двух полухорий в классической комедии, связанный с сельскими хороводами, с их шуточными плясками-хорами, такова и форма философского трактата, разработанного как диалог. Такой момент наличествовал и в постановках трагедий, связанных с культом Диониса, проводимых как соревнование между тремя коллективами, состоящими из хора, актеров и драматурга. Особое значение дискус - агон приобрел в спортивных состязаниях, получивших свою классическую форму в Олимпийских, Пифийских, Немейских играх. Агон утверждал идею победы в соревновании как самой высокой ценности, прославляющей победителя. Агон становится составляющей театрального действия, построенного на диалоге хора и актеров, который принес славу греческим драматургам Эсхилу, Софоклу, Еврипиду, Аристофану. Соревновательность определяла принципы построения системы образования, которое ориентировалось на воспитание полноценного гражданина, личности, лидера. Агон олицетворял характерную черту свободного грека. Именно с агона начинается диалектика как умение вести дискус, опровергая размышление противника, отстаивая собственные убеждения.

Когда мифология задавалась вопросами, почему, как устроены космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств. Например, если они утверждали: Земля - огромное тело, имеющее форму шара, то создатель мифа мог бы сослаться на что угодно - на предание, на богов. А вот первые греческие мудрецы, делая астрономические заключения, должны были давать конкретные доказательства или хотя бы приводить абстрактные теоретические построения. Ярким дискуссионером и осново-

34. Особенности мировосприятия человека античности. Древнегреческий космологизм

Античное сознание, пытаясь конструировать гармонию, выдвигает идею триединства человеческих начал - физического, интеллектуального и духовного. Ставит перед собой цель-не только их постижение, но и применение в общественной и часной жизни. Процессу изучения и описания подлежит все - от человеческого тела до космологии. Именно поэтому через рациональное изучение гармонии вырисовываются математические пропорции красоты. Античные философы приходят к выводу, что мир таков, каким мы его воспринимаем. Вся культура Греции - это построение и оправдание мифа. Даже философия, которая в современном мире призвана скорее развенчивать мифы (правда, при этом неминуемо создавая новые), имеет мифологические корни. В древнегреческих мифологических и полумифологических текстах постепенно накапливались сведения объективного характера и предпринимались попытки объяснения мира. Так, Гесиод написал поэму «Теогония», что значит «Происхождение богов». В греческой литературе мощный пласт образует мифологическая поэзия, но у Гесиода раскрываются мысли человека, который пытается осознать не только то, что он непосредственно наблюдает и переживает. Человека волнуют и весьма отвлеченные вопросы, на которые он сам не мог дать ответ, но которые уже не мог не задать. Например, вопрос о том, откуда возникли, как родились боги. Такая постановка вопроса уже не является чисто религиозной. В сущности, вопрос о происхождении богов легко перерастает в вопрос о происхождении мира. Философ уже не является слушателем (читателем) - потребителем мифа, хотя в повседневной жизни он, как и всякий грек, окружен мифологией, более того, во всем - в языке, образах, способах мышления не свободен от мифологии. Миф объясняет любое природное событие волей божества, то есть причина выводится за пределы самой природы, перемещается в небесную область, вверяется богам. Но от такого, в широком смысле теологического, то есть сводящего все причины к промыслу Божьему, объяснения философия отталкивается, уходит. Философии было важно и удобно опереться на астрономический материал, так как идея космоса, целостного, единого мира

36. Греция и Рим: общее и разное

Сегодня широко распространено представление о зеркальности древнеримской культуры по отношению к греческой. Это мнение обосновывают тем, что римляне пытались подражать недосягаемым образцам классической греческой культуры, все перенимая и практически не создавая ничего своего. Однако новейшие исследования показывают самобытный характер культуры Древнего Рима, ведь она являет собой определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными культурными новшествами. Стоит обратить внимание на то, что культуры Древнего Рима и Древней Греции складывались и вырастали на базе античной гражданской общины. Весь ее строй обосновывал приоритеты основных ценностей, которых, в той или иной степени, придерживались все сограждане. К таким ценностям принадлежали: идея значимости и изначального единства гражданской общины при неразрывной связи блага индивида с благом всего коллектива; Идея верховной власти народа; идея теснейшей связи гражданской общины с богами и героями, которые заботятся о ее благе. Такое восприятие божества и в Греции, и в Риме открывало простор свободному поиску в области философии, науки, искусства и самой религии, не связанному догмами и канонами. Имело значение и отсутствие жреческой касты. Сходство многих черт основы создавало позитивную почву для взаимопроникновения культур и, безусловно, для воздействия греческой культуры на римскую. Но сходство не означает тождества - Рим во многом отличался от греческого, в первую очередь афинского, полиса. С самого начала своего существования Рим вел постоянные войны со своими соседями, что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к римскому народу. Обе стороны использовали в своих интересах религию, первоначально очень близкую к праву. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой с одной стороны повышала ее значение в жизни общества, с другой - способствовала

17

	как универсума была органичной для древней мысли	лем буддизма», нет оснований. Когда рабовладельческий
	и для философии вообще. Понятно, что астрономия в	способ производства стал тормозить дальнейшее разви-
	античности так и не стала наукой в современном смысле этого	тие производительных сил, когда перед обществом начала вста-
	слова: почти все астрономические представления ныне кажутся	вать задача создания личной заинтересованности работающего в
	фантастическими. Земля в представлении древних мудрецов-	результате его труда, одной из религиозных форм критики старо-
	астрономов по форме уподобляется куску деревянного цилиндра,	го строя стало утверждение наличия души как некоей единой для
	который плавает в океане, по крайней мере, так думал о Земле	всех людей внутренней основы бытия. Соответственно появля-
	Фалес Милетский. Явная фантазия? Да. Но существенно, что	ется идея человека - не члена определенной варны, а человека
	создается знание, отличное и от практических сведений астроно-	вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и
	мии, и от космогонии мифологического типа. Философ-астроном	запретов для определенной варны выдвигается идея единого
	предложил образ Вселенной, на который надо было осмелиться,	морального начала как фактора спасения для любого человека,
	он выдвинул некую парадоксальную умозрительную идею. То был	независимо от его национальной или социальной принадлеж-
	полет мысли, выходящий за пределы данного, созерцаемого. Гео-	ности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что
	графические особенности Балканского полуострова, его простота	и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.
	и завершенность благоприятствовали пониманию соотношения	Соответственно буддистской догматике вселенная имеет много-
	человека и природы. Это проявилось в формировании особого	слойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых
	типа государственного устройства - полиса, города-государства,
		в различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны
	общественной общности с республиканской формой правления.
		и махаяны. Всего существуют, по представлениям этой космо-
	Полисная система воспитала у греков особенное мировоспри-
		логии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу
	ятие. Самой высокой ценностью была сама общность, которая
		вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они
	обеспечивала благосостояние каждого гражданина. Для эллина
		делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока. Душу
	полис был тем местом, где он ощущал себя полновластным
		принято считать личностью; она состоит из «чистого сознания»,
	человеком, который был под покровительством богов. Демокра-
		психических явлений в абстракции от сознания, «чувственного» в
	тическая традиция проявляла себя в таком принципе культуры
		абстракции от сознания, сил, формирующих предыдущие катего-
	как соревновательность. Греческий агон был одной из черт сво-
		рии в конкретные сочетания, конфигурации. Буддизм не отрицал и
	бодного грека, который реализовал свою свободу в Олимпийских,
		не отрицает индивидуального «сознания», которое «несет в себе»
	Пифийских, Немейских играх. Агон утверждал идею победы
		весь духовный мир человека, трансформируется в процессе лич-
	в соревновании как самой высокой ценности, прославляющей по-
		ных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.
	бедителя. Агон становится составляющей театрального действия,
		В соответствии с учением о дхармах, «поток сознательной жизни»
	построенного на диалоге хора и актеров, который принес славу
		индивидуума, в конечном счете, является порождением «мировой
	греческим драматургам Эсхилу, Софоклу, Еврипиду, Аристофану.
		души», непознаваемого сверхбытия.
	Соревновательность определяла принципы построения системы
	образования, которое ориентировалось на воспитание полноцен-
	ного гражданина, личности, лидера. Моделью античного космоса
	служил храм, простой по своей композиции, гармоничный и ясный.
	Масштабы и пропорции соотношения с человеком включали его в
	гармоническое миропостроение.

ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнаванию их воли. Римская древняя архитектура с терракотовой орнаментикой полностью царила в III в. до н. э. и только в следующем столетии начала уступать место каменным постройкам. Но храмы сооружали из мягкого вулканического туфа, так как своего мрамора в Италии II в. до н. э. еще не было: и «лунский», позднее каррарский, мрамор, и «тибуртинский» твердый известняк - травертин стали применять повсеместно уже в эпоху Августа. Ограниченность в выборе строительного материала наложила отпечаток и на саму архитектуру. Из мягкого туфа не удавалось вытесывать длинные прочные балки, поэтому зодчим приходилось создавать арочные своды. Кроме того, мягкий туф не позволял делать ярко выраженные, подчеркнутые орнаменты, как на греческих мраморных храмах, и надо было украшать постройки гипсовой пластикой. Все это рано придало римской архитектуре иной характер, отличавший ее от греческой. Начав покорять мир, римляне знакомились с все новыми способами украшения домов и храмов, в том числе

сфресковой живописью. С традициями эллинистических фресок тесно связан первый римский тип живописи - так называемый помпейский. Интересно, что, как и в тогдашней римской риторике, здесь сосуществовали и нередко выступали два стиля - простой,

стонким рисунком, и рядом другой, патетический, со светоте-

нями и насыщенными цветами. Эти своеобразные аттицизм

иазианизм в живописи соседствовали иногда на стенах одной

итой же комнаты, как, например, в вилле Фарнезина в Помпеях.

Вскульптуре явлением, характерным для оригинального римского искусства, стал со II в. до н. э. реалистический портрет. Мы сталкиваемся с интересным феноменом - если греческое искусство

илитература благополучно были «пересажены» на римскую почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. Логика перестала быть моментом научного поиска, логические знания античности как бы засыхали в силу интеллектуального уровня «потребителей» римской культуры, их практичности и трезвости.

Врезультате произошло обеднение развитых логических традиций, для ранних латинских переводов были характерны поверхностность и путаница в терминологии.

положником такого дискуса можно считать античного мудреца Сократа. Он выбирал известного политического деятеля или просто известного человека после того, как тот прочитал свою речь, и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, знает ли он сам ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился. Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Это были первые проявления рационалистического подхода. Сократ был, скорее всего, не философом, а народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринявшим все то позитивное, что содержало их учение. Сократ не создал своей школы, хотя и был постоянно окружен учениками. Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни греческого общества, в первую очередь афинского. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством - это тоже профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом - дело каждого гражданина. Тем самым учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его, в конце концов, к непримиримому конфликту с демосом, закончившемуся осуждением и

смертью Сократа.

18