Культурология шпаргалки / Культурология. Шпаргалки_Булгакова С.В_2009 -32с
.pdf
37. Мифология и религия Древнего Египта
Вся духовная мифологическая культура древнего Египта вырастала из «потустороннего мира», который ассоциировался с вечностью. Структура мира в мифологическом сознании египтян включала в себя бога Солнца - Ра, Небо (как женское начало) - Нут, Землю (как мужское начало) - Геб. При этом богиня плодородия - Рененутет была женщина-змея. Везде протекал Нил - на небе и на земле. Египтяне объясняли сутки двумя версиями: 1) когда вечером Ра нырял в подземный Нил, то ему предстояло схватиться с Апопом, но Ра всегда побеждал; 2) Ра - это золотой теленок, которого рождает темная корова (небо) каждое утро. Мужское начало - творящее начало. Женское - плодородное начало (дождь при этом ассоциируется с оплодотворением). Бог Нила - Хапи жил далеко в горах и имел в руках два кувшина, из которых плескал воду. Для египтян забота о загробной жизни представлялась первостепенной задачей, более важной, чем забота о жилище, хлебе насущном. Сама природа страны избавила ее народ от многих нужд, тяготевших над другими народами, она же и предопределила его религиозные воззрения, суть которых сводилась к тому, что пребывание человека на земле скоротечно и преходяще, что подлинная, вечная жизнь наступит после физической смерти. Условием продолжения земной жизни в загробном мире была полная сохранность тела. Культ мертвых у египтян нельзя смешивать с культом предков у других народов. Культ мертвых - это не обожествление их, а забота живых о потусторонней жизни. По сути дела это была борьба против смерти за вечную жизнь. Перед загробной жизнью человек попадал на суд Осириса (при котором жил Амд - лев с головой крокодила, поедавший грешников). Осирис держал весы, на одной чаше которых находилась Маат - богиня справедливости, а на другую попадал человек. Прежде чем попасть на поля блаженства, человек должен был пройти испытания. По преданию, у египтян было три души: Ба - телесная, Ка - имя, Ах - тень. Тело бальзамировали, поскольку только сохраненное тело могло попасть в загробный мир. В гробнице ставили статую, чтобы душа могла воплотиться в скульптуру и в мумию. Бальзамировали специалисты - отмачивали, удаляли мозги, намазывали специ-
39. Основные черты средневековой «картины мира»
В средневековом мировосприятии не возникает вопрос, почему Я - то, а не другое, поскольку земное предназначение человека состоит в том, чтобы по возможности достойно прожить, сохранив свою душу от разрушения и приуготовив ее к вечной жизни. В какой социальной ипостаси это произойдет - не важно, потому что предопределено судьбой. Единственный, пожалуй, возможный выбор своей социокультурной позиции в этот период сводился к предназначению себя духовным исканиям, в выборе монашества. Временное и вечное - столь сложные категории, что в средневековом мышлении для их постижения пришлось привлечь идеализационное абстрагирование и развить древние представления Символа и Знака. В конечном счете, средневековый человек решил для себя, что мир таков, каков он есть, и бессмысленно пытаться его переустраивать. Если мне кажется, что что-то не так, я просто недостаточно хорошо понимаю, зачем это сделал Господь. И это моя проблема - либо я продолжаю не понимать, либо попытаюсь об этом размышлять. Ну что ж, это вполне достойный путь интеллектуального и нравственного совершенствования. А все в результате закончилось инквизиционными кострами, охотой на ведьм, первыми в культурной истории человечества религиозными войнами - крестовыми походами. Дошло до абсурда - всех кошек объявили ведьмами и нещадно истребили, а потом Европа чуть не вымерла в чуме, поскольку некому стало уничтожать крыс. Телесность человека до такой степени стала предметом отрицания, что именно в ней стали искать все причины бед, закрывающих путь к спасению. Маятник достиг крайнего положения - выход был найден в умерщвлении плоти. В «Разговорах с самим собой» Блаженный Августин (354-430) сформулировал свою цель следующим образом: «Хочу познать Бога и душу». Поскольку Бог, по Августину, является абсолютным истинным бытием, творцом мира и человека, то познание Бога и души, по существу, представлялось ему полным и всеобъемлющим, включающим также и познание мира. Тем самым Августин наметил средневековую философскую триаду: Бог - мир - человек. Люди воспитывались в духе религиозно-аске-
38.Мифология и религия Древней Греции
иДревнего Рима
Богатая греческая мифология сохраняла и в позднейшие эпохи многие предания времен родового строя. Первоначально исключительным почитанием пользовались божества, олицетворявшие силы природы. Особо чтили Великую богиню (позднее Деметра, что означает мать хлебов), ведавшую плодородием растительного и животного мира. Ее сопровождало мужское божество, за ним следовали второстепенные боги. Культовые обряды включали приношение жертв и даров, торжественные процессии и ритуальные танцы. Божества имели определенные атрибуты, изображения которых весьма часты, причем они служили символами этих небесных сил. Образование раннеклассовых государств внесло новые черты в духовную жизнь, в том числе и в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную структуру. Мировоззрение народа описывало теперь отношения между богами, весьма похожие на те, что ахеяне видели в царских столицах. Поэтому на Олимпе, где обитали главные божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший над всем миром. Подчиненные ему другие члены раннеэллинского пантеона имели специальные общественные функции. Ахейский эпос, сохранивший сведения о почитании многих раннеэллинских божеств, передает и присущий только греческому мышлению несколько критический взгляд на небожителей: боги во многом сходны с людьми, им присущи не только благие качества, но также недостатки и слабости. Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным образом оцёнить свои силы. Религиозные представления римлян содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, - страх перед непонятными явлениями
40. Человек в культуре европейского Средневековья. Знание и вера в культуре
Средних веков
Если в античности образ человека - человек для другого, сообщающий ему свои знания и представления («Нравственные письма к Луцилию» Сенеки), то в Средневековье идеал - человек, обращенный к себе самому, ищущий истину в своем сознании и душе. Содержание самосознания средневекового человека - наедине с собою, но в присутствии Бога. Теория становится больше и важнее практики, точнее деятельностная практика, направленная на познание, значит меньше, чем знание, укорененное в вере. Отсюда главные люди - священники-мыслители и монахи, посвятившие себя молитве за всех грешных мирян; главный институт - церковь, единственная организация, максимально приближенная к Богу и поэтому имеющая право регулировать эмпирическую реальность. Божественное предопределение пути человека заключалась в том, что он мог возделывать свою ниву, заниматься ремеслами или торговлей и тем самым служить Богу. Но в этом своем служении он трудом должен был обеспечить тех, кто думает и молится о душе. Тогда в иерархии ценностей духовное и материальное занимали принципиально другое положение, чем в современном обществе. «В средневековом мире человека отождествляли с его социальной ролью в феодальной иерархии. Как крестьянин, так и феодальный сеньор не становились один - крестьянином, другой - феодалом по воле случая. Человек был либо крестьянином, либо сеньором. Именно ощущение неизменности своего положения составляло существенную часть его чувства тождественности». В «Разговорах с самим собой»-диалоге, написанном перед принятием христианства, Блаженный Августин (354-430) сформулировал свою цель следующим образом: «Хочу познать Бога и душу». Поскольку Бог, по Августину, является абсолютным истинным бытием, творцом мира и человека, то познание Бога и души, по существу, представлялось ему полным и всеобъемлющим, включающим также и познание мира. Тем самым Августин наметил средневековую философскую триаду: Бог - мир - человек. Переход к натуральному хозяйству,
19
природы, стихийными бедствиями и преклонение перед производящими силами земли. Для древнего римлянина существовало еще одно божество - семейный и государственный очаг, центр домашней и общественной жизни. Римляне не сочинили какие-либо истории о своих богах-у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но, по существу, эти все божества были безлики. Молящийся римлянин, в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал это он не только для того, чтобы сосредоточиться на молитве, но и для того, чтобы случайно не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество. Поклонение многочисленным богам, руководящим почти каждым шагом римлянина, состояло главным образом в строго предписанных обычаями жертвоприношениях, молениях и в суровых очистительных обрядах. В римской религии соединились боги всех племен, которые вошли в состав Римского государства, но до более тесных контактов с греческими городами римляне не имели представления о той насыщенной яркими и полнокровными образами мифологии, которую имели греки. Ни о каком свободном общении с богами для римлянина не могло быть и речи. Божества, связанные с получением пищи, были также чрезвычайно многочисленны: боги и богини, питающие посеянное в землю зерно, опекающие первые ростки; богини, способствующие созреванию, уничтожавшие сорняки; боги жатвы, молотьбы и помола зерна. Для того, чтобы римский земледелец мог должным образом разобраться во всем этом, в Римском государстве были составлены так называемые Индигитамента - списки официально утвержденных молитвенных формул, содержащие имена тех богов, которых следовало призывать при всяких событиях человеческой жизни. По мере того, как значение и власть Римского государства возрастали, в Рим «двинулось» множество чужеземных божеств, которые довольно легко приживались в этом огромном городе. Рим, восприняв греческую мифологию и превратив ее в греко-римскую, оказал человечеству огромную услугу - большинство гениальных произведений греческих скульпторов дошло до нашего времени
лишь в римских копиях.
нарушение торговых, экономических, политических, культурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Упадок культуры в период раннего средневековья мотивируется в очень большой степени той цер- ковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Для средневековой культуры характерны также иррационалистические тенденции, но в ней зарождались и светские, рационалистические идеи. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденции - тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487-578 гг.), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры века сего определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора - к становлению светской культуры. Диктатура церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, отобразилась на всем средневековом искусстве Западной Европы. И поэтому основными образцами изобразительного искусства этой эпохи были памятники церковной архитектуры. Основным стремлением мастеров было отобразить божественное начало, а из всех чувств на первое место ставилось страдание. Живописно средневековые художники, изображали картины страданий и бедствий. За время с XI по XII в. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля - романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Романская церковь напоминает крепость. Готический стиль в архитектуре связан с развитием городов этой эпохи. Главная черта искусства готики - ансамбль городского собора, который являлся
центром социальной и идейной жизни города.
альными растворами, начиняли травами, пеленали бинтами. Важным вкладом древних египтян в науку следует считать медицинские знания. Древнеегипетский врач был одно-
временно жрецом и магом, что характерно для Ближнего Востока, где не было резкой границы между медициной и религией. Именно
вДревнем Египте впервые в мировой истории возникла медицина
всовременном значении этого слова.
Практически все боги были со звериными головами: сокола, шакала, львицы. Сфинкс, олицетворявший власть фараона; был львом с головой человека. Все это подтверждает пережитки тотемизма. Можно выделить два религиозных центра в Египте: Гелиополь на юге и Мемфис на севере. Гелиопольский вариант происхождения мира предполагал, что был Хаос (нерасчлененное единство) из которого вышли боги. Бог Ра появился из лотоса, который раскрылся и появился золотой теленок. Мемфисский вариант гласил о том, что бог Птах, рождал мир путем сердца и языка (в сердце рождается, а языком называется). Египтяне считали, что человек мог произойти: 1) из животных (в неразвитой мифологии) и 2) из органического материала (в развитой) - глины, из которой можно слепить все, что нужно. Самая ранняя идея: люди вышли из тела бога, как его подобие, из слез Ра, вылеплены богом на гончарном кругу из глины. Философии египтяне не имели, но представления о порядке у них были: о добре, справедливости (олицетворяла богиня Маат, она же была олицетворением гармонии и истины). Пирамиды - дома вечности строились из сырцового кирпича, а позже из обожженного кирпича. Была изобретена письменность на папирусе, который был очень хрупкий. Писали иероглифами, которые передавали смысл, а не звуки. Космогонические мифы египтян описывали акт сотворения как порождение священного бугра Бенбен из первоначального Хаоса воды Нуну. Поскольку в сотворенном богами мире царил порядок, правильная геометрическая форма пирамид фараонов наилучшим образом отвечала обозначенной модели мироздания. Суровая величина каменных сооружений угнетала человека и показывала его мизерность и ничтожность перед лицом утверждающейся перед ним абсолютной деспотичной власти.
тического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства. Аскетизм стал официальной идеологией ЛРелигиозное мировоззрение легко заняло ведущие позиции, когда точные науки были плохо развиты, а силы природы виделись грозным и малообъяснимым явлением. На этой почве рождались суеверия, а тяжелая жизнь человека вселяла надежду и веру в то, что за все страдания он будет вознагражден в потустороннем мире. Одним из основных вопросов, стал вопрос об отношении общего к единичному. Дискуссия по этой проблеме - спор об универсалиях (природе общих родов и понятий). Можно выделить два основных решения этой проблемы: 1) общие универсалии существовали реально, вне зависимости от человека - реализм (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский). В рамках этой концепции можно очертить три вида существования универсалий (троякость существования) «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах», как их сущность или формы, и «после вещей» - в человеческом разуме как результат некой абстракции. Вещи могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше мнение относится не к вещам, а к слову. Но наряду с этим предполагается реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Всевышний творит вещи; 2) универсалии не существуют реально, независимо от человека. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания - номинализм (Уильям Оккам). Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего, ни единичного. И то, и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т. е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие
многие объекты.
20
41. Особенности развития Восточноримской империи
Восточноримская культура является уникальной формой культуры, возникшей в IV в. в результате разделения Римской империи на восточную и западную. После падения Западной римской империи именно она осталась унифицированной наследницей традиций античной культуры. На геополитическое развитие оказало влияние расположение на двух континентах: Европе и Азии, а со временем и на части Африки. Поэтому прослеживается раздвоение культурного развития, связанное с влиянием и Востока, и Запада. В начальных фазах становления появились политические партии, граждане которых финансировали различные государственные работы. Они контролировали игры и имели собственные цвета. Основными соперниками были голубые и зеленые. Главари голубых принадлежали к земельной элите, а зеленых - к обеспеченным купцам. Верхушка каждой из партий постоянно боролась за власть. При политическом кризисе, особенно в случае смерти императора, партии могли пойти на столкновение. Более того, противоречия между ними усиливались еще и религиозными: голубые были православными, а зеленые преимущественно монофизитами. Также можно выделить относительно большой удельный вес сельской общины на востоке. Вследствие славянских вторжений в VII в. с новой силой оживало вольное крестьянство. Еще одной особенностью стал большой период императоровиконоборцев, запрещавших культовые искусства. Это стимулировало светское искусство, хотя православие победило. В истории всей мировой культуры византийской цивилизации отводится значительное место, для нее присущи изысканная пышность, внутренняя интеллигентность и благородство, изящество формы и обоснованность мысли. В течение всего периода существования Византийская империя, аккумулировавшая в себе наследие греко-римского мира и эллинистического Востока, была центром неповторимой и поистине блестящей культуры. Более того, вплоть до XIII в. это государство по уровню развития образованности, по динамике духовной жизни и развитию предметных форм культуры, несомненно, находилось впереди всех стран средневековой Европы. Особым почетом в стране пользовались создатели
43. Социокультурный проект модерна
Модернизм - понятие, использующееся в культурологии для обозначения всего комплекса авангардных явлений с позиции их предвзятой негативной оценки. В основном - это позиция консервативной линии в традиционной культуре по отношению ко всему новаторскому. Критиковали модернизм за отход от традиций культуры-за антиреализм, эстетство, отход от социально-по- литической ангажированности, за смыкание с мистикой, абсолютизацию художественно-выразительных средств, апелляцию к иррациональной сфере, алогизм, абсурдность и парадоксальность, пессимизм и апокалиптику, формализм, стирание граней между искусством и жизнью. Отсюда и термин западной науки «Postmoderne», обозначающий комплекс процессов в художественной культуре последней трети прошлого столетия, явившихся своего рода реакцией на авангард, в отечественной науке был переведен как постмодернизм, т. е. термин, имеющий заведомо оценочнонегативную окраску, которой нет в соответствующих терминах западных языков. В узком смысле модерн обозначает только одно направление в искусстве. В таком случае его название берут в кавычки. Модерн (фр. moderne - новейший, современный, арт нуово, югендстиль) - стилевое направление в европейском и американском искусстве конца XIX - начала XX в. Новое направление распространилось по всей Европе и в первую очередь затронуло архитектуру и декоративное искусство. Представители модерна использовали новые технико-конструктивные средства, свободную планировку, своеобразный архитектурный декор для создания необычных, подчеркнуто индивидуализированных зданий (X. Ван дер Велде в Бельгии, И. Ольбрих в Австрии, А. Гауди в Испании, Ч. Р. Макинтош в Шотландии, Ф. О. Шехтель в России). В Италии его называли растительным стилем, или либерти,
вВеликобритании - стилем модерн, в Испании - модернизмом,
вБельгии - стилем Велде, в Австрии - сецессионом, в Германии - югендстилем. Стиль «модерн» возник как реакция на эклектизм и безжизненное копирование исторических стилей прошлого. Течение было подготовлено двумя процессами своего развития: декадентством, т. е. бегством, неприятием реальной жизни, куль-
42. Возрождение: общая характеристика. Принципы гуманизма и антропоцентризма:
сущность и значение для европейской культуры
Деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Эпоха Возрождения - это, в первую очередь, переворот в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса - развитие антропоцентризма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление гуманизма в социальной жизни. Одной из характерных черт времени стала значительная динамика светских настроений. В широком смысле' слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В этой интерпретации термин употребляется и в наше время. Но как система взглядов и течение социальной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения. В формировании мышления той эпохи огромную роль сыграло античное культурное наследие. Итогом возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирание камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, имеющая характерные черты: 1) антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени; 2) создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу; 3) антропоцентризм. Человек - не только центральный объект философского рассмотрения, но и ведущий элемент всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земной жизни дает начало новой эпохе, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV-XVI вв. становится общеевропейским явлением. Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще
44. Реформация в культуре Европы
Первые десятилетия XV! в. были отмечены кризисом рим- ско-католической церкви. Кульминацией ее нравственного упадка и предметом особого недовольства стала продажа
индульгенций - грамот, |
свидетельствующих |
об |
отпущении |
|
грехов. Торговля ими |
открывала возможность искупить |
грех |
||
без всякого раскаяния, |
а также купить право |
на |
будущий |
про- |
ступок. «95 тезисов против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат. reformatio - преобразование) - движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформация была не только религиозным обновлением, это была глубокая трансформация всей христианской культуры. Эти процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию нового течения в христианстве - протестантизма, проявились с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями - швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484-1531) и французским богословом Жаном Кальвином (15091564), - имели не только религиозный, но и социально-политиче- ский и философский смысл. Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае - к античным, в другом - к евангельским). С другой стороны, Реформация - это протест против ренессансного возвеличивания человека. В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, и язвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но они разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал
21
в I в. до н. э. римским оратором Цицероном (106-43 гг. |
мозаик. Мастера, работая над произведениями в раз- |
до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образо- |
личных отраслях искусства, по-новому трактовали клас- |
вание человека, способствующее его возвышению. В совершен- |
сическое равновесие на пропорциях человеческого тела, а также |
ствовании духовной природы человека основная роль отводилась |
стремились подчеркнуть человеческий смысл во Христе, Марии |
комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэ- |
и святых. Развитие восточноримской культуры происходило в си- |
зии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической |
туации, глубоко противоречащей идее канонов ранней Византии. |
базой ренессансной культуры и получили название «studia hurna- |
Это было время формирования идеологии византийского-обще- |
nitatis» (гуманитарные дисциплины). Родоначальником гуманизма |
ства, очертания контуров системы христианского мировоззрения, |
считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). Пе- |
утверждавшегося в острой борьбе с эстетическими, этическими, |
трарка заложил основу формирования личностного самосознания |
естественно-научными и философскими суждениями античности. |
эпохи Возрождения. Человек эпохи Возрождения постепенно от- |
В гражданской литературе ранневизантийской эпохи, в трудах |
казывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь |
Василия Кесарийского, Григория Назианзина и Григория Нисского, |
к конкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый |
в проповедях Иоанна Златоуста, где базируются предпосылки |
подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет |
средневекового христианского богословия, мы видим синтез |
понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них |
идей раннего христианства с неоплатонической философией, |
определяется не происхождением или социальной принадлежнос- |
парадоксальное переплетение античных риторических форм с но- |
тью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. |
вым идейным содержанием. Каппадокийские мыслители Василий |
Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась но- |
Кесарийский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин составляют |
выми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства лич- |
базовый уровень византийской философии. Их философские суж- |
ности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с |
дения уходят корнями в древнюю историю эллинского мировоз- |
другими существами и особое его положение в мире. Утверждает- |
зрения. В центре патриотического миропонимания находится осо- |
ся, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по сво- |
знание бытия как блага, которое дает своеобразное оправдание |
ему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить |
космоса, а, следовательно, мира и человека. У Григория Нисского |
самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма |
эта концепция порой приближается к пантеизму. Современные |
становится мысль о том, что достоинство человека заключено в |
исследователи выделяют четыре особенности Восточноримской |
его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь |
культуры: 1) империя в течение длительного времени сохраняла |
человека и его величие, восхищаясь его удивительными творени- |
свою государственность (в отличие от раздробленной средневеко- |
ями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сбли- |
вой Европы); 2) принята государственная религия - христианство |
жению человека с Богом. В подобных рассуждениях Джанноццо |
(в виде православия), что наложило отпечаток на философию, бо- |
Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо |
гословие, обрядность, догматику; 3) произошел синтез в культуре |
Кампанеллы (1568-1639), Пико делла Мирандолы (1463-1494) |
традиций Востока и Запада, при господстве античного наследия; |
и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического |
4) развитие гуманистических идей как традиции античной культу- |
антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека. Од- |
ры. При этом Византия шла своим путем, во многом отличным от |
нако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в |
судеб стран как Востока, так и Запада, что определило и особен- |
подавляющем большинстве они оставались верующими. Но если |
ности ее культуры. |
христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте |
|
должен стоять Бог, а затем - человек, то гуманисты выдвигали на |
|
первый план человека, а затем говорили о Боге. |
|
мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни |
том красоты как единственной ценности, отторжением |
воли, ни достоинства. Только если человек осознает, |
социальных проблем; авангардом, манифесты которого |
что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. |
призывали порвать с наследием прошлого и создать нечто новое, |
А единственным и достаточным условием спасения является |
противоречащее традиционным культурным установкам. Для |
вера. Для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, |
модерна характерны гибкие текучие линии, стилизованный расти- |
чем Бог. Священное Писание для него-это призыв Бога, обра- |
тельный узор. Эксцентричный декоративный стиль использовался |
щенный к человеку, и последний волен откликнуться на него или |
для отделки крупных магазинов, которые в это время начинают |
нет. Культурные и социально-исторические результаты реформа- |
строиться в городах Европы и Америки, и всемирных выставок, |
ционного процесса не исчерпываются рождением протестантизма |
символизируя процветание и могущество торговли. Когда говорят |
и модернизацией католической церкви. Они более внушительны. |
о широком значении модернизма, то употребляют также термин |
Традиционное вероучение опиралось на практику искупления |
«авангардизм». Авангардизм (авангард) - собирательное назва- |
прегрешений путем совершения предписанных церковью «святых |
ние для тех художественных тенденций, которые являются более |
дел» (строгий пост, приобретение индульгенций, пожертвования в |
радикальными, чем художественный стиль «модерн». У этого |
пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, |
термина, в отличие от модернизма, одно значение. Модернизм |
что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необхо- |
(авангардизм) связан с отходом культуры от реализма, с про- |
димости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и |
возглашением независимости искусства от действительности. |
специально преследующих цели спасения. Человек не должен как |
Выступления художников-модернистов часто принимали форму |
монах бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно ис- |
анархического эстетического бунта против установившихся тради- |
полнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза |
ций и канонов в искусстве. Авангард обозначал идущих впереди |
не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. |
всех, т. е. экспериментирующих с художественным материалом, |
Это коренное переосмысление покаяния привело к формиро- |
создающих новые, ни на что не похожие стиль, язык, содержание |
ванию новой, предпринимательской этики (получение прибыли |
в изобразительном искусстве. Революции и войны, в которые |
признается делом, угодным Богу, если совершается без ростов- |
втягивается весь мир, не препятствуют экспериментам и поискам |
щических хитростей, при условии потребительского воздержания, |
нового. Происходит пересмотр прежних представлений о красоте, |
честности в деловых отношениях и непременного инвестирования |
цвете и пространстве. Париж становится местом паломничества |
нажитого богатства). Утверждение этих новых норм и ценностей, |
для художников со всего мира. Вкус к резкой, разрушительной |
-определивших «дух капитализма», сыграло решающую роль, |
деформации оказался знаменем нового века. Характерными |
по мнению известного немецкого мыслителя XX в. М. Вебера, |
чертами стиля были подчеркнутая активность воздействия на |
в разложений натурального хозяйства и становлении капитали- |
жизненные процессы; стремление к эстетизации окружающей |
стических отношений. Возникает «трудовая этика» - вера в то, что |
среды, зрелищность и декоративность. Наиболее яркими направ- |
добросовестный труд имеет спасительное значение, в призвание |
лениями модернизма стали дадаизм, сюрреализм, экспрессио- |
к той или иной деятельности Богом, в успехи этой деятельности |
низм, фовизм, супрематизм. Большое влияние на течение ока- |
как основной показатель избранности Всевышним. Эта трудовая |
зали идеи иррационалистического волюнтаризма Шопенгауэра, |
этика составляла «дух капитализма», как отметил М. Вебер. Она |
Ницше; учение об интуиции Бергсона, Лосского; экзистенциализм |
послужила основой для развития капиталистических отношений в |
Хайдеггера, Сартра, Камю; психоанализ Фрейда, Юнга; теории со- |
Западной Европе и Северной Америке. |
циальной философии Адорно, Маркузе. |
22
45. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени
Культура Нового времени (XVII—XIX в.) отошла от статичной антропоморфной картины мира. Основной и движущей силой этого времени была идея прогресса. Это объясняется уровнем формирования новых социально-экономических отношений. Развитие капиталистического производства служило утверждению высоких темпов экономического и технического развития. Революции в Англии, Франции, Нидерландах, становление европейских государств стали отправной точкой периода социальной нестабильности. Реформационное и контрреформационное движения пошатнули целостность средневековой идеологической системы. Проблема прогресса и движения была существенной для большинства культурологических и философских учений. Утверждение коперниканской модели мира стало утверждением прогрессивной динамичной модели мира, построенной на столкновении противоположностей. Мировое развитие является закономерным поступательным процессом, противоречия которого представляют собой источник, движущую силу прогресса. Критерий прогресса - общественно-историческая практика, в которой выделяются два ее основных вида: производственная и соци- ально-преобразующая. Ядром этой практики выступает развитие производительных сил как высшего критерия прогресса. Главное в производительных силах - это человек. Этим объясняется то, что в данном критерии воплощаются и достижения науки, и принципы управления, и социально-политическое состояние общества, и уровень образования, и образ жизни вплоть до мировоззрения, которое опосредованно влияет на эффективность производства. Вот почему «развитие производительных сил человечества означает, прежде всего, развитие богатства человеческой природы как самоцель». Действительным ядром прогресса выступает способ производства. Для определения подлинно прогрессивного есть критерий, выработанный самой историей человечества. Критерий этот, выраженный словом гуманизм, обозначает как специфические свойства человеческой природы, так и оценку этих свойств как высшего начала общественной жизни. Прогрессивно то, что способствует возвышению гуманизма. В это время наука сосре-
47. Судьбы европоцентризма и проблема самосознания европейской культуры
Европоцентризм - категория в философии культуры и мировоззренческое понятие. Суть его заключается в том, что Европа со свойственным ей духовным началом является центром мировой культуры и цивилизации. Эта категория непосредственно связана с формированием особого самосознания человека в контексте культурного и исторического развития. Еще в мировоззренческих теориях Древней Греции разграничение Востока и Запада стало формой противопоставления варвара и эллина, категорий дикости и цивилизованности. Такая классификация имела ярко выраженную ценностную интерпретацию: варварское начало категорично отвергалось во имя эллинского, что оформилось со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Возвеличение Запада отразилось в европейском сознании на протяжении столетий. Крестовые походы и путешествия, великие географические открытия, захват новых земель и жестокие колониальные войны - все это, в конечном счете, воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим укладом, политикой,
религией, культурой, искусством представляют |
собой единство |
и безоговорочную ценность, противостоящую |
неправильности |
и неразвитости восточного мира. В раннем Средневековье, когда экономические, политические и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и политической жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих знаний укрепляла представление об однонаправленном движении истории. Внеисторически понятая разумность, в противовес заблуждениям и страстям, рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества. Прогрессивное развитие осмысливается ими как постепенное проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Если Гердер усматривал в
46. Классицизм, барокко, романтизм, реализм: общая характеристика стилей
Классицизм - одно из важнейших течений культуры, художественный стиль, в основу которого положена нормативная эстетика, требующая неукоснительного выполнения ряда правил и канонов. Догматы классицизма имеют первостепенное значение как средства, которые обеспечивают главную цель - образовывать
инаставлять публику, приобщая ее к возвышенным примерам. Эстетика классицизма была зеркалом стремления к идеализации действительности за счет отвержения в изображении сложной и многоплановой реальности. В театральном искусстве это течение отразилось в творчестве, прежде всего, французских авторов: Корнеля, Расина, Вольтера, Мольера. Классицизм оказал большое влияние на русский национальный театр (А. П. Сумароков, В. А. Озеров, Д. И. Фонвизин и др.). История классицизма берет начало в Западной Европе в конце XVI в. В XVII в. достигает высшего своего развития, связанного с расцветом абсолютной монархии Людовика во Франции и наивысшим подъемом театрального искусства. Классицизм продолжает плодотворно существовать и в XVIII - начале XIX вв., пока на смену ему не пришел сентиментализм и романтизм. Как художественная система классицизм окончательно сложился в XVII в., хотя само понятие классицизм родилось позже, в XIX в., когда ему объявили непримиримую войну романтики. «Классицизм» (от латинского «classicus», т. е. «образцовый») предполагал устойчивую ориентацию нового искусства на античный лад, что вовсе не означало простого копирования античных образцов. Классицизм осуществляет преемственность и с эстетическими концепциями эпохи Возрождения, которые ориентировались на античность. Барокко (итал. Ьагоссо - причудливый, неправильный, дурной, испорченный) - один из самых трудных
имногозначных терминов истории культуры. Изначально жаргонное слово «барокко» использовалось португальскими моряками для обозначения бракованных жемчужин неправильной, искаженной формы. Словом «барокко» называют ряд историко-региональных художественных стилей европейского искусства XVII-XVIII вв., последние, критические стадии развития других стилей, тенден-
48. Культура постмодерна. Общая характеристика
Постмодернизм - категория, обозначающая новый (последний на сегодняшний день) период развития направлений культуры. Это общее направление в развитии культуры, сложившееся в 70-х гг. XX в. Постмодерн пришел в европейскую культуру на волне студенческих революций 1968 г. и стал реакцией на искусство, которое к концу XX в. стало зеркалом общества потребления. Он попытался внедрить в общество новую сверхидею: сегодня подлинного художника в мире окружают враги. Постмодерн насыщает общество революционным потенциалом, создавая новую художественно-революционную ситуацию, изобретая новую цивилизацию. Таким образом, постмодерн достаточно органично вписывается в леворадикальную концепцию эстетического бунтарства. В контексте традиционной культуры художник-это мастер, творческий субъект, высокое ремесло которого сводится к выражению общечеловеческих ценностей в языке того или иного искусства. Мера талантливости здесь напрямую связана с мерой овладения художником материалом искусства - словом, звуком, цветом, камнем. В контексте постмодернистской культуры не отменяются ни талант, ни интуиция художника, но обесценивается достаточно многое - годы труда, которые обычно тратит художник, овладевая ремеслом. Центральной становится проблема «дилетантизма в искусстве». Происхождение постмодернистских тенденций связано с пониманием человека - творца ограниченности социального прогресса, осознанием того, что прогресс ставит под удар саму культуру. Его задача - приостановить вмешательство человека в гармонию развития природы, культуры и самого общества. Как основные черты постмодернизма можно выделить: 1) стилевой плюрализм; 2). направленность постмодернистской культуры и на массу, и на элиту; 3) использование игровых приемов при творении произведений искусства; 4) поиски универсального художественного языка; 5) многообразие стилей, эклектизм, коллажность, монтаж; 6) переплетение различных художественных направлений, 7) иронизм образов; 8) широкое обращение к произведениям предшествующих эпох; 8) влияние искусства на политику, религию и другие нехудожественные
23
цию беспокойного, романтического мироощущения, мышления в экспрессивных, неуравновешенных формах. Слово «барокко» используется и как метафора в смелых
историко-культурных обобщениях: эпоха барокко, мир барокко, человек барокко, жизнь барокко. В каждом историческом периоде развития искусства видят свое барокко - пик творческого подъема, концентрации эмоций, напряжения форм. Исследователи говорят и пишут о качествах барочности как неотъемлемом свойстве отдельных национальных культур и исторических типов искусства. Наконец, известны стили необарокко, второго барокко, ультрабарокко. Романтизм - духовное движение во всех областях культуры, прежде всего- в литературе, музыке, философии, истории. Романтизм (от французского слова romantique, которым обозначалось нечто таинственное, странное, нереальное), составивший в истории философии целую эпоху (конец XVIII - начало XIX вв.), к сожалению, зачастую рассматривается только как литературно-художественное направление. Черты стиля: считая искусство по своей сущности синтетическим, романтики взывали к тому, чтобы музыка могла рисовать, могла бы рассказывать содержание романа и трагедии, чтобы поэзия по своей музыкальности приблизилась к искусству звука, чтобы живопись стремилась передавать образы литературы и т. д. Неравномерно находит свое выражение романтизм и в искусстве: чем дальше он от музыкаль- но-поэтического спектра, тем ему было труднее проявиться; еще в меньшей степени, нежели в литературе, он различим в живописи и существенно ограничен в архитектуре. Реализм появляется с развитием аналитического критического мышления, благодаря развитию естественных наук в XIX в. Он тяготел к максимальной объективности, конкретно-историческому анализу действительности, отражению жизни в формах самой жизни. Наибольшее отражение нашел в жанре социального романа. Книги Ч. Диккенса, Оноре де Бальзака, прослеживали формирование характера под влиянием определенных условий жизни.
сферы человеческой жизни. Характерными признаками этого направления являются деканонизация традиционных ценностей, деконструкция эстетичного субъекта, стилевой
синкретизм, интертекстуальность, цитатность как метод художественного творчества, открытость, пародийность, гедонизм, смешивание высоких и низких жанров, ориентир на потребительскую эстетику, внедрение принципов информационных технологий. Реакцией постмодерна на модернистскую концепцию мира как хаоса становится освоение этого хаоса, превращение его в среду существования человека. В художественном творчестве этого направления происходит осознанная смена ориентиров с творчества на цитирование. Для постмодерна творчество не тождественно творению. Акцент смещается в сторону положения произведение искусства - зритель. Постмодернизм манипулирует уже созданными творческими кодами. В авангардной установке постмодерна преобладает стремление овладения историей мировой культуры путем ее ироничного цитирования. Создатель перестает быть творцом, поскольку смысл произведения видится в процессе его восприятия. Произведение должно быть выставлено для обозрения, поскольку без зрителей оно существовать не может. Теоретически обосновали это течение Ж. Бодрийяр, Ж.-Ф. Лиотар, П. Слотердийк. Перенос акцента с творчества автора на творчество зрителя требует принципиальной способности последнего к интерпретации, к пониманию множества смыслов текста, а именно соответствующего интелектуального, эстетического, духовного опыта. Содержание произведения возникает только в акте его восприятия, а творчество автора требует признания сегодня и сейчас. Становление новой культурной парадигмы - попытка поиска выхода из новейшего кризиса ценностей. В XX в. многочисленное тиражирование произведений искусства, возникновение виртуальных музеев, и интернет-сайтов, развитие международной выставочной деятельности, просветительского туризма, присутствие элитарных текстов в бытовой рекламе и дизайне приобщают к массовой культуре потребителя.
доточилась на вопросе динамичности материи: основные законы механики (Ньютон), закон падения тел (Галилей), механика жидкостей и газов (Паскаль), закон движения планет (Кеплер), кровообращение (Гарвей) и т. д. Ощущение движения стало характерным для Нового времени. Формируется жанр романа как хронометраж человеческой жизни, в музыке - фуга и сонатно-симфоническая форма с соревнующимися темами. Рассогласование эмоционального и рационального не оценивается мировосприятием как данность, противоречие есть важнейшая характеристика эпохи, именно его разрешение становится стимулом для духовных поисков. Художественная культура всегда являлась воплощением мировосприятия человека своего времени. По тому, что звучало, написано, построено и сделано в ту или иную эпоху, мы можем попытаться понять, о чем думали, что чувствовали, что стремились поведать миру люди соответствующей эпохи. Автопортреты Рембрандта отразили чередование образов человеческого бытия, а портреты старцев - возрастные изменения человека. В быту прочно утвердились часы (как индикатор движения), соответственно временные искусства заняли доминирующую позицию в Новой культуре. Новое время воссоздало механическую картину мира, в которой образ мира как организма
был заменен на представление об универсуме как механизме.
В рамках идеи прогресса мир рассматривался как великанская система машин: Бог создал Мир, обозначил механические законы его прогрессивного движения. Прогрессивизм механической картины мира требовал смены в ней статуса человека. Можно сделать вывод, что именно в этот период в Европе наступила новая эпоха - в основных сферах культуры: в науке, технике, искусстве человечество отразило осознание себя как движущую силу прогресса, увидело перспективу времени и мира в движении.
восточном мире воплощение патриархального, идиллического начала, то Гегель уже пытался поставить вопрос, почему восточные народы ушли от своих человеческих
истоков, остались за пределами магистральной линии истории. Этот подход к оценке общества, развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую по своей сути, прогрессистскую концепцию с характерным для нее представлением о науке (а затем и о технике, информатике) как об оптимальном средстве разрешения любых человеческих проблем и достижения гармонии на путях устроения рационально проектированного порядка. Сложившееся еще в классической философии превознесение и ориентир на разумное, рациональное, эллинское начало в противовес аффектированности, стихийности и эмпиричности иных культур, а также возникшее позже стереотипное представление о технической цивилизации активно содействовали формированию различных современных европоцентристских заблуждений. Они, в частности, нашли опору в разработке М. Вебером принципа рациональности, основного положения в его философии истории. Именно М. Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации. Постепенное «расколдование» мира, вытеснение из мышления, из общественного сознания магических элементов, с одной стороны, а с другой - все большее постижение последовательности и постоянства явлений, - основные идеи, взятые из работ культуролога Вебера современными мыслителями, размышляющими над категорией феномена европоцентризма. Именно с Европой связывают многие культурологи этого течения особое научно-техническое развитие, свойственное только этому региону. Особое место - суждение об особо рациональной организации социальных отношений.
24
49. Россия: геополитические условия |
50. Самодержавие как феномен |
формирования типа культуры |
русской культуры |
Геополитика - наука, называвшаяся ранее «политической ге- |
В XIV в. Русь начинает постепенно выходить из-под золото- |
ографией». Основная заслуга в разработке этой науки принадле- |
ордынского ига. Одержанная в 1380 г. на Куликовом поле победа |
жит английскому ученому и политическому эксперту X. Макиндеру |
вызвала огромный творческий подъем в стране. К концу XV в. |
(1861-1947). Сам термин «геополитика» был впервые употреблен |
завершается объединение русских земель под началом Москвы, |
шведом Р. Челленом (1864-1922) и затем введен в обращение в |
оформляется мощное централизованное государство, перестав- |
Германии немцем К. Хаусхофером (1869-1946). Но отцом геопо- |
шее с 1480 г. платить дань Золотой Орде. В области культуры |
литики остается именно Макиндер, чья фундаментальная модель |
эту эпоху с полным основанием можно назвать Русским Воз- |
легла в основу всех последующих геополитических исследований. |
рождением, оно опиралось на владимиро-суздальские историко- |
Его заслуга в том, что он сумел выделить и постичь определенные |
культурные традиции. Московское царство, не успев достаточно |
объективные законы политической, географической и экономиче- |
укрепиться, оказалось единственным в мире православным |
ской истории человечества. Если термин «геополитика» появился |
государством. Южнославянские земли, Византия были захвачены |
сравнительно недавно, сама реальность, обозначаемая этим тер- |
турками. В конце XV в. оформляется идеологическая доктрина |
минам, имеет тысячелетнюю историю. Сущность геополитической |
русского самодержавия Москва - Третий Рим, опиравшаяся на |
доктрины может быть сведена к следующим принципам. В плане- |
идею преемственности власти московских государей от византий- |
тарной истории существует два противоположных и постоянно кон- |
ских императоров и самого римского кесаря Августа. Ее распро- |
курирующих подхода к освоению земного пространства - подход |
странению способствовал брак великого московского князя Ива- |
сухопутный и подход морской. В зависимости от того, какой ори- |
на III в 1472 г. с племянницей последнего византийского импера- |
ентации (сухопутной или морской) придерживаются те или иные |
тора Софьей Палеолог. Развил теорию игумен псковского мона- |
государства, те или иные народы, те или иные нации, их истори- |
стыря Филофей. Концепция Москвы - Третьего Рима переносила |
ческое сознание, внешняя и внутренняя политика, психология, |
мировое значение Византии на Русь. Москва остается последним |
мировоззрение складываются по совершенно определенным пра- |
православным царством, должна в качестве опоры чистоты веры |
вилам. Учитывая эту особенность, вполне можно говорить о сухо- |
противостоять остальному миру. Российское государство в поли- |
путном, континентальном или даже степном (степь - это «суша» |
тическую лексику формально входит во время правления Ивана |
в ее чистом, идеальном виде) мировоззрении и о мировоззрении |
IV. Существенно меняется статус главы государства. Великий |
морском, островном, океаническом или водном. В древней исто- |
князь Московский и Владимирский трансформируется в «государь |
рии морской державой, ставшей историческим символом морской |
всея Руси». Появляется категория «самодержец». Первоначально |
цивилизации в целом, были Финикия и Карфаген. Сухопутной |
это слово употреблялось в обозначении независимости великого |
же империей, противостоящей Карфагену - Рим. Пунические |
князя от другой державы, а после в смысле безграничной власти в |
войны - это чистейший образ противостояния морской цивилиза- |
своем государстве. Для укрепления своей власти Иван III женился |
ции цивилизации сухопутной. В Новое Время и в Новейшей исто- |
на родственнице последнего византийского императора Констан- |
рии островным и морским полюсом стала Англия. В новой истории |
тина Софии. Русское государство становится прямым наследни- |
воплощением сухопутной державы была Российская Империя, а |
ком Римской Византийской империи, а сам Иван - преемником са- |
также центральноевропейская Австро-Венгерская империя и |
модержавия византийского императора. Государь стал занимать |
Германия. Россия - Германия - Австро-Венгрия - символы гео- |
место на троне во время проведения официальных церемоний, |
51. Православие в истории отечественной культуры
Православная христианская вера пришла на Русь из греческой Византии в X в. и, прежде всего, стала распространяться в стольном городе Киеве, который находился в то время в оживленных отношениях с Царьградом. В 957 г. приняла христианство великая княгиня Ольга, правившая государством в малолетство своего сына Святослава, а в 988 г. ее внук князь Владимир крестился сам и крестил подвластных ему киевлян, после чего вера христианская стала быстро распространяться по всей Руси. В конце X в. и в следующих веках были учреждены епископии в целом ряде русских городов, а в 1051 г., при великом князе Ярославе Мудром, был уже поставлен первый митрополит из русских - Иларион. К этому же времени относится начало монашества на Руси: преп. Антоний основал Киево-Печерский монастырь, вторым игуменом и устроителем которого был преп. Феодосий (ум. 1074 г.). Созданная великими подвижниками, Киево-Печерская обитель послужила высоким образцом для других русских монастырей и имела огромное значение не только в церковной, но и в общекультурной жизни Киевской Руси. Не ломая прямо закоренелых привычек и предрассудков, церковь исподволь прививала туземному быту новые понятия и отношения, перевоспитывая умы и нравы, приготовляя их к восприятию новых норм, и таким образом глубоко проникала в юридический и нравственный склад общества. Прежде всего, она установила на Руси христианскую форму брака и стремилась всячески упорядочить семейные отношения. В ведение церкви первые христианские князья передали не только суд по делам о преступлениях или проступках против религии и нравственности, но и суд по вопросам, касающимся семейного права. С самого возникновения христианства на Руси князья обычно зовут к себе на совет наиболее видных и авторитетных представителей духовенства - епископов и игуменов. И эти представители церкви, заседая в княжеском совете вместе с княжими мужами и старцами градскими, т. е. старшими представителями княжеской дружины и городского населения, обсуждают и решают с ними вместе вопросы, касающиеся не только устроения внутреннего порядка, но
52. Раскол в социодинамике отечественной культуры
За внешним великолепием церкви того времени крылось начало ее долгого заката как авторитетного общественного и культурного института. Победа иосифлян (выступали под главенством игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого за незыблемость церковного землевладения и развивали идею о превосходстве духовной власти над светской) в споре с нестяжателями (их представляли Нил Сорский и заволжские старцы, проповедовавшие отказ церкви от собственности и, прежде всего, от земельных владений, поддерживавшие уход от мира и аскетическую практику) на несколько столетий пресекла линию на духовное совершенствование, которую представляли Нил Сорский и заволжские старцы. Церковный раскол XVII в. стал первым предзнаменованием будущих бурь. Следует согласиться
смыслью, высказанной в «Русской идее» Н. А. Бердяевым о том, что «раскол XVII века имел для всей русской истории гораздо большее значение, чем принято думать». Необходимость пересмотра всех церковных обрядов и приведения их в соответствие
сгреческим богослужебным порядком вызывалась, прежде всего,
стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке, а разночтения в русских и греческих церковных книгах приводили порой к настоящим скандалам. Причины раскола были значительно глубже и касались вопроса об универсальности Церкви и всеобщности ее влияния. В этом смысле русский раскол имеет ряд черт, сходных с западным протестантизмом. Но при сравнении с западным протестантизмом обнаруживается любопытная особенность: на Западе протестантами, отколовшимися от римскокатолической Церкви, стали проповедники и носители новшеств. В России знаки меняются на противоположные: проповедники и носители новшеств становятся создателями новой официальной церковной традиции, которая полностью поглощает прежнюю, а приверженцы этой прежней традиции и оказываются своеобразными протестантами, упрямо настаивающими на своем. Иными словами, свойство универсальности, всеобщности, соборности
25
сами церемонии проводились по византийскому образцу. Трон государю был подарен Константином. Государь восседал на нем в одежде, расшитой золотом и серебром, увенчан-
ный «шапкой Мономаха»: Послы, согласно церемонии, обязаны были низко кланяться ему. Социально-политическая система отражала влияние восточных традиций. В становлении государственности Московского царства доминируют черты восточной цивилизации. Устанавливаются подданнические отношения. При Иване Ш складывается система авторитарной власти. Эта система была наделена всеми чертами восточной деспотии. Государь обладал всем комплексом власти и авторитетом большим, чем у европейских правителей. Все жители государства - от низшего «смерда» до высшего представителя дворянства - являлись подданными государя-самодержца. В этот период активно возрождается летописание. Это связано с необходимостью идеологически обосновать новую государственность. При Иване IV вводится новая «приказная» форма управления страной, производится судебная реформа. Для укрепления роли православия проводится полная регламентация духовной жизни. Стоглавый Собор (1551 г.) утверждает систему церковноприходских школ. Это решение являлось гарантом обеспечения начального образования всем прихожанам. В 1555 г. была создана великая Четья-Минея - собрание текстов для ежедневного чтения христианина из 12 томов (по месяцам). Был создан «Домострой» - своД писаных правил поведения для православных. В XVI в. появляется русское книгопечатание (1564 г. -«Апостол»). Все эти меры были направлены не просто на укрепление церковного института, а на утверждение идеи самодержавия в Государстве Российском. В 1613 г., когда на престол был избран Михаил Федорович из династии Романовых, в России проводятся меры по укреплению государственности, преодолению последствий Смутного времени.
оказывается принадлежащим именно новой традиции, ставшей официальной, а прежняя традиция становится не только неофициальной, но и частичной, охватывающей более
или менее узкий круг людей. За явлением церковного раскола скрывается глубокий историко-культурный смысл. Раскольники переживали закат Древней Руси как национальную и личную катастрофу, не понимали, чем плох освященный временем старинный укпаД, какая надобность в коренной ломке жизни огромной страны, с честью вышедшей из испытаний смуты и крепнувшей год от года. Раскол стал большой трагедией для народа. Он внушал ожидание Антихриста. Люди бежали в леса, горы и пустыни, в лесах образовывались раскольничьи скиты. В то же время трагедия повлекла за собой необычайный подъем, твердость, жертвенность, готовность претерпеть все за веру и убеждения. Со временем старовер выделился в особый тип русского человека с культом труда, который иногда сравнивают с протестантской трудовой этикой на Западе. Среди русских промышленников капиталистической эпохи доля староверов была весьма высокой. В своей общественной жизни раскольники взяли за основу институт земства с его практикой советов, сходов, выборного самоуправления, сохраняя демократические традиции народа. В целом, культурное развитие Руси в эпоху Средневековья определялось общими для всех европейских народов факторами. Это было время оформления национальных государств, языковой и этнической консолидации, рождения единых стилей в искусстве. Важнейшую роль играло христианство. Оно объединяло разобщенные культурные и этнические потоки в единое русло, способствовало укреплению единодержавия. На Руси переплетение власти светской и церковной было более сильным, чем в Западной Европе. Воспринятая от Византии традиция священного цезаризма наложилась на ту роль, какую русская церковь сыграла в годы иноземного ига. Ее духовный авторитет в обществе держался больше на реальных заслугах, чем на традиции и принуждении, как в Европе. Однако в новых исторических условиях начала XVI в., когда сложилось централизованное государство и-значение московских государей значительно возросло, перед церковью встал вопрос о лояльности к сильной светской власти.
политической суши в период Новой истории. Макиндер ясно показал, что в последние несколько столетий морская ориентация означает атлантизм. Атлантизму, воплощающему
в |
себе примат индивидуализма, «кономического либерализма |
и |
демократии протестантского типа, противостоит евразийство, |
с необходимостью предполагающее авторитаризм, иерархичность и постановку общинных, национально-государственных принципов над чисто человеческими, индивидуалистическими
иэкономическими интересами. Ярко выраженная евразийская ориентация характерна в первую очередь для России и Германии, двух мощнейших континентальных держав, чьи геополитические, экономические и, самое главное, мировоззренческие интересы полностью противоположны интересам Англии и США, то есть атлантистам. Геополитическое пространство Древней Руси - Восточноевропейская равнина - находилось на соприкосновении восточного и западного миров. В связи с этим формирование культурных особенностей Руси происходило под влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов. С одной стороны, происходило влияние древнегреческой и древнеримской культур, а с другой стороны (со степей) осуществлялось влияние Востока. В VII—IX вв. в Восточноевропейской равнине происходит динамическое развитие экономики. Вытесняется подсечное земледелие
ина смену ему приходит пашенное, выделяются ремесла, налаживаются тесные торговые связи с Византией, Западной Европой
иВостоком. Происходит процесс основания государственности.
*Можно сделать вывод, что русская народность как культурный элемент складывается на основе широкого взаимодействия нескольких субэтнических составляющих.
и обеспечения внешней безопасности русской земли. Во время татаро-монгольского ига (XIII—XV вв.) православной церкви выпала на долю великая задача сохранения и укре-
пления русской народности и русской государственности. Самое сознание национального единства русского народа образуется на почве сознания возникшего ранее единства религиозного - путем противопоставления русско-православного населения «поганому востоку» с одной стороны, и латинскому (католическому) западу с другой (бесерменству и латинству). В 1721 г. был учрежден для управления русской церковью Святейший Синод, или «Духовная коллегия» из нескольких иерархов, поочередно меняющихся. В синодальный период православная церковь ревностно и усердно продолжала свою миссионерскую деятельность. Для распространения православия среди разнообразного иноверческого населения Сибири много и успешно потрудился в XVIII в. св. Иннокентий, епископ Иркутский. В первой половине XIX в. архимандрит М. Глухарев основал Алтайскую миссию, а протоиерей Иоанн Вениаминов (в монашестве Иннокентий, с 1840 г. епископ Камчатский, впоследствии митрополит Московский) распространял христианство среди якутов, на крайнем северо-востоке Азии, а затем основал православную церковь в Северной Америке. В новейший период русской истории дружественное сотрудничество и взаимное понимание между русской церковью и русским обществом нарушилось, и это расхождение было одной из причин победы антинациональных и антирелигиозных сил в лице большевизма. Сегодня, чтобы не погибнуть, русский народ должен возвратиться к лучшим заветам родной истории и к признанию общечеловеческих культурных ценностей. И это возвращение будет временем возрождения и расцвета национального русского государства и Православной Церкви.
26
53. Крещение Руси - переломный момент |
|
54. Язычество Древней Руси и его роль |
||
в истории отечественной культуры |
|
в русской культуре |
|
|
Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось круп- |
Древнейший слой отечественной культуры - языческая культу- |
|||
нейшим событием как по своим непосредственным результатам, |
ра восточных славян. Догосударственный период культурного раз- |
|||
так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский |
вития восточных славян охватывает, по меньшей мере, полтора |
|||
идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное |
тысячелетия. В его ходе восточнославянский этнический массив |
|||
развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между дей- |
не только выделился из единого индоевропейского сообщества |
|||
ствительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. |
народов, но и распался на племенные союзы и группы. Один |
|||
При всей развитости традиций восточнославянского язычества |
из них, племенной союз русов, и дал начало великой культуре. |
|||
только принятие христианства позволило русской культуре че- |
В эпоху славянской древности заложены были начала всего строя |
|||
рез контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность |
русской жизни, духовности, языка, культуры в целом. Языческая |
|||
и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло |
культура славян была довольно развитой, имелись мифология, |
|||
человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного |
пантеон |
главных божеств, жрецы. |
Академик |
Б. А. Рыбаков |
круговращения. С принятием христианства культура осознает |
выделил |
три периода в развитии |
язычества |
Древней Руси: |
себя и свое место в мире. Введение христианства по своему |
1) господство культа упырей и берегинь, то есть обожествление |
|||
влиянию на сознание человека того времени представляло собой |
сил природы, которые надо было умилостивить, чтобы они не |
|||
подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые |
вредили человеку и помогали в трудовой деятельности; 2) го- |
|||
ценности, новые формы жизни, разрушавшие прочно укоре- |
сподство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и |
|||
нившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю |
плодородия, то есть культ предков. Славяне считали, что предки |
|||
сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало |
продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь |
|||
в конфликт со всем предшествующим религиозным миропонима- |
рядом; 3) господство культа Перуна как покровителя дружинно- |
|||
нием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить |
княжеских кругов формирующегося государства, то есть на этом |
|||
в народных низах. Важной особенностью принятия христианства |
этапе развития язычества появляется «бог богов», удаленный от |
|||
на Руси было наличие у нее своей письменности. Алфавит, при- |
мира, - существо небесное, глава иерархии богов. Поклонение |
|||
шедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваи- |
идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые отлича- |
|||
вался народом, многие представители которого, преимуществен- |
лись торжественностью, степенью воздействия на психику. В свя- |
|||
но в растущих городах, были грамотными. Достаточно вспомнить |
зи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун |
|||
о новгородских, псковских берестяных грамотах, чтобы оценить |
становится богом общегосударственным. Процесс объединения |
|||
уровень развития грамотности в Древней Руси. В институциональ- |
восточнославянских племен в единое государство, рост городов |
|||
ном плане для древнерусского христианства характерна тесная |
требовали новой центральной цементирующей идеи, которой не |
|||
связь с княжеской властью и ее административным аппара- |
было у язычества. В сознании древних славян космос, природа, |
|||
том. За короткое время после принятия христианства культура |
весь окружающий мир противостояли человеку сонмом богов, |
|||
Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе |
духов и бесчисленных мифологических существ, находившихся |
|||
Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как |
с ним в постоянно меняющихся отношениях дружбы или вражды. |
|||
Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались |
Священный страх, трепет, почитание, стремление умилостивить |
|||
иконопись, переписывание книг, украшенных миниатюрами, напо- |
и расположить к себе с помощью жертвоприношений, заклинаний |
|||
55. Святые Древней Руси: социокультурная специфика
Понятие святости имеет свой источник в дохристианской традиции. В славянском язычестве это понятие связано с таинственным избытком жизненной силы. К этому можно лишь добавить, что термины «святой» и «святость» восходят также к Библии, где они указывают на тесную связь земного человеческого с верховной Тайной божественности. Человек, именуемый святым, посвящен Богу, несет на себе печать иного мира. В христианском сознании святые - это не просто добрые, праведные, благочестивые люди, а те, кто были причастны запредельной Реальности. Им во всей полноте присущи черты конкретного человека, вписанного в определенную эпоху. И в то же время они возвышаются над ней, указывая путь в будущее. В древнерусской святости формировался особый русский религиозный тип. Хотя генетически он связан с общехристианскими началами и византийским наследием, в нем очень рано появились индивидуальные черты. Византия дышала воздухом «сакральной торжественности». Несмотря на огромное влияние иноческого аскетизма, она была погружена в пышную красоту священнодействия, отображающего неподвижную вечность. Писания древнего мистика, известного под именем Дионисия Ареопагита, во многом определили миросозерцание, церковность и эстетику Византии. Этический элемент, разумеется, не отрицался, но он нередко отступал на второй план по сравнению с эстетикой - этим зеркалом небесной иерархии. Иной характер приобрела христианская духовность на Руси уже в первые десятилетия после князя Владимира. В лице св. Феодосия Печерского она, сохранив аскетическую традицию Византии, усилила евангельский элемент, который ставил во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Этот первый этап в истории древнерусской святости в эпоху ордынского ига сменяется новым - мистическим. Его воплощает св. Сергий Радонежский - первый русский мистик. Нет прямых свидетельств о связи основателя Троицкой лавры с афонской школой исихазма, но четко прослеживается их глубокая близость. В исихазме была развита практика духовного самоуглубления,
56. Петровские реформы: историко-культурный смысл
В XVIII в. мы сталкиваемся с ситуацией нового культурного переворота в истории России, предпосылки для которого вызревали почти два столетия. В петровское время страна выходит на европейский простор, ускоряется ее сближение с Западом. В конечном счете, именно с петровских реформ появляется двойственное отношение России к Европе. С одной стороны, многие пласты российской культуры оказываются европейскими. С другой - Россия формально не становится частью европейского единства. Эта двойственность стала источником внутренних напряжений в русской культуре и во многом определила ее дальнейшее развитие. Характер и результаты экономических, политических, церковных преобразований Петра хорошо известны - все они были направлены на укрепление государственной власти, военной мощи империи. Время Петра-это время основания тоталитарного государства, создания огромной, небывалой бюрократической машины, работающей по своим внутренним законам до сих пор. Это внедрение в сознание культа сильной личности, «отца нации», это милитаризация всей гражданской жизни. Петр был чистейшей воды государственник. В его мышлении полностью слились два понятия - Россия и государство, и ему не могло прийти в голову, что государство должно служить России, а не наоборот. При этом все должно быть подчинено одной цели - усилению военной мощи государства и его внешней экспансии. Для этого - военная реформа, учреждение постоянной армии, строительство флота, несмотря на немыслимые расходы на их содержание и пожизненный отрыв от земли сотен тысяч крестьян, а офицеров-дворян от своих поместий. Для этого с бешеной энергией создаваемые на Урале и в Сибири, в центре России металлургические заводы и мануфактуры на крепостном труде - форме хозяйствования, которая, дав временный взлет производству, привела к неизбежному тормозу развития всего народного хозяйства почти в течение двух столетий. Нужен был громоздкий государственный аппарат как в центре, так и на местах. Этому служило провозглашение России империей, а Петра - первым ее императором. Для демонстрации
27
и магии. Для эстетического сознания язычников были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Общая тенденция развития языческого сознания имеет направленность от сакрально-Магиче- ского уровня к эстетическому. Перед принятием христианства в сознании язычников сакральные и эстетические элементы были тесно переплетены. На уровень эстетического сознания выходит
и |
древний |
сакральный мотив |
оборотиичества - превращение |
в |
животных, |
птиц, насекомых, |
в неодушевленные предметы. |
В фольклоре он занимает видное место. С оборотничеством связано множество сюжетов, волшебных сказок, где превращение в животных часто является следствием злых чар, которые герои, в конце концов, преодолевают. Отсюда и любовь язычника к животным, в каждом из которых потенциально может быть скрыт человек. Поэтому часты поэтические сравнения юношей
ссоколами, девушек с уточками, лебедушками. Для сознания также характерно отождествление мудрости с силой. Отсюда эстетизация силы в богатырском эпосе. Сила - это дар природы, древней матери - сырой земли. Она приобретается через непосредственный контакт с землей или путем питья жидкости, символизирующей природно-космические силы. Космические силы играют в богатыре, ему тяжело вмещать и носить их, необходимо
скем-то или «помериться» или «поделиться». В поисках достойных соперников он и гуляет по свету. Поэтическое мышление язычников стремится укротить природные силы и направить их на выполнение полезных для людей деяний, прежде всего, направить силу богатырскую на защиту родных. Сила в представлении язычника являлась одним из свидетельств полноты жизни. В языческом фольклоре ясно выражены два эстетических слоя. Для одного из них, более древнего, характерна эстетизация природы, ее пугающих, но влекущих к себе стихий. Другой, более поздний, уровень может быть условно обозначен как эстетика искусства, что связано с эстетизацией деятельности человека, прежде всего в сфере ремесел.
перед всем миром государственного могущества надо было перенести столицу из ненавистной царю Москвы
впостроенный на костях сотен тысяч крестьян и «работных людей» Петербург. При Петре I устанавливается система прямой зависимости развития культуры от правительства. Петр начал с присущим ему энтузиазмом бороться со старыми русскими традициями в быту, в образе жизни и решительно вводить западные стандарты и нормы. Петру казалось, что ничего не стоит «воспитать весь народ» - стоит только захотеть: одеть его в европейское платье, привить ему хорошие манеры, отучить от прежних вредных привычек, а главное - дать необходимые знания - и задача будет решена. Отсюда - отправление за границу для профессиональной подготовки боярских детей и приглашение в больших количествах иностранцев - специалистов военного дела, промышленного производства, архитекторов, ученых, художников, которые внесли определенный вклад в осуществление петровских реформ. Вместе с тем создаются и собственные учебные заведения. Глобальное значение для культуры этого и последующих периодов истории XVIII в. имело увеличение печатной продукции,
вкоторой главное место занимали правительственные постановления и учебные пособия («Арифметика» Магницкого, «Азбука», «Букварь», «Грамматика»). В 1703 г. вышел первый номер газеты «Ведомости», где печатались также официальные материалы. Приобщение к Западу-не главная цель и результат петровских реформ. В эту эпоху новизна проникает во все сферы жизни, ведущей культурной доминантой становится принцип свободы творчества, независимости от священных и мирских авторитетов. В ходе мировоззренческого переворота рождается представление о личности человека, ее внесословной ценности. Всякое достижение и новшество начинают рассматриваться как дело рук человеческих. Российское общество выходит из средневековой вневременности, обретает историю как память о прошлом и урок настоящему.
добие Остромирова Евангелия, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных
христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров. Православие стало духовной основой Руси. Сложились единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель. Киевская Русь за очень короткий срок, уже к XI в., превратилась в страну высокоразвитой культуры, сравнимой с европейской. Это была единая держава, объединявшая славянские, прибалтийские и финно-угорские народы на территории около 7 тыс. кв. км. Оформилась общность древнерусского народа, сложился литературный язык. Высокий уровень национального самосознания демонстрируют русские летописи. Показательна приверженность широких слоев населения к знаниям и грамотности. Эпоха русской древности - один из наиболее сложных и наименее проясненных периодов отечественной культуры. Истоки его теряются в глубине веков. Многое навечно скрыто от взгляда исследователя. Большинство сведений содержится в археологических памятниках и редких письменных свидетельствах. Часть информации может быть получена посредством этнолингвистического анализа. Спорными остаются вопросы происхождения и прародины восточных славян. Не утихает полемика по поводу уровня развития наших предков на заре истории. Эпоху древности завершает период раннефеодального государства Киевская Русь. Это было переломное время, характер которого диктовало принятие христианства. Пути его утверждения на Руси определялись уже тогда сложившимся типом народной духовности, особенностями культурно-исторического развития страны. К началу XII в. завершается древний период русской культуры, насчитывавший более тысячи лет. И, несмотря на то, что Русь позже других европейских стран вступила на путь исторического развития, она к
XII в. догнала их и стала с ними вровень.
молитвы, преображения личности через ее сокровенное единение с Богом. В третьем, московском, периоде две первые тенденции приходят в столкновение. Это произошло в
силу того, что сторонники социальной активности Церкви, иосифляне, стали опираться на поддержку мощной государственной власти, окрепшей после свержения ордынского ига. Носители аскетического идеала-св. Нил Сорский и нестяжатели не отрицали роли социального служения, но Они боялись превращения Церкви в богатый и репрессивный институт и поэтому выступали и против монастырского землевладения, и против казней еретиков. В этом конфликте внешне победили иосифляне, но их победа привела к глубокому и затяжному кризису, породившему раскол старообрядчества. А затем наступил иной раскол, потрясший всю русскую культуру, связанный с реформами Петра. Несмотря на все кризисы, изначальный идеал, гармонически сочетавший служение обществу с духовным самоуглублением, не погиб. В том же XVIII в., когда Церковь оказалась подчиненной жесткому синодальному строю, неожиданно воскрес дух древних подвижников. «Под почвой, - пишет Федотов, - текли благодатные реки. И как раз век Империи, столь, казалось бы, неблагоприятный для оживления русской религиозности, принес возрождение мистической святости. На самом пороге новой эпохи Паисий Величковский, ученик православного Востока, находит творения Нила Сорского
изавещает их Оптиной пустыни. Еще святитель Тихон Задонский, ученик латинской школы, хранит в своем кротком облике фамильные черты Сергиева дома. С XIX в. в России зажигаются два духовных костра, пламя которых отогревает замерзшую русскую жизнь: Оптина пустынь и Саров. И ангельский образ Серафима,
иоптинские старцы воскрешают классический век русской святости. Вместе с ними приходит время реабилитации св. Нила, которого Москва забыла даже канонизировать, но который в XIX в., уже чтимый церковью, является выразителем самого глубокого и прекрасного направления древнерусского подвижничества».
28