2. Собор в русской средневековой культуре
На протяжении веков собор был не только местом, где совершалось богослужение. Для человека эпохи Средневековья собор представлял уменьшенную копию вселенной, символ взаимосвязи неба и земли. Собор - это место, где человек приобщался к макрокосмосу, постигал нравственные ценности, знакомился с миром живописи и музыки. Прав был Е. Н. Трубецкой, который писал о православном храме: «Это гораздо больше, чем дом молитвы, - это целый мир, не тот греховный, хаотический и распавшийся на части мир… а мир, собранный воедино благодатью».
Соборы строились по заказу городских коммун, которые, как правило, не жалели на их возведение денег, поскольку собор был своего рода символ, по нему судили, город. Собор время бывал так велик, что его не могло заполнить и все население города [5, c.151].
В средневековом городе собор долгое время был единственным общественным зданием. Он исполнял роль не только религиозного, идеологического, культурного, просветительского центра, но и административного и в какой-то степени хозяйственного. Позднее появились ратуши и крытые рынки, и часть функций собора перешла к ним, но и тогда он отнюдь не остался только религиозным центром.
Средневековый город был невелик и замкнут стенами. Жители воспринимали его целостно, в ансамбле, - чувство, утраченное в современном городе. Собор определяет архитектурный и пространственный центр города, при любом типе городской планировки паутина улиц тяготела к нему. Как самое высокое здание в городе в случае необходимости он служил сторожевой башней. Соборная площадь была главной, а иногда и единственной. Все жизненно важные публичные действа происходили или начинались на этой площади. Впоследствии, когда рынок из пригорода был перенесен в город и появилась специальная рыночная площадь, она одним из углов часто примыкает к соборной. Так было в ряде городов Германии и Франции: Дрездене, Мейсене, Наумбурге, Монтобане, Монпазье. В городе, помимо главного собора, как правило, были еще и приходские церкви, им передавалась часть функций собора. В больших городах их число могло быть значительным. Так современник отмечает в Лондоне конца XII в. Сто двадцать шесть таких церквей.
Недреманное око церкви сопровождало горожанина от рождения до смерти. Церковь принимала его в общество, и она же помогала ему перейти в загробную жизнь. Церковные таинства и ритуалы были существенной частью повседневной жизни. Крещение, помолвка, брачная церемония, отпевание и погребение, исповедь и причащение - все это связывало горожанина с собором или приходской церковью (в малых городах собор был и приходской церковью), позволяло ощутить себя частью христианского социума. Собор служил и местом захоронения состоятельных граждан, у некоторых там находились замкнутые родовые усыпальницы с надгробными памятниками. Это было не только престижно, но и практично (как отмечают историки, ограбления приходских кладбищ происходило постоянно).
Соборы должны были вмещать все городское население. Собор строился по заказу и на средства городской общины. Постройка и укрепление храма, на которые уходили десятилетия, являлись всенародным делом. Собор являлся средоточием общественной жизни. Перед ним выступали проповедники, спорили профессора и студенты, устраивались театрализованные религиозные представления [2, c.89].
Главная особенность ранней церковной архитектуры Древней Руси заключается в создании единого пространства с помощью низких алтарных перегородок, позволяющих видеть верхнюю часть алтарной зоны храма.
С помощью такого интерьерного решения у молящихся прихожан возникало ощущение объединения небесной и земной церквей и приближения их к божественному. Византийская мозаичная традиция украшения внутреннего пространство храма способствовала легкому и яркому световому решению. Неудивительно, что древнейшие храмы на Руси напоминали византийские.
Конец X и начало XI века ознаменовались развитием каменного строительства. Десятинная церковь в Киеве считается первой каменной постройкой церковных зодчих, известной благодаря летописям каменной постройки. Она была сооружена в 989-996г.г., сразу же после крещения Руси, и сочетала в себе болгарскую церковную архитектуру и традиционные приемы строительства византийских церквей.
В архитектуре Черниговского Спасо-Преображенского собора, построенного в 1030 году, чувствуется влияние греческих мастеров. Крупнейший храм Киевской Руси – собор Софии Киевской – олицетворяет собой стремление зодчих храмовой архитектуры следовать лучшим образцам Византии. Главный храм православной Руси стал образцом крестово-купольного храма, имевшим наибольшую популярность у древнерусских зодчих [3, c.62].
По образцу собора Софии Киевской выстроен Успенский собор Киево-Печерского монастыря (построен греками в 1073-1089).
Построенный трехнефный собор стал называться «Великая церковь» благодаря хорам, расположенным в западной части храма и просторным интерьерам. Храм был однокупольным с нартексом, на фасаде которого появились лопатки. Образующие крест нефы отличались своей высотой и шириной.
Такой же подход сохранился и к оформлению внешнего облика храма. Центральное прясло шире боковых благодаря внутреннему расположению столбов опоры, соответственно которому расчленены фасады на прясла (участки стен между лопатками). Для завершения фасадов были использованы закомары, которые установлены сверху каждого прясла и делают ряд полукруглых волн непрерывными. Этот фасад уже имел достаточно большое отличие от византийских образцов.
Успенский собор был взорван в 1941 году, и после его воссоздания в стиле украинского барокко с более поздними постройками он не напоминает древнюю церковь.
В период монголо-татарского нашествия значительно приостановилось развитие древнерусской архитектуры. Связи и контакты между зодчими из разных частей Руси были окончательно разорваны не только из-за раздробленности страны, но и захвата Ордой иконописцев и строителей. Такое положение продлилось приблизительно полвека.
Киевский Софийский собор является шедевром византийского и древнерусского зодчества. Построенный константинопольскими зодчими при участии киевских мастеров, он не имеет прямых аналогов в византийской архитектуре. Собор представляет собой крестово-купольный храм с тринадцатью главами; внутреннее пространство храма разделено на 5 нефов с 5 апсидами. С северной, западной и южной сторон храм окружен двухъярусными галереями. Длина собора без галерей — 29,5 м, ширина — 29,3 м; длина и ширина с галереями соответственно: 41,7 м и 54 м. Высота до вершины главного купола составляет 28,6 м, сторона подкупольного квадрата 7,6 м. Внутри стены храма украшены мозаикой, набранной из кубиков разноцветной смальты, и расписаны фресками, выполненными водяными красками. Общий объем мозаик — 260 кв. м, фресок — около 3000 кв. м. [7, c.81].
Новгородский Софийский собор представляет собой пятинеф-ный крестово-купольный храм с тремя главными апсидами. Как и в Софии Киевской, с северной, западной и южной сторон храм окружен двухъярусными галереями. Центральная часть собора перекрыта крестообразно расположенными цилиндрическими сводами; над ними возвышается 5 глав. Еще одна глава венчает лестничную башню, расположенную в юго-западной части собора. Размер основного объема собора без галерей: длина 27 м, ширина 24,8 м; вместе с галереями: длина 34,5, ширина 39,3 м. Размер сторон подкупольного квадрата 6,19-6,28 м. Толщина стен собора 1,2 м. Высота от уровня древнего пола до голубя на кресте средней главы — 38 м.
Интенсивное храмоздательство продолжается при преемниках Ярослава Мудрого в Киеве, а также в Новгороде, Владимире-Во-лынском, Владимире-на-Клязьме и других городах Руси. В течение второй половины XI и в XII веке возникают новые монументальные храмы — Успенский собор Киево-Печерской лавры (1073-1078), собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (1108-1113), новгородский Николо-Дворищенский собор (1113) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря в Пскове (1156), Успенский собор во Владимире-Волынском (116о), Успенский (1153-1160) и Дмитриевский (1195-1196) соборы во Владимире-на-Клязьме. Шедеврами русского зодчества являются и более скромные по размерам храмы: Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском (1152), Спасский собор Евфросиниевского монастыря в Полоцке (сер. XII в.), храм Покрова-на-Нерли (1165) [5, c.84].
Особенностью внешнего оформления некоторых древнерусских храмов было обилие барельефов на стенных фасадах. В отличие от росписи внутренних стен храма, имевшей сугубо религиозное содержание, барельефы на фасадах в основном представляли собой растительный орнамент; нередко встречались изображения птиц и животных. Вершиной древнерусской архитектурной пластики являются соборы Владимирско-Суздальской Руси, в частности фасады храма Покрова-на-Нерли, Георгиевского храма в Юрьеве-Польском и Дмитриевского собора во Владимире. Барельефы храма Покрова-на-Нерли изображают царя Давида, восседающего на троне с псалтирью (гуслями) в левой руке: его игру слушают звери и птицы. В оформлении храма используются также женские маски. Среди изображений фасада Георгиевского храма в Юрьеве-Польском (1230-1234) доминировали христианские сюжеты (праздники и изображения святых), однако имелась и композиция на античный сюжет: «Вознесение Александра Македонского».
Стены владимирского Дмитриевского собора украшены изображениями людей, животных, эмблем, масок, растений. В малых аркадах нижнего пояса помещаются фигуры пророков, ветхозаветных праотцев и мучеников. На западной стене во всех трех аркадах представлена композиция, изображающая славословие Богу, возносимое всей тварью. В центре композиции — пророк со свитком в руке; вокруг него — Ангелы, пророки, крылатые кони, львы и другие животные, птицы и растения. Аналогичные композиции представлены на южной и северной стенах. В общей сложности на каждой из стен — около 300 фигур.