Философия герменевтики
1) теория и методология истолкования текстов ("искусство понимания"); 2) течение в философии 20 в. Хотя история Г. может быть прослежена через средневековье до античности, понятие Г. в его совр. значении восходит к Новому времени. Г. как учение о "правилах" истолкования начинают отделять от экзегетики как лишенной методол. рефлексии практики комментирования.: Г. для Шлейермахера – "учение об искусстве понимания"
М.М. Бахтина (1895—1975), который считал понимание важной частью всеобщего диалога культур. Он выдвинул идею о скрытых смысловых явлениях и ценностях, заложенных в культурном контексте эпохи и не актуализированных на протяжении исторической жизни данной культуры. Бахтин обосновал познавательное значение категории «вненаходимости понимающего», задающего важные для него вопросы «чужой» культуре. На Западе в духе философии экзистенциализма возраста-----ющее значение Г. было обосновано М. Хайдеггером (1889— 1976), который рассматривал понимание в качестве основы человеческого мышления и отмечал, что язык является не просто формой выражения значений,
Проблема игры. Эстетические, социологические и психологические концепции игры.
. Различные версии игровой стихии отмечали:
Платон («игровой космос»);
И. Кант (теория «эстетического состояния игры»);
И.Ф. Шиллер («путь к свободе ведет только через красоту, а суть последней заключена в игре»);
К. Маркс («превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека»);
Г. Гадамер («история и культура как своеобразная игра в стихии языка») и др.
Все перечисленные выше авторы отмечали такие ключевые характеристики игры, как бескорыстие, свободу, импровизацию, дистанцирование от повседневности как компенсацию того, что человек не обнаруживает в реальной жизни.
И. Хейзинга в книге «Homo ludens» («Человек играющий») — 1938 г. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого.
По мнению Хейзинга, игра старше культуры.. Хейзинга утверждает, что культура — это продукт «играющего человека». культура не происходит из игры в результате процесса эволюции. Игра = мифологии и обрядах.
Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. де Соссюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе; Ж. Деррида и ряда других. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях.
Проблема элитарной и массовой культуры.
Массовая культура - в наиболее концентрированном виде представляет собой совокупность явлений культуры XX в., характерных для экономики, управления, досуга, общения, и особенно для сферы художественной культуры.
Термин «массовая культура» был впервые обозначен немецким философом М. Хоркхаймером в 1941 г. и американским ученым Д. Макдональдом в 1944 г. В содержательном плане он достаточно противоречив, ибо предполагает не только «культуру для всех», но может обозначать и «не вполне культуру».
В дефиниции «массовая культура» подчеркивается:
- распространенность и общедоступность духовных ценностей;
- легкость их усвоения, не требующая особо развитого, утоненного вкуса и восприятия.
В основе современной расшифровки данной категории, как правило, подразумевается деятельность средств массовой информации и новых, так называемых «технических видов искусства», в первую очередь экранных (кино, телевидения, видео).
Сегодня многими осознается, что от интенсивности распространения массовой культуры в обществе во многом зависит:
- способность людей адаптироваться к условиям рыночной экономики;
- адекватно реагировать на резкие ситуативные общественные изменения.
- психологическая устойчивость населения в непростой социальной ситуации;
- увеличение его причастность к событиям политическим;
- делаются доступными для многих достижения науки и техники.
В современном понимании массовая культура — это объективный индикатор состояния общества, его заблуждений, типичных форм поведения, культурных стереотипов и реальной системы ценностей.
Произведения массовой художественной культуры призывают индивида интегрироваться в общественную систему, добиваясь своего места в ней, а не бунтовать против нее. Массовая художественная культура успешно воплощает в себе самый желанный человеческий миф — миф о счастливом мире.
В качестве антипода - элитарную культуру.— элита.
Элита есть в каждом общественном классе, социальной группе. Она представляет собой наиболее способную к духовной деятельности часть общества, одаренную высокими нравственными и эстетическими задатками.
В своем основополагающем труде «Мир как воля и представление», А. Шопенгауэр в социологическом плане разделяет человечество на две части:
«людей гения» (т.е. способных к эстетическому созерцанию и художественно-творческой деятельности);
«людей пользы» (т.е. ориентированных только на чисто практическую, утилитарную деятельность).
В культурологической концепции Ф. Ницше элитарная концепция проявляет себя в идее «сверхчеловека». Этот «сверхчеловек», имеющий привилегированное положение в обществе, наделен уникальной эстетическом восприимчивостью.
В XX в. идеи А. Шопегауэра и Ф. Ницше были резюмированы в элитарной культурологической концепции Хосе Ортеги-и-Гасета. Он рассматривал проблемы различия старого и нового искусства. Основное отличие нового искусства от старого заключается в том, что оно обращено к элите общества, а не к его массе. Культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сложившиеся в искусстве процессы.
Восток - Запад, Север - Юг, настоящее культуры и ее прошлое. При наличии стран с различной цивилизационной продвинутостью идут процессы освоения языков разных культур, разных культурных кодов. В общем, вроде бы, в перспективе видится то, что видел уже О. Шпенглер - закат старой традиционной культуры. При этом просматривается и начало новой, еще не вполне ясно какой, уже с рождения находящейся под угрозой уничтожения. Речь идет о складывании общечеловеческой культуры, в которой доминирующей ценностью может быть только отдельный человек: его жизнь, его свобода. Человек - как цель развития человечества. Но непонятно пока как все же могут реально совместиться свобода и гуманизм, каково может быть новое содержательное наполнение таких человеческих ценностей как Истина, Добро, Любовь, Вера, Красота? Что может претендовать на роль их новых носителей, каковы могут быть новые формы реализации ценностей культуры?