вступит по философии
.pdfстинктам, сколько вырабатывает в процессе жизни свои защитные механизмы от среды. «Я» – это структура, развивающаяся в ходе жизни. Идея «автономного эго» (я) – это уже шаг к сознательному человеку.
Карла Хорни – немка, основоположница неофрейдизма. Она активно выступала против фашизма,с приходом которого покинула Европу, переехав в США (как и Ранк, Маркузе, Фромм), поэтому неофрейдизм считают американским явлением.
Она обращается к марксизму (но без идеи эволюционного переворота), создав теорию фрейдомарксизма, при этом отрицает фрейдовскую модель личности, утверждая, что психика человека едина, сознательна (хотя могут существовать и бессознательные силы как основа неврозов и неполноценностей человека).
У каждого человека есть противоречия между желаемым и возможным, мечтой и реальностью. Неразрешимость их является причиной беспокойства, когда человек не может приспособиться к новым условиям. Для этого надо выявить особенности человека, чем вызвана тревога, созданная сегодняшней ситуацией. Она не принимает теорию психоанализа Фрейда, но принимает идею фрейдизма о влиянии бессознательного на жизнь человека, а под психоанализом понимает только систему терапевтических методов и средств лечения психики.
Эрих Фромм – немец, доктор философии. Основная работа – «Кризис психоанализа» (1971г.). Он критикует фрейдизм за абсолютизацию бессознательного, рассматривает психику человека как сознательный процесс и придерживается идеи фрейдомарксизма. Считал, что Маркс чрезмерное внимание уделял деятельной сущности человека, Фрейд в этом отношении выше Маркса, так как увидел в человеке его иррациональные элементы. Но реальный путь в философии лежит в исправлении ошибок Маркса (считавшего человека только существом разумным и переоценившего экономику и недооценившего человеческие страсти) и Фрейда (за абсолютизацию бессознательного).
Человек – иррационален, а его разум – производное от
231
бессознательных импульсов. Если соединить экономические воззрения Маркса и положить в основу исследования сущности жизни человека иррациональные мотивы деятельности, имеющие бессознательное начало, то можно создать блестящую социальную теорию. Если признать эти поправки, то он готов признать социализм как единственное конструктивное решение, так как при нѐм: 1) преодолевается отчуждение; 2) уничтожается эксплуатация; 3) снимаются кризисы и войны; 4) человек освобождается от тревоги и чувства бессилия. В таком контексте социализм – это гуманистический психоанализ.
Анализируя историю и развитие человечества, он приходит к выводу, что при первобытнообщинном строе человек только выделяется из среды; в средневековье – каждый человек имеет свое место (он несвободен, но не одинок и не отчужден); а при капитализме он внешне свободен, но, по сути, зависим и отчужден от всего (от орудий труда, от природного сырья, от собратьев, от самого себя). Так появляется отрыв человека от самого себя. А свобода – это иллюзия. От такой свободы надо бежать (работа «Бегство от свободы»). Пути предполагаемого бегства следующие:
1)в садомазохизм (мазохизм – подчинения себя другому как освобождение от одиночества, а садизм – освобождение от одиночества путем подчинения себе другого человека, порождение чувства власти);
2)в деструктивизм (стремление к разрушению), суть которого «разрушить мир, чтобы он не разрушил меня»;
3)в конформизм (от лат. подобный, похожий) – пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений, которые отрицают все оригинальное.
Герберт Маркузе с 1918 г. член компартии предводитель «новых левых» – бунтующей молодежи в ее сексуальной революции. Он – профессиональный философ. Его взгляды – смесь экзистенциализма, фрейдизма и гегельянства. Высказывает идею эротизации Маркса и революционализации Фрейда. Это его путь в философию фрейдо-марксизма. Его основные работы: «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек», «Очерк об освобождении».
232
Он считает, что классовой борьбы нет. Капитализм развивается вширь, но недооценивает духовную сферу людей. Влияние на духовное развитие человека – только косвенное. Человек ищет выхода своему духу. И находит его в искусстве как универсальном средстве освобождения человека. Только искусство играет роль революционного переустройства общества. Но технический прогресс губит и искусство. Так человек теряет единственный интерес к жизни. Поэтому в условиях конца XX века единственный путь раскрепощения человеческого духа – это возврат к единственно-природному существованию, который является формой протеста против стандартизации, унификации. Вводит понятие репрессии. Есть два вида репрессии: прибавочная, где разум – это репрессивное орудие подавления человека, и производительная, которая характеризуется движением «от – к» и выражается в следующем:
От: |
К: |
|
1) |
удовольствия, |
1) подавлению удоволь |
|
|
ствия, |
2) |
радости (игры), |
2) труду (работе), |
3) |
стремления к счастью, |
3) уходу от него, |
4) |
отсутствия репрессий, |
4) их приятию. |
Если мы принимаем все «к», то нам гарантируется общественная безопасность, ибо это движение (от – к) подавляет свободу. Отсюда единственный путь освобождения – возврат к эросу, к сексуальной революции и замена ею революции социальной, в результате которой можно создать не репрессированное общество.
Неофрейдизму порой удается уловить реальные противоречия общества, но его методами нельзя «исцелить» от социальной болезни.
6. Феноменология
Феноменология (греч. phainomenon и logos – учение о феноменах) – философская концепция, которая, продолжая традиции классической философии при рассмотрении познава-
233
тельных возможностей человека, стала теоретикометодологической основой экзистенциализма им герменевтики, доля которых центром внимания становится многослойное человеческое бытие. Основателем учения был немецкий философ и математик Эдмонд Гуссерль, который пытался создать философию как строгую теорию научного знания (наукоучения). Продолжая традиции Декарта и Канта, он утверждал, что в самом сознании можно найти всеобщие принципы, которые не зависят от индивидуальных особенностей познающего субъекта. Найти эти принципы можно «очистив сознание» от эмпирического опыта субъекта. Но если Декарт в качестве исходных основ познания видел врождѐнные идеи, а Кант – априорные (доопытные) формы, то Гуссерль ищет их в пределах сознания, утверждая, что мир дан человеку только через феномены сознания, то есть воспринимается человеком в сознании, (вне сознании мир не существует). Таким образом, мир превращается в феномен мира, данный в потоке переживаний субъекта, то есть в его сознании, которые образуют его структуру. Поэтому учение о структуре сознания называется феноменологией. Каждый феномен (явление сознания) представляет целостность обладающую сложной структурой. В структуре феномена он выделяет четыре взаимосвязанных слоя: внешний – языковая словесная оболочка, ниже – психические (или познавательные) переживания, которые сопровождают выражения феномена, ещѐ ниже – предметы, мыслимые в сознании, то есть предметное бытие феномена, самый глубинный слой или значение – содержание языковых выражений и психическое переживание. Интерес феноменологии направлен на два последних слоя.
Смысл феноменологического метода состоит в исключении из сферы рассмотрения всего эмпирического. «Очистить» сознание – означает оставить в сознании только то его содержание, которое устойчиво, и обозначает объективную истину. Результатом такого метода является «чистое бытие», «чистый феномен», полученный после вынесения за скобки эмпирического содержания сознания (мнения, оценки, предубеждения и т.д.). Кроме чистого бытия предмета в структуре феномена
234
обнаруживается смысл (или значение) и отношение к предмету. Это отношение к предмету Гуссерль называет интенциональностью (лат. intention – стремление) – направленностью сознания на предмет, на нечто другое, чем сам акт сознания. Интенциональность – это свойство сознания, где соединяется предметность и субъективность (смысл направленности на предмет). И это придаѐт сознанию, как потоку переживаний, целостность и смысловое единство.
Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» в качестве смыслового фундамента всякого человеческого знания. «Жизненный мир» не создаѐтся человеком искусственно с какойлибо целью, а дан ему до всякой теоретической работы сознания. Этот «жизненный мир» является контекстом для понимания смысла человеческих действий, целей, интересов.
7. Экзистенциализм
Экзистенциализм (лат. Existentia – существование), или философия существования – одно из главных направлений XX столетия, охватившее художественную интеллигенцию. Его предшественниками считают датского философа С. Къеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и Ф.М. Достоевского. В России его идеи проповедовали Л. Шестов, Н. Бердяев; в Германии – М. Хайдерггер, К. Лоперс; во Франции – Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму настроения выражали Э. Хеменгуэй, А. Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.
Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр). Но различия между ними незначительны.
Еще Серен Къркегор говорил о бессмысленном бытии мира, которое внушает индивиду страх и отчаяние, попытка определится на внешний мир опасна и бессмысленна. Спасение надо искать в воле Бога. Общество враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает еѐ в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Спасение человека – только он сам, его неповторимая самость. Но она может реализовать-
235
ся в свободном решении и выборе человека.
Как утверждал Жан-Поль Сартр, есть «бытие в себе» и «бытие для себя» (сознание). Между ними абсолютная противоположность, но одно не может существовать без другого. Они признают существование объективной действительности, но не материальной, а идеальной. Для религиозного экзистенциализма – это Бог, а для атеистического – «бытие в себе». Такой подход – субъективный идеализм.
Предметом философии является человек, его бытие. Центральной проблемой экзистенциальной философии является проблема отчуждения личности от общества. Его представители утверждают, что только тот человек обладает достоинством, который сумел избавиться от давления общества и тем обрести подлинное существование. Но наука о человеке невозможна, поэтому философия – это вненаучное рассмотрение человеческого существования, интимные переживания отдельного индивида. Человек – это тайна, он должен раскрывать не проблемы, а тайны, и работать не в сфере рационального сознания, а в сфере эволюции переживаний. Экзистенциализм – философия иррационализма и антиинтеллектуализма. Центральная категория экзистенциализма – экзистенция, то есть переживание объектом своего бытия в мире, «субъект творит свой мир таким, каким хочет видеть» (Карл Ясперс). Важнейшая категория экзистенциальной философии – время, понимается как переживание существования между рождением и смертью. Основными чувствами человека являются страх, обречѐнность, тревога. Задача экзистенции – подготовиться к смерти, то есть понять конечность человеческого существования и согласиться с этим. Другой важнейшей категорией экзистенциализма является свобода, понимаемая как стремление человека быть самим собой. Самая важная категория экзистенциализма – «пограничная ситуация». Суть их такова: жизнь бессмысленна, абсурдна; человек все время испытывает перед ней страх, поэтому стремится к смерти как к высшей свободе. Смерть – это цель существования. Отсюда вопрос о самоубийстве. Жить или не жить – вот в чем состоит основной вопрос этой философии. Апология смерти, напоми-
236
нание свободы как самоубийства есть у Достоевского (роман «Бесы»). На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию, когда человек познает свою сущность и приобретает высшую свободу.
Для экзистенциализма характерна резкая критика рационализма, науки, которые ведут к гибели личности. Истина есть зло, она делает тяжелым человеческое существование, мифы и иллюзии помогают человеку жить. Наука нужна, но она бессильна раскрыть экзистенцию. Истинные знания не ведут к свободе. Каждый человек обладает своей истиной, у каждого – своя философия.
Философия экзистенциализма выражает глубокий кризис современной цивилизации XX в. Страдания одинокого человека находится в центре ее внимания.
8. Герменевтика
Герменевтика (греч. hermenevtikos – истолковывающий, разъясняющий) – теория и искусство истолкования текстов, знаков, смыслов слов. Термин происходит от древнегреческого мифологического персонажа – бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и должен был истолковывать людям повеление богов, а для богов делать понятными просьбы людей. В средние века этот термин использовался протестантской теологией как метод истолкования библейских текстов и поиска их скрытого смысла. В эпоху Возрождения он применялся как искусство перевода литературных источников на живой современный язык. Философская герменевтика возникает как обобщение основных приѐмов истолкования текста, выводя процедуру истолкования за пределы непосредственного текста, тем самым, превращая герменевтику в особый способ понимания мира.
Основатель герменевтической философии – немецкий историк и филолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он заявил, что герменевтика должна не только истолковывать текст, но и сделать понятным то, что подразумевал автор при помощи психологического «вживания» в содержание текста, а, зна-
237
чит – во внутренний мир его автора. На этой основе он предлагает реконструировать описываемое событие, понять его более глубоко, чем его осознавали сами участники. Так проблема понимания (психологического истолкования) выходит на передний план. Таким образом, предметом философской герменевтики становилось познание как понимание, исследование условий и структура понимания.
Ведущим представителем современной философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер, который разработал главные еѐ идеи на основе трѐх концепций: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и «жизненного мира» Э. Гуссерля и «учения о языке» М. Хайдеггера. Структура герменевтического процесса (понимания) по Гадамеру включает в себя: внутренний мир автора текста-участника, свидетеля события («горизонт автора»), внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора») и язык как реальность, в котором живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Такой подход основан на том, что мир, вещи тоже говорят на некоем языке, который человек понимает, истолковывает. Но он истолковывает не сами вещи, а язык, которым они говорят о себе. Таким образом, герменевтика превращается из метода исследования в онтологию: бытие существует в языке, понять бытие – значит понять, истолковать язык, которым бытие говорит о себе. Процесс понимания, а точнее, истолкования смыслов, является способом освоения человеком мира, который Гадамер называет «герменевтическим кругом».
9. Структурализм
Особенностью постмодернистских концепций конца XX века является появление нового жанра – «дискурсов», которые представляют собой критический анализ различных явлений, отказ от логически строгих теорий с опорой на идеологии, следствием чего является неопределѐнность и фрагментарность в изложении концептуальных положений. Диалогичность выражается в таком приѐме, как обращение к «Другому» с приглашением равного «участия в игре». Действительность
238
не объясняется, а конструируется или реконструируется, то есть рассматривается как проект, который может быть развѐрнут в разных направлениях.
Структурализм как философское направление оформился в 20-50- гг. XX в. Его возникновение связано с переходом ряда гуманитарных наук от описательно-эмпирического к абст- рактно-теоретическому уровню исследования. На основе этого структурный метод естественно-научного знания становится методом гуманитарных наук. Зарождение структурализма связывают с именем швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра, который рассматривал язык как систему знаков, превратив лингвистику в новую науку, изучающую знаки – семиологию. Структурализм объединил разные исследования, направленные на поиск глубинных универсальных структур. Методологической основой структурализма является изучение структуры как совокупности отношений, где структура рассматривается как устойчивый «скелет» какого-либо объекта и совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить другие путѐм перестановки его элементов. Глубинная структура объектов, как совокупности знаковых систем, выражена в знаковой символической форме, то есть в языке.
Идея применения метода структурной лингвистики в разных областях культуры связано с именем французского философа и антрополога Клода Леви-Стросса, который, исследуя культуру первобытного общества, пришѐл к выводу, что в первобытном обществе существовал особого рода язык – сверхрационализм, как гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией. Мифологическое мышление – это коллективное бессознательное с особой структурой мышления, где решающее значение имеют не слова, а структуры, при этом структуры едины для всех «языков».
Представителем постструктурализма является Мишель Фуко, который применил его методы к исследованию соци- ально-исторических форм существования, организации и распространения знаний. Основные понятия его философии – «структура опыта», «дискурс», «эпистема». Понятие «струк-
239
тура опыта» обозначает культурные ситуации. Понятие «дискурс» (лат. discursus – соображение, аргумент) – это «модель аргументов», где большее внимание уделяется процессу анализа, нежели его результату, при этом акцент делается на здравый смысл, а единство понимания определяется наличием общих установок у исследователей. Так, Фуко на примере обсуждения проблемы сумасшествия иллюстрирует существование в обществах разных дискурсов в виде типов мышления и ракурсов видения общественной проблемы. Если в раннем средневековье сумасшедший рассматривался как наделѐнный особым видением индивид, то в XX веке – как больной, требующий изоляции и лечения. По мнению Фуко, дискурсы могут изменять друг друга, сосуществовать и поддерживать друг друга, или находиться в состоянии разногласия и конфликта. Понятие «эпистема» отражает совокупность отношений, которые могут объединять дискурсивные практики, возникающие в конкретных контекстах.
10. Неотомизм и религиозные школы
Неотомизм – главное направление неосхоластики, основанное на учении Фомы Аквинского (Фома во французском языке – Тома, а в лат. Thomas), наиболее совершенное выражение «вечной философии». С 1879 года неотомизм признан официальной философией римско-католической церкви. К середине XX века влияние неотомизма выходит за рамки католической школы, становится одним из главных течений, но уже с 60-х гг. его влияние постепенно идет на убыль.
Представители неотомизма – Маритен, Шестон (Франция), Веттер (Италия), Бохенский (Германия) и др.
Неотомизм – это обыкновенный идеализм, выступающий против материализма и субъективного идеализма. Он претендует на универсализм: на синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Но этот синтез осуществляется на догматической основе – неприкасаемости к божественному откровению. Неотомизм – это философское обоснование религии. Основная
240