экзамен филос
.doc8. Теория идей Платона и её критика Аристотелем. ПЛАТОН. 5 – начало 4 в до нэ. Ученик Сократа. Настоящее имя другое, кличка «Плато» - широкий, широкоплечий, широкий ум. Платон отличался прекрасной внешностью, был богат, талантлив в искусстве, знатен, силен. Познакомившись с Сократом, разуверился в литре, полюбил философию и решил пойти учиться у Сократа. Платон – «поэт философии», «мифотворец философии». Как и Сократ, искал истинную сущность вещей. Казнь учителя шокировала его. Если убили такого великого и честного чела, то мир не идеальный и не подлинный. Основал школу «Академия» (купил место для школы рядом с рощей героя Академа). Существовала до 6 в нэ. Платон прожил трагическую и красивую жизнь, умер на пире.
Миф о пещере. О людях, которые видят лишь тени реальных вещей на стене пещеры, в которой они живут. Как мы узнаем о мире, как понимаем, что есть красота, треугольник итд? Наша душа до рождения существовала в мире идей (эйдосов). Любое знание есть припоминание о том, что душа там видела. Там мы видели истинное, абсолютное. Через каждые 10 000 лет душа туда возвращается. Надо 3 раза побыть философом, чтобы туда попасть (идея переселения душ). Первым говорил о разных психологических феноменах: о дежавю (это реально было, в прошлых жизнях или в идеальном мире), о клинической смерти (один чел пережил её, рассказывал об увиденном в Аиде, о том, как души выбирают себе тела итд), откуда чел внезапно начинает решать трудные задачи, говорить на иностранных языках (от общего мира идей). Переживание красоты – воспоминание о мире идей. Идея осеняет, мы не можем её описать. Правильное отношение к идее – любовь. Любовь выводит из пещеры. Надо быть философом, созерцать, чтобы выйти из пещеры.
«Филия» - дружба-любовь, на равных. «Агапэ» - любовь материнская (христианская). «Эрос» - страстная любовь к идее. По Платону: «я люблю чела потому, что я люблю идею, заключенную в нем». «Проблема пестрой Афродиты» - о любви к челу своего пола (т.к. другая идея попала в человека одного пола). Смерть преодолевается приобщением к идее.
Для Платона общее ценнее индивидуального. Платоновский Эрос пытается воплотиться в его идее идеального государства: нет собственности, нет семьи, общее образование детей. Мужчины и женщины по жребию сходятся для зачатия детей (на самом деле всем правят и все незаметно подтасовывают, чтоб лучшие с лучшими, худшие с худшими). Считается, что если у матери отнять ребенка, она будет любить всех других детей. От плохих детей избавляются. Селекция, выведение нового, лучшего чела. Жестокие наказания – казни.
АРИСТОТЕЛЬ. Ученик Платона. Философ и систематизатор. 4 в до нэ. Учитель Александра Македонского. В 17 лет поступил в Академию Платона. После основал свою школу – «Ликей» (лицей). Основал у храма Аполлона Ликейского («волчьего»). Ликеисты – «волчата». Другое название – перипатетики – «прогуливающиеся». Занятия были после прогулки. Систематизатор и отец дедуктивной логики.
«Метафизика». Мета – сверх, над, после. Связано с тем, что его труды по философии в сборнике поставили после трудов по физике. «Платон мне друг, но истина дороже». По Платону этот мир – неподлинный, а истинный мир – мир идей, который отдельно от этого. Демиург – Бог-творец, он творит идею. Сначала идею, потом – время. Поэтому идеи были всегда, ибо вне времени. Спор Аристотеля с Платоном – аргумент третьего чела. Сократ – чел, т.к. есть идея чела, и он близок ей. Но для осознания этого нужна идея идея, и так бесконечно. У Аристотеля главные категории – форма и материя. Это то, что вместе образует вещи, и нет отдельного мира вещей. Медный шар – медь это материя, шар это форма. Причем форма активна, влияет на материю, давая жизнь. По Аристотелю форма чела – душа. Одна форма существует независимо, это форма форм, первоформа и источник всех форм – Бог. По этой идее христиане уважали Аристотеля. Первоформа есть наивысшее блаженство. Для грека блаженство = созерцание, мышление. Для Аристотеля Бог – созерцающий сам себя. Совершенство, замкнутое на себя. Поэтому не ориентируясь на это и не будучи философом нельзя быть в полном смысле человеком.
9. Философские школы поздней античности: киники и эпикурейцы. Тяжелая эпоха. Войны, рабство в Риме. Массовые самоубийства и убийства. Возникают нравственные школы, философия как нравоучение, философия утешательная – «как жить?». Школы: киники (циники), эпикурейцы, стоики, скептики.
КИНИКИ. Считали себя продолжателями идей Сократа. Развивают образ жизни Сократа, доводя его до абсурда. Сократ не заботился о материальном, т.к. он о другом думал. У киников образ жизни на первом месте – отсутствием тщеславия тщеславится киник.
Диоген. Ученик Антисфена, тоже киника. Начинал как фальшивомонетчик. Оракул сделал ему предсказание, что цель его жизни – «переоценить все ценности». Аскезис – образ жизни (вообще любой). Аскетический образ жизни – кинический аскезис, отказ от ложных ценностей, прежде всего материальных. Какое-то время Диоген жил в бочке (погребальном кувшине – заживо себя похоронил). Он не велел, чтобы все жили в бочке, просто таким преувеличением показал, что надо освободиться от привязанности к материальным вещам. Жил на подаяние. Вел жизнь путешественника. Семья – ценность для античности, но не для киников. Жениться не надо, свободная любовь. Для классиков чел – политическое, государственное животное. Для киников политика – глупость. Один дурак управляет другими дураками. Для классического грека умереть не на родине ужасно, для киника это не имеет значения, ведь душа может подняться в небо из любого закоулка. Откуда ты родом? – я родом из Космоса! (отсюда «космополит»). Автаркия – независимость от мира, безмятежность, свобода. Ничего не ждешь, ничего от мира не надо, поэтому ничего не потеряешь. Диоген по улицам ходил с фонарем. Спрашивают: что ты ищешь? – он говорит, что ищет человека. (см. у Ницше сюжет – чел с фонарем ищет Бога). Александр Македонский говорил с Диогеном. Спрашивает: что ты от меня хочешь, все тебе дам! Диоген: отойди, ты заслоняешь мне солнце. «Киники» - 1. Собаки (жили как собаки). 2. Собирались в месте, лицее Кинасаки. Диоген велел похоронить себя лицом вниз (ибо то, что было внизу, скоро станет вверху) и поставить на могиле статую собаки.
Это тупик философии – вырождение в образ жизни.
ЭПИКУРЕЙЦЫ. Философ Эпикур провозгласил смыслом жизни наслаждения. Эпикур всю жизнь физически страдал. В Афинах основал философскую школу «Сад Эпикура» (он реально в саду был). Наслаждение по Эпикуру – отсутствие страданий, безмятежность (а НЕ плотские утехи). Что заставляет нас страдать? Страх. Самый страшный страх – страх смерти. Почему не надо боятся смерти?
1. Все состоит из атомов. И души тоже. Умирая, ты просто распадешься на атомы, и потом из них все создастся вновь. Ничего не исчезает.
2. Мы не встречаемся со смертью. Мы есть – её нет, она есть – нас нет.
Освободившись от страха, посвяти жизнь наслаждениям: на первом месте – знания, на втором – дружба, на третьем – любовь.
Письма Эпикура. Многие пытались подражать смерти Эпикура, окружить её таким же тонким духовным ореолом. Умирая мучительной смертью, Эпикур описывает в записях стадии происходящего и рассуждает о философии.
10. Философские школы поздней античности: киники и эпикурейцы. Тяжелая эпоха. Войны, рабство в Риме. Массовые самоубийства и убийства. Возникают нравственные школы, философия как нравоучение, философия утешательная – «как жить?». Школы: киники (циники), эпикурейцы, стоики, скептики.
СТОИКИ. 1 в нэ.
Раб Эпиктет (раб с рождения – впервые в философии!). Принадлежал богатому юноше. Тогда было модно ходить на лекции стоиков. Раб сопровождал юношу. Хозяин ужаснулся, узнав, что Эпиктет стал умнее его. За это сломал рабу ногу. Поклонники Эпиктета выкупили его. Эпиктет не интересовался материальными ценностями.
Сенека. Важный сановник. Старший современник Христа. Учитель Нейрона. Задача философии – не жить по своим знаниям, а учить других. Нейрон велел старому Сенеке выпить яду. Но Сенека не переживал: длина жизни не важна. Главное сыграть её хорошо, как пьесу в театре.
Марк Аврелий. Император.
Провозглашают равенство всех людей. Впервые! Ранее раб = говорящее орудие! Основа стоицизма – фатализм. Жизнь изменить нельзя, но можно изменить отношение к жизни. Что вызывает страдание? Привязанность. Что привязывает к жизни? Семья, богатство, жизнь – все это имеет ценность, и это можно отнять. Достоинство – то, что нельзя отнять, и это единственное, что не временное. Остальное – ну нет так нет, не важно. Стоическое отношение к испытаниям. Если совсем невыносимо – можно покончить с собой. Главное при этом – сохранять достоинство. Похоже на христианство, но не одно и то же. Идеал античности – непривязанность ни к чему. Идеал христианства – всеобъемлющее мир сострадание, милосердие. Стоики – мир есть огонь, который то разгоняется, то гаснет, и смысла в этом нет никакого. Единственная цель – прожить все это достойно.
СКЕПТИЦИЗМ. Завершение любой эпохи. Обновление. «Скепсис» - пристальное разглядывание. Сомнение в любых вещах (но не обязательно ведущее к нигилизму и к отрицанию!). Пиррон. Понтий Пилат. Истину мы знать не можем. «Я умываю руки, я ни за что не отвечаю». Будем стремиться к покою, безмятежности - атараксии. Знаменитый вопрос: «Что есть истина?». Пилат не узнает истину, когда она стоит перед ним, она – Христос.
11. Латинская патристика: «абсурдная вера» Тертуллиана и путь веры Аврелия Августина. 2 этапа развития средневековой философии:
1. Патристика. 2-6 вв нэ. «Патрес» - отцы. Отцы церкви. Становление христианской догматики и попытка её осмысления. Период поисков. Все свершилось, но мы должны понять, что свершилось. Главный жанр – исповедь. «Исповедь» Августина Блаженного. Аспект оправдания христианства – т.к. для эллина-философа, разумного, христианство – безумие. Т.к. в основе христианства – 2 безумных положения: Троица - Бог один, но он Един в Трех Лицах, Троица Неслиянна и Нераздельна (в других религиях этого не было) и Боговоплощение (Христос – полностью и Бог, и Человек. Этого в таком смысле не было нигде). С другой стороны, оправдание христианства перед лицом государства – объяснить, что христианство не бросает вызов власти. Как согласовать разум и веру, веру и власть. Первый крупный христианский мыслитель отрицает философию как таковую – Тертулиан. 2 в нэ.
Позиция оправдания христианства – это совсем отличное от эллинского. Вера противоречит разуму. «Сын Божий воскрес, это несомненно, потому что невозможно». Формула: «Верую, потому что абсурдно». Верую в то, что не могу познать разумом. Будьте чистыми сердцем, как дети. Откажись от образования. Христиане имеют право быть безумными - у них особый духовный опыт. Безумство по мысли людей может быть мудростью перед Богом, и наоборот. Но с Тертулианом связано вырождение патристики, его позиция не победила.
Расцвет патристики – Аврелий Августин, Блаженный. 4 в нэ. Главное произведение – «Исповедь». Все исповеди далее в литре строятся по схеме этой исповеди. Августин был римским гражданином, ритором. Искал Бога, нашел в душе своей. О духовных поисках + философия. Августин нашел возможность для философии. Библия – книга откровения, не философская. Значит, её можно по-разному «перевести» на язык философии. Формула: «Вера сверхразумна», «Верую, чтобы понимать». В том мире мы поймем, что вера и разум равны, ибо это – дар Божий. В этом мире мы не все можем рационально познать, поэтому надо сначала уверовать, встать на правильный путь, а потом понять, во что веришь. Понимание – долг христианина. Конечно, мы не можем до конца разумом понять, но мы должны стремиться к этому. Не каждый чел способен к вере. Учение о двух градах. Есть 2 града, 2 типа людей – град земной и град небесный. Люди града земного ориентированы на земные ценности, они под властью страстей. Люди града небесного живут с Богом. Люди от рождения предопределены, в каком они граде. Августин говорит, что все люди грешны и все достойны гибели. Если Господь кого спасет, так только по своей милости. Поэтому не надо сетовать, что ты не в том граде – все грешны.
Важное условие понимания и философствования – чистота души. Нужно сначала уверовать в Бога, быть в граде Божьем. Чтобы обрести уверенность, которая дает вера, нужно обрести доверие. Быть философом – дар Божий. Для Тертуллиана это не так.
12. Латинская схоластика: доказательства бытия Бога Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского. Схоластика - разум дополняет веру. Философия – служанка богословия. Разум может выполнить функции, которые даже вера не может выполнить. Основная функция философии – доказательство Бытия Бога, это можно сделать без обращения к вере. Это можно доказать даже язычнику. Разум, как и вера, дан Богом, поэтому его надо правильно использовать.
Онтологическое доказательство бытия Бога (Ансельм Кентерберийский). 11 в. Онтология – теория бытия. «Прослогион» - «Слово к внемлющему». Искал универсальное доказательство бытия Бога. Мы определим, кто такой Бог и докажем, что он есть, не обращаясь ни к чему в этом мире. 2 варианта доказательства, более грубое и более изысканное.
Более грубое:
1. Бог есть совокупность всех совершенств.
2. Существование одной из совершенств – значит, Бог существует.
Пояснение 2ого: художник задумал картину. Её замысел существует у него в голове. «Виртуальная реальность» - термин схоластический (там, где есть вещи до их творения). Вещи до их творения Богом существовали в сознании Бога виртуально. Бог существует в виртуальной реальности каждого, даже неверующего. Но в виртуальной реальности все менее совершенно чем то, что в реальности. Оно зависит от нашего сознания. Совершенство обладает еще всей полнотой бытия. Бог – совокупность всех совершенств, значит, Бог обладает полнотой бытия, значит, Бог существует, иначе это невозможное противоречие. Бог совершенней чем то, что существует только в моем сознании, виртуально. Представим, что Бога нет. Значит, мы можем представить кого-то, кто совершенней Бога, т.е. он совокупность совершенств и еще к тому же существует. Это противоречие, т.к. Бог есть самое совершенное существо.
Но может ли всемогущий Бог создать такой камень, который он не сможет поднять? Или он не может поднять, или он не может создать. Но мы можем подняться на другой уровень и сказать, что он выше противоречий (см. у Декарта). Но это не позиция Ансельма, он хочет опираться на логику. Есть еще мистический ответ (тож не логический) – есть такой камень, это человек. Бог всемогущ, и он создал существо, которое наделил свободной волей, он не предопределяет до конца жизнь человека. Он любит его, дает свободу, причащая его к себе, поэтому он не «поднимает» этот камень, давая челу выбор. Но схоластике это тоже не нравится. Схоласты не считают, что Бога можно полностью познать логически, но можно доказать его бытие логически, прийти к нему. А в доказательства Ансельма – противоречие сущности Бога, а это невозможно, Бог един.
Более изысканное.
До конца мы не можем определить Бога (определить – положить предел, ограничить. Но Он безграничен). Бог есть то, больше чего нельзя помыслить. Допустим, что Бога нет. Тогда мы можем помыслить нечто большее, чем Бог. Т.е. нечто, обладающее теми же качествами, но существующее. А это противоречие. Значит, Бог существует.
ФОМА АКВИНСКИЙ. 13 век. Фома не соглашается с Ансельмом. Мир подобен кораблю. Язычник молится кораблю. Христианин же видит взором души невидимого кормчего, и молится ему. Давайте посмотрим, как устроен мир, и увидим, что по этому строению мира Бога не может не быть. Абсолютно доказать Его бытие мы не можем, но можем приблизиться к нему и понять, что все ведет к Нему. Философия Фомы («томизм») – официальная философия Ватикана («неотомизм»).
5 путей доказательства бытия Бога (от мира и его строения).
1. В мире всё изменяется. Значит, есть первоисточник изменений, и это все называют Богом.
2. Всё возникает в силу определенных причин, всё имеет причину. Значит, есть первопричина всего. И это все называют Богом.
3. Всё кажется случайным. Но если бы всё было случайным и за этим не стояла бы необходимость, то не было бы мира. Если бы все было по случайности, все по выпавшему однажды случаю могло бы исчезнуть. Значит, за всем стоит абсолютная необходимость. И это все называют Богом.
4. В мире все несовершенно. Но тем не менее у человека есть какой-то способ судить о градации совершенства. Значит, есть абсолютное совершенство, метр, к которому мы все примеряем. И это все называют Богом.
5. «Телеологическое док-во». Все целесообразно в мире. Значит, есть разумный устроитель мира. Бог – как цель мира и разумный устроитель мира.
НО: проблема «теодицея» - оправдание Бога за зло, существующее в мире. Зачем Всемогущий допустил в мире зло? Схоластика предлагает 2 решения.
1. Эстетическая теодицея. Если бы не было зла, мы бы не могли различать добро. Но все равно остается проблема справедливости и воздаяния. Злые люди не виновны, они якобы нормальны, т.к. Бог их такими создал.
2. Теодицея через свободу воли человека. Источник зла – свободная воля чела. Но, значит, Бог 05 виноват, вед Он дал свободу. Фома на это говорит: чел создан Богом по образу и подобию Его, а Он – Свобода. Исходя из этого Он не мог не дать свободу. А вот уж как чел этим распоряжается – это другое дело.
13. Философия эпохи Возрождения. Ренессанс (Возрождение). 15 – 16 вв. Возрождение античности. Эпоха синтеза христианского средневековья и античности. Особенности стиля мышления и философии:
1. Диалогизм. Культура диалога. Жанр самый популярный – диалог (в средневековье это были исповедь и сумма). Диалог не с Богом, а друг с другом. Позиция автора не совпадает с позицией ни одного из героев. Т.к. синтез происходит во всем, то есть свобода выбора, есть культура общения культур. Культ знания священного (средневековье) заменяется культом священного знания. Само знание обладает абсолютной ценностью. Начинаем страстно относиться к культуре (а не религии, как в средневековье). «Священные стены храма искусства».
2. Ритуально-игровой характер. Ренессанс – серьезная игра в античность. Живем в культуре как на сцене. Понимаем, что это немного игра, но всерьез играем все равно. Играем серьезными вещами. Великие титаны, сильные личности – новое в Ренессансе. Все играют Богом, совестью и пр.
3. Гуманизм. Признают, что люди равны от рождения (в средневековье – люди равны во Христе, но не просто равны). Признание и внимание к ценности человеческой личности. Антропоцентрическая культура – в центре человек. Целостность чела – любой чел универсальность. Кто не философ, тот не человек. Человек рождается ток с потенцией человека, человеком становятся в культуре. Человек не творческий, не культурный – осел. Трудиться в досуге, недосужный досуг – признак человека и его рождение. Поэтому обычный человек – не человек, с ним можно обращаться как со зверем. Например, ужасные отношения к моделям (могли распять человека, чтобы нарисовать Христа на кресте).
Ренессанс – не возвращение, но диалог с античностью. Религиозное отношение к искусству и культуре, сакрализация культуры. ПАНТЕИЗМ – учение о том, что всё есть Бог. Не путать с политеизмом – многобожием; политеизму противостоит монотеизм, а пантеизм не противостоит монотеизму. Если Бог один, это не значит, что он не может быть везде. Были здесь и ортодоксальные ветви, и еретические.
НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ. Немецкий философ, пантеист. Возвращается к античному представлению человека как микрокосмоса. Гармония человека и мира, в душе отражается космос. Космос по его мнению бесконечен (в античности космос прекрасный конечен, а бесконечен хаос). Не Бог в мире, а мир в Боге. Бог бесконечно превосходит бесконечный космос, поэтому Бог не познаваем. Т.к. Бог не бесконечен, он не познаваем разумом. Он не подчиняется закону противоречий, которым пользуется логика. «Бог есть не иное» - это все, что мы можем о нем сказать. Но мы можем к нему приблизиться. Отрицает док-ва Фомы Аквинского, но создает свое, нравственное. Как приблизиться к Богу? Творить! Ибо Господь Иисус Христос – ремесленник. Уподобиться Богу можно в творчестве.
ДЖОРДАНО БРУНО. Пантеист. Сожгли на костре. У него – последний шаг, на грани атеизма. Переход в Новое время. Монах, учитель. Считалось, что он знал секрет философского камня. Его ученик сдал его за то, что он не открыл ему секрет. И его сожгли. Мученик науки. Философская интерпретация гелиоцентрической модели мира (в центре – Солнце). Первым предложил эту идею Коперник (Это условно было им предложено, чисто для того, чтоб было удобнее исчислять Пасху). Бруно – не астроном, просто философ. Считал, что у вселенной нет центра – она бесконечна. Если центр условный – Солнце, то легче производить вычисления. Во вселенной бесконечное множество миров, и среди них есть обитаемые (в бесконечности не может быть только 1 обитаемый мир). Космос бесконечен, Бог бесконечен; значит, Космос есть Бог, Бог и есть мир. Не верил в бессмертие души. Но ничто не исчезает, однако не в индивидуальном плане, а как энергия остается в мире.
МИШЕЛЬ МОНТЕЛЬ. 16 век, француз. Писатель – «Опыты». Ничего мы знать не можем. Но не надо грустить. Философия не должна заниматься космосом и прочими вечными вопросами. Главное – узнать себя. Но и о себе мы ничего не знаем. Осознание своего незнания – путь скептицизма. От этого есть польза – смирение, осознание своих границ. Не надо зазнаваться.
14. Эмпиризм Ф.Бэкона. Учение Бэкона об «идолах человеческого разума» и индуктивном методе. Теория «чистой доски» Дж.Локка. НОВОЕ ВРЕМЯ. 17 век. Ответ на ренессанский скептицизм – наука. Философия должна для преодоления скептицизма стать наукой. 2 типа наук есть: эмпирические (география итд) и умозрительные (математика итд). Отсюда 2 направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм – признает источником знания и критерием истины опыт (эмпирию). Все из опыта и опытом проверяется. Родоначальник – английский философ ФРЭНСИС БЕКОН. Бекон пишет: скептицизм победил. Но надо с ним бороться (он не скептик). Мы погрязли в незнании. Критика распространенных тогда идолов. Идолы – распространенные заблуждения человечества. 4 сорта идолов:
1. Идол рода – универсальные, общечеловеческие заблуждения. Например, антропоморфизм. Рассмотрение всего относительно чела. «Стул стоит». Не надо рассматривать мир исключительно по аналогии с челом.
2. Идолы пещеры. Платоновский образ пещеры. Бекон – пещера у каждого своя. Связаны с особенностями пола, возраста, характера, нации. Это индивидуальные заблуждения. Надо смотреть с общечеловеческой точки, чтобы этот идол преодолеть.
3. Идол рынка\площади. Заблуждения, связанные с языком, принятым словоупотреблением. Философ должен использовать этот площадной, народный язык. Мыслить как мудрецы, а говорить как простецы.
4. идол театра – заблуждения, связанные с философскими теориями и доктринами. Каждый философ разыгрывает свою пьесу в своих теориях, только герои странные – субстанции и пр. Философы внушают идеи, и мы думаем, что и то нам нравится, и там мы хотим жить, и здесь мы соглашаемся. Надо отойти от абстракции, обратиться к опыту. Но не всякий опыт приносит сразу и сам по себе пользу, есть разные виды опыта.
ДЖОН ЛОКК. Теоретик «общественного договора» (общество возникает в результате общественного договора). Крайняя версия эмпиризма: «учение о чистой доске» (tabula rasa). Разум ребенка при рождении – чистая доска. И только опыт дает содержание разуму. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах.
15. Рационализм Р.Декарта, Г. Лейбница, Б.Спинозы. Новое время. Философия должна для преодоления скептицизма стать наукой. 2 типа наук есть: эмпирические (география итд) и умозрительные (математика итд). Отсюда 2 направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Рационализм - признает источником знания и критерием истины разум. Все из разума и разумом проверяется.
Основоположник – РЕНЕ ДЕКАРТ. Француз, математик. Рационализм начинается с мистического видения. Проходил службу в горах. Заснул у камина, угорел. Сон – вихрь, хаос. Из него выходит чел, спросил – какой путь мне выбрать? Открывает книгу, там скептический ответ – и да, и нет. Проснулся. Увидел в этом вещий сон – Дева Мария просит унифицировать знание. Чтобы знание стояло надежно, надо глубоко закопать фундамент, как у здания. Принцип гиперболического (когитального) сомнения – надо сомневаться во всем, дабы изучение всего дало глубокое знание. Опыт не идеален, он нас обманывает. Дороги на горизонте сходятся, а на самом деле – нет, разум показывает одно (иллюзия зрительная), а в реале – другое. Так что сомневайся во всем. Цепочка рассуждений:
1. Я сомневаюсь во всем.
2. Сомневаясь во всем, я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Я мыслю.
3. Я существую.
Cogito ergo sum (кОгито Эрго сумм) – я мыслю, следовательно, я существую. Это методический прием. Я существую как мыслящая вещь. Только как мышление. Из моего мышления я не могу вывести существования своего тела.
Доказывает существование Бога. Иначе мир не извлечь, из голого «я». Но в мышлении, в «я», я нахожу понятие Бога, всесовершенного существа. Я несовершенен, и сам бы я это понятие не смог бы придумать. Единственный источник идеи о бесконечном существе – само бесконечное существо. Значит, Бог есть. Бог существует как независимая от ничего сущность, ему не нужно когитальное сомнение. Бог не создает иллюзий и обмана, иначе бы он был (как и любой обман) двойственен, и не был бы от этого Богом. Поэтому Бог дает весь мир. Декарт против принципа чистой доски. Идея Бога – врожденная. Как и, например, идея языка и некоторые основные лингвистические конструкции; ведь необъяснимо логикой то, как ребенок усваивает язык. Картезианская (декартовская) лингвистика. Теория «Врожденных идей».
ГОДФРИД ЛЕЙБНИЦ. Рационалист. Ищет компромиссный путь между эмпиризмом и рационализмом. «До опыта не было ничего, кроме самого разума». Разум похож на глыбу мрамора. У мрамора есть своя структура, врожденная, и в эти структуры вкладывается внешнее, опытное впечатление. «Истины разума» - некоторые истины, которые мы можем вывести чисто из разума. Каждому понятию может соответствовать число. Хотел построить универсальный язык, закончить все споры и сделать все рациональным. Теория бытия (антология): мир состоит из монад (единицы бытия), они духовные. Весь мир – совокупность монад. Все в мире духовное. Материя – явление монад друг другу. Все монады уникальны, из-за этого мы полностью друг друга понять не можем. У каждой монады – уникальная история. Они замкнуты в себе, не раскрываются до конца, но в каждой есть информация обо всем. Бог тоже, как высшая монада, не познаваем.
БЕНЕДИКТ СПИНОЗА. Рационалист нидерландский. Последний великий пантеист. Мир есть Бог, мир и Бог совпадают. Бог не обладает свободой в сотворении мира, т.к. он совпадает с миром. «Свобода есть познанная необходимость». Нет свободы в мире, свобода – вредная иллюзия, она не учит нас смирению. Наша свобода есть только в познании своей необходимости, что нам надо делать, объективность, и тогда мы будет эффективнее. Надо не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать – познавательное смирение философа, это этика Спинозы.