- Негреев 9 (Малая Большая Колесницы_Тантра)
.docxНегреев_9_(2011_04_03)_Малая, Большая Колесницы, Тантра
Буддизм никогда не был однородным и сразу вступил в т/н сектантский период, и судя по сутрам, уже к 1 в. до РХ образовалось два направления – Хинаяна и Махаяна.
Хинаяна (Тхэравада) – буддизм малой колесницы, который распространен и поныне. Это исключительно монашеская форма буддизма, в ней полностью исключается момент спасения и освобождения для мирян, поэтому на том же Тайланде практикуется временное монашество, причем долгое время оно практиковалось в обязательной форме. Более того, буддизм Малой колесницы полностью отвергает спасение женщин (женщина не может освободиться, п/что женщина не может стать монахом. До сих пор на Тайланде существует форма ухода в монашество на год, с этим связано много всяких художественных произведений, сказок, где юная барышня ждет своего возлюбленного и волнуется о том – вернется он или нет, а вдруг ему понравится в монастыре.
Этот буддизм в силу своей особенности и довольно весомой строгости не распространяется. А вот буддизм Махаяны, эта модель виденья мира, распространяется повсеместно, ее-то и принимают.
Идеал Архата – каждый человек уходит в нирвану, если говорить простым языком, то каждый сам за себя, вот что ты наработал, что ты налюбил за свою жизнь, вот это тебе и позволяет уйти в нирвану. На что буддисты Большой колесницы говорят, что если ваша любовь (Мэтта), когда вы приближаетесь к нирване – уходит и угасает со всем миром, то значит любовь для вас была не сущностью, а средством, а следовательно, если любовь – это только средство, то значит это не любовь вовсе. Значит вы ничего не достигаете, а значит вы банальные эгоисы.
В ответ на это учение об Архате, в Махаяне возникает идеал, называемый словом Ботхисатвы. Ботхисатвы - это просветленное существо. Суть в том, что люди, которые встают на этот путь, обещают не уходить в нирвану до той поры, пока на свете остается хоть одно страдающее существо, и это не просто обещание, это главная клятва, существующая в буддизме Махаяны. Понятно, почему нельзя уйти, п/что любишь. Если ты любишь человека, ты не можешь тихонечко уйти, оставив его страдать, а сам – в блаженной нирване радоваться.
Ботхисатв много. Есть весьма экзотичные. Есть Ботхисатва ада, он дал клятву, что после смерти попадет в ад и растолстеет там до такого состояния, что все щели заткнет, чтобы никто туда больше не попал. Эта красивая, сказочная во многом картинка, она абсолютно нереальна, но это и неважно, буддисты не понимаю кшитогапху (?) вот так в лоб, они говорят о самой сути, о самом зерне. Вот он смысл любви, он заключается в том, чтобы полностью отдать себя, до конца, без всяких оглядок – а мне, а я, а что там со мной будет. Только так и только этим путем можно действительно достигнуть освобождения.
При этом, эта любовь иногда принимает совсем экзотические виды. Например, есть такое придание о том, как один из монахов-подвижноков сидел несколько лет, вызывая будду будущего, медитируя на него. Он просидел три года, вышел из медитации, Будда не пришел, терпение заканчивается, но он видит человека, который берет со скалы камень, переносит его на другое место, он спрашивает: «Что ты делаешь?» Тот говорит: «Я хочу перенести скалу». Монаху стало стыдно, что он такой нетерпеливый, он сел еще не три года, потом история примерно повторилась. Будда так и не пришел. Он на все плюнул, развернулся и пошел в город. Видит – собака лежит, у которой гниет нога и там черви. И вдруг у него наступило то, что и должно было наступить – такой крайний момент сострадания, что он хотел снять червей с ноги собаки, чтобы как-то облегчить ей участь, но понял, что этим он убьет червей. И тогда он отрезал у себя кусок ноги, положил рядом, червей перенес туда. Вот это и есть сострадание ко всему. Ни к чему-то к одному, а вот именно ко всему. И тут же эта собака превратилась в Будду будущего и пришла к нему. Т.е. можно было девять лет не сидеть. Но как комментируют сами буддисты, если бы он не просидел столько, он бы не достиг этого, у него бы не возникло этого сострадания. В действительности, учение Махаяны гораздо глубже и сложнее.
Дальше эти два направления различаются самим восприятием фигуры Будды. Малая Колесницы говорит, что Будда – это просто человек, который на протяжении долгих жизней шел к своему освобождению, потом родился нормальным царем Сиддхархой Гаутамой, был совершенно обычным человеком, и только в момент прозрения он стал Буддой. И после этого он ушел в нирвану, и его больше нету. Вообще, как описывается нирвана? Буддисты же не говорят конкретно, что это. Об этом говорится так: «Мир угас в глазах Будды, а Будда угас в глазах мира». Т.е. неважно есть или нет, важно, что в глазах друг-друга эти два существа угасли. И поэтому в буддизме Махаяны Будде не молятся. Все статуи Будды, которые есть на Тайланде – это статуи-воспоминания, к ним не обращаются. Перед ними даже могут поставить свечку, если нужно, но это не связывает человека с Буддой. Это нужно только самому тому человеку, который пришел, причем на уровне психики, т.е. это – ему помощь, но к Будде это никак не относится, п/что Будды нету для этого мира.
А вот буддизм Великой Колесницы создает принципиально иное учение. Суть в трех телах Будды. Есть три тела Будды:
1. нирманакая – тело физиологическое, в котором царевич пребывал при жизни, т.е. то тело, в котором мы все пребываем.
2. самбхогакая – это тело блаженства. Это то тело, в котором пребывают Ботхисатвы и, собственно, все личные Будды. Они пребывают в этом теле, в нем уже нет страдания, но это еще не нирвана, это нечто срединное между тем и другим
3. тхармакая – это абсолютное тело закона. Это и есть единственное истинное, что действительно есть.
Нам очень хочется туда – к ботхисатвам, а они помогают нам туда подняться. Самбхогакая – этот второй уровень – это почти тоже самое, что в христианстве святые, по сути. Этим ботхисатвам молятся, как в самых сложных, возвышенных духовных целях, так и в самых простых (есть ботхисатвы, которым молятся от зубной боли). Так как эти ботхисатвы дали клятву избавлять всех и все живое от страдания, то они избавляют от всякого страдания. Но дело в том, что и то, и другое, оказывается, иллюзия, только видимость, п/что над всем этим располагается третье тело Будды, которое из себя, подобно Леммовсоку Солярису, испускает из себя всех этих личных Будд. Оно, оставаясь само безликим, как океан, испускает личных Будд, поэтому Будд много. Поэтому есть Будда будущего. Поэтому Будда – царевич Сиддхарха Гаутама – это на самом деле не человек, это иллюзия, это уловка, которую предприняло тхармовое тело Будды. Т.е. он сначала появился в качестве самбхогакаи, потом обернулся в качестве человека, и здесь начинается самое сложное в учении Махаяны. Тхармовое ело Будды – оно охватывает все пространство, и это и есть та реальность, которая лежит за всем этим иллюзорным, и поэтому, с точки зрения Махаяны, все в равной степени Будды, которые на столько слепы, что просто не видят этого.
Этого всего нет, это все иллюзия, есть только тхармический поток и океан, и внутри этого океана закручиваются вихри. Ботхисатвы, как говорится, находятся на середине реки, они еще не на той стороне реки, но они уже все понимают, им остается сделать один шаг, перед ними вся истина. И видят истину, правду и всю иллюзию. Это три уровня истины. Важность в том, что это тхармическое толе, внутри которого закрутились эти вихри, оно безлико. Все боги тоже существуют на уровне самбхогакая, они есть.
По большому счету, и Будды и ботхисатвы в буддизме – это одно и тоже, п/что, если смотреть с т/з земли, то все это Будды, а если смотреть с т/з чуть повыше, то вроде все это ботхисатвы. Важен только угол зрения, а суть остается одна и та же. И им молятся, и они помогают. В обычной жизни все буддисты не думают о тхармовом теле, они думают об этой самбхогакая, и молятся точно также, как мы молимся святым – ботхисатвам. Немного по-другому, у них немного другой смысл, иначе организовано все.
И получается, что весь этот океан, на самом деле, представлен только в нашей голове. Поэтому в итоге появляется учение о тождестве нирваны и сансары. Разница в том, что сансара – это просто вот эти торнадо, которые просто думают, что они торнадо, и до той поры пока они думают, что они торнадо, они и есть они. Когда у них открываются глаза, и они видят, что они просто вихрь и ветер, тогда и происходит переход из сансары в нирвану. То есть нет никаких космических миров, весь этот мир, все его цветение разворачиваются только внутри головы. И поэтому на что направлены все эти практики тибетского буддизма? Что такое самбхогакая? Самбхогакая – это твое сознание, которое настолько видоизменилось, что весь этот мир стал проницаем для твоего сознания, он стал частью твоего сознания. Поэтому, если ты согнул ложку в своем уме, то она гнется в реальности. Весь этот мир, он как бы соединился в твоей голове. И ты смотришь на этот мир, как на предмет своей фантазии, как человек, который может управлять собственным сном.
Так и ботхисатвы, они понимают всю нереальность происходящего, и для них все, что происходит – это не проблема. Так же, как и в наших снах – нам снится, например, что мы думам, что нам нужно куда-то успеть, вот бы такси подошло, и оно тут же возникает. Вот взгляд на мир с точки зрения ботхисатв, с этого другого, с высшего уровня. Дальше разница уже начинается в том, что, например, тибетцы говорят, что можно этого достигнуть при жизни. Отсюда тибетские святые, которые делают всякие штуки, от которых у людей волосы шевелятся. П/что для них этот мир – это сон.
Просто этот образ сна – это, наверное, лучшее, что можно привести, чтобы проиллюстрировать эту разницу двух уровней. Кстати, поэтому, в тибетских школах одна из практик, это практика управления собственным сном. Она очень много позволяет понять. Если ты начинаешь управлять собственным сном, то дальше ты точно также начнешь управлять этим миром. Просто нужно знать правильные техники. П/что на самом деле, реальность этого мира, она не более реальна, чем реальность вашего сна.
Понять, как настоящий буддист смотрит на мир, все-таки может только настоящий буддист. У наших людей буддизм, в основном, вызывает просто уныние. Все, что тебе дорого, все, что ты любил, буддизм – раз и отрубает. Потому-то и отрубает, что ты не буддист. В этом вся разница. Нельзя себе представить, как буддист мыслит, точно также, как нельзя себе представить, сидя здесь, как тяжело работать шахтером. Буддизм, в принципе, на западное мировоззрение не прививается. Т.е. человек, который хочет стать буддистом, он сначала должен покончить с западной схемой, либо он должен становиться буддистом, как в Китае (пример: буддизм Чистой Земли [посмотреть!]). Именно потому, что для западного человека ценно «Я», ценен другой человек. Это не значит, что для буддиста он не ценен, ценен, но по-другому.
Как дальше дробится буддизм?
Дальше рождается буддизм Ваджраяны (= Алмазная Колесница = Тантрический Буддизм). Это и есть тот буддизм, который распространяется повсеместно. Он ушел в Китай, из Китая в Тибет, потом в Монголию, потом по России, с другой стороны – в Европу и т.д. Это единственный буддизм, который в общем-то имеет активное распространение.
Ваджраяна – это общее название для целого набора направлений. На том же Тибете есть много школ, она не одна, и поэтому всех замазать одним цветом невозможно. Но тем не менее, тоже есть вещи, которые присущи всей Ваджраяне. Это метод. Дальше начинается разговор только о методе, с точки зрения интеллекта сказать уже больше ничего нельзя.
Классическая Махаяна предполагает, что есть много-много жизней, человек медленно и спокойно, сначала добрыми делами улучшает свою карму, потом он долго-долго любит, и постепенно вот этот его поток ослабевает, потом он начинает работать со своей психикой, работает над ней одну жизнь, вторую. И так, в результате многих рождений достигается состояние просветленности. А Буддизм Ваджраяны говорит, что состояние просветленности можно достигнуть за одну жизнь (в этой же жизни). Главное – знать КАК! Знать правильный путь достижения.
Ваджраяна всегда считалась опасным буддизмом (хотя это самое распространенное, что есть). Идти по пути Ваджраяны без учителя и без правильных побуждений, откровенно запрещено. Есть даже специальный ваджрийский Ад, как говорят сами эти буддисты, куда попадают те, кто решил пойти по этому пути лукаво. Этот путь самый короткий, самый опасный, и он требует руководителя. Отсюда появляется идея Ламы, гуру, учителя, который будет твоим путеводителем. Сейчас современная Ваджраяна, в силу просто огромной распространенности, учителей уже давно не имеет. Тот буддизм, который есть в России – это только ваджраяна, другого нет.
В чем смысл? Если ты знаешь правильные приемы, то ты сможешь достигнуть нирваны в одну жизнь. Этот буддизм называется еще тантрическим. Само по себе слово «Тантра», так же, как «мантра» или «сутра», просто обозначает тип текста. Поэтому, есть куча тантр, в которых нет ничего тантрического вообще.
Тантрический буддизм делится на 4 тантры. Три основных (вводных) – крия-, чая- и йога-тантра. И только четвертая Тантра - Ануттара-йога-тантра – Тантра высшей йоги – та, о которой мы все слышали в контексте слова «Тантра».
Каковы эти методы?
Первый метод – чтение мантр. В чем отличие чтения мантр для буддиста ваджраяны от всех остальных? В других буддистских направлениях, при чтении мантр важно понимать смысл. Там идет циркуляция смысла и именно вдумывание. А ваджраяна говорит, что это вообще неважно, важна сама последовательность звука, можно совершенно и не понимать, что именно в этой мантре произносится. Правильная последовательность звуков создает правильную волну. Если ты ее будешь повторять много раз, сосредотачиваться на ней, то твое сознание постепенно станет тождественно этой волне, и на ней ты и войдешь в это самое блаженство. Есть мантры, которые реконструируют твою психику, а есть те, которые действуют, например, на разные органы (отсюда – тибетская медицина).
Второй путь – мАндалы. Мандала (= «круг») – некие графические фигуры, есть иконы-мандалы. На этом графическом изображении сосредотачивается человек. Есть мандалы, которые структурируют твое тело (направлены на здоровье тела), а есть мандалы (большая часть мандал) направлены на преображение сознания, чтобы выйти за пределы сансарического бытия. Монах визуализирует эту мандалу. Обычно каждой мандале соответствует какой-нибудь Будда или ботхисатва. Мандала – это схема сознания того или иного просветленного существа. Если ты долго на нее смотришь, то твое сознание начинает меняться. У каждого человека есть своя графическая модель. Меняя графическую модель, можно менять и всю структуру человека в целом. И у каждого сознания есть своя графическая модель. Если ты свою графическую модель начинаешь подгонять под графическую модель того или иного Будды, то твое сознание меняется. [Пример – отечественная мясорубка] Естественно, за одну процедуру этого не добьешься, и поэтому постепенно-постепенно, на протяжении многих лет медитаций, ты становишься с этой мандалой фактически одним. Т.е. твоя собственная внутренняя графика меняется.
Этими практиками пользуются все. Но…
Сам буддизм ваджраяны возникает, как некая (изначально) революция. Сам Будда уже довольно революционен. Его учение новое, наполненное живым духом. Постепенно в буддизме стали формироваться обычные религиозные вещи, которые есть во всех религиях. Всякие внешние благочестия: аккуратно-выбритые монахи, определенные складочки на одежде, сутру нужно нести так, а не иначе, и хранить ее в определенном месте и т.д. Понятно, что этот дух внешнего благочестия буддизму чужд. И начинают появляться реакционеры, которые называются махасиддхами, которые начинают вести себя просто безобразно, с точки зрения классического буддизма. Они уходят, подобно Будде, в какие-то далекие места и там начинают искать новые пути для просветления. Они начинают отрываться от самого буддизма, именно для того, чтобы его как-то переформировать. Учения махасиддхов постепенно вливаются в ваджраяну, и именно там на стыках с Индией (а уходили они в Индию прежде всего), они сталкиваются с такими же индийскими аскетами. И в этом вареве родилось в итоге то, что называется ануттара-йога-тантрой.
В чем смысл? Смысл в том, что если нирвана – это высшее блаженство, и при этом оно сопряжено с остановкой мышления, то в нашей физической жизни есть только один момент, который полностью и до конца отражает это состояние. Это высшая точка полового акта. Это с одной стороны – момент высшего блаженства, а с другой – остановки конструирования, т.е., когда твоя ментальность останавливается (пусть кратковременно, но ее нет). Этот образ был выбран.
Есть Тантра правой руки и Тантра левой руки. Тантра правой руки просто берет все буддистские понятия и сводит их к взаимоотношениям между полами. Например, берется идея Каруны – усердия/сострадания и отождествляется с мужским. Берется идея мудрости, и отождествляется с женским. И тот или иной подвижник думает об этих вещах не отстраненно, а вполне конкретно. Дальше начинается практика - соединение сострадания и мудрости. Либо эта практика только на уровне ума (не выходящая в физический мир), либо – Тантра левой руки, которая предполагает более активную позицию.
В тантрах есть много дикого. Они на самом деле довольно ужасны, особенно, если их читать. Есть целый ряд тантр, в которых звучат призывы, что надо убивать и жрать своих родителей, каждодневно совокупляться с 12-летними девочками из касты Чандала, есть экскременты, кормить других и т.д. Все эти вещи в Тантре правой руки проявляются исключительно на уровне символов. Т.е. убить родителей – это значит убить твою земную привязанность, убить твои клеше. А Тантра левой руки приводит все это к реальным образам, и эти образы воспроизводит в голове.
Остается вопрос – насколько нужно воплощать все это в реальной жизни? Т.е. насколько нужен половой акт, и те или иные его изменения. Совершенно ясно сейчас, что в монашеской среде это не практиковалось никогда, п/что это запрещено правилами Винаи. Человек не может вступить в половой акт, п/что это запрещено уставом. Но тем-то и замечательна Индия, п/что там – монах и аскет – не одно и то же. Там каждый монах – это аскет, но не каждый аскет – монах. Поэтому, есть куча йогинов, которые никаких монашеских обетов не давали, ни в каких монастырях не жили. И вот среди ни, это совершенно точно было. Была реальная практика, когда все это на физиологическом уровне повторялось. И считалось необходимым для завершения практики высшей йоги.
Есть самые разные школы. В Индии – более жесткая Тантра, та, которую все время гоняли по Индии, она направлена на нарушение большей части цивилизационных законов. Пример: это все творилось на погребальных площадках, не со своей женой обязательно, а лучше с большим количеством чужих жен. С алкоголем, с мясом и т.д. Это все запрещено просто в Индии. И смысл не в том, чтобы обожраться и напиться, а в том, чтобы нарушить традиционные правила. Есть два пути борьбы со страстью, два пути, чтобы остановить аффект. Один – путь довольно долгого самоограничения (как говорит Конфуций – «только в 70 лет мои дела стали совпадать с моими желаниями»). А есть другой путь. Он точно так же убьет все твои аффекты и все твои страсти, если ты возьмешь и полностью этому подчинишься. Если ты нырнешь в это с головой, и тогда через какое-то время ничего больше не захочется. И люди, которые проходят через это, уже не могут стать прежними (психика меняется).
Но на Запад идет не Тантра. Из всей Тантры берут только несколько моментов. Например, момент длинного оргазма, или момент – как правильно сдержаться. В Индии это было нужно для переворота сознания. И когда человек этого достигал, он больше никогда не возвращался к этому. А у нас, как всегда, берут метод, а остальное отодвигают.