філософія
.docxта освіти. Візантійські філософи зберегли античне розуміння науки,
об'єднавши всі наукові знання під іменем філософії.
Найвпливовішим філософським напрямом був неоплатонізм. Його
головні представники Плотін (205–270 рр.), Ямвліх (245–330 рр.) і Прокл
(412–485 рр.).
Вчення про буття. Для неоплатоніків світ являє собою ієрархічну
систему, в якій кожний нижчий щабель зобов'язаний своїм існуванням
вищому. На найвищій сходинці цієї «драбини» перебуває єдине — це бог, це
благо, або те. що існує по той бік всього сущого, тобто в
трансцендентальному світі. Єдине є причиною всякого буття. Все суще існує
остільки, оскільки воно наближається до єдиного. Другий щабель — це
розум, це чисте буття, це ідеї, породжені єдиним. Третій — душа. Вона вже
не єдина, вона виступає як душа демонів, людей, тварин, рослин. Крім того,
вона рухається, душа — джерело всякого руху. Ще нижче розташований
четвертий щабель, на ньому знаходяться тіла. Згідно з поглядами
неоплатоніків, душа виявляє найкращі свої якості; здатність мислити,
гармонію вона одержує від розуму, а тіло завдяки душі одержує форму.
Візантійці з великою шаною ставилися до освіти і науки. Знаменитий
візантійський богослов і філософ Іоанн Дамаскін написав відому працю
«Джерело знань», в якій є такі слова: «Вчення — світло, неуцтво — тьма».
Дамаскін дав наукове визначенні філософії, наголосивши на важливості
таких її рис:
філософія є знання про природу сущого;
філософія є знання божественних і людських справ, тобто
всього видимого і невидимого;
філософія є справа смерті;
філософія — уподібнення Богу, а уподобитися Богу можна трьома
способами:
а) мудрістю, або знанням істинного блага;
б) справедливістю, яка передбачає рівний розподіл і
неупередженість в судженнях;
в) благочестям, яке стоїть вище справедливості, бо вимагає
відповідати добром на зло;
5) філософія — початок усіх мистецтв і наук, бо філософія – любов до
мудрості. Оскільки істинна мудрість — це Бог, то любов до Бога і є
справжня філософія.
Вчення про людину. Людина в системі неоплатоніків є поєднання
божественного і самототожного розуму з мертвим, інертним ним тілом.
Мета і сенс життя полягає в тому, щоб звільнити розум, дух від пут матерії і 62
з'єднатися з єдиним розумом. З точки зору неоплатоніків, джерело всякого
зла — матеріальне і тілесне; джерело блага — найвище знання, філософія.
Людина повинна навчитися мислити і підкоряти собі тіло шляхом
вправ, аскези. Філософія неоплатоніків — Плотіна, Ямвліха, Прокла —
мала великий вплив на християнських мислителів Візантії. Найбільш
значною фігурою серед них був Псевдо Діонісій Ареопагіт (V ст.), який
виклав християнське віровчення в термінах та поняттях неоплатонізму.
Твори Діонісія лягли в основу подальшого розвитку містичного напряму в
богослов'ї та філософії як Візантії, так і Заходу. Термінологія і аргументація
неоплатоніків використовується й іншими мислителями – Василієм
Кесарійським, Григорієм Назіанзіном, Григорієм Ніським.
Починаючи з X–XI ст., в розвитку богословсько-філософської думки
Візантії слід зазначити дві тенденції — раціоналістично-догматичну і
містично-етичну. Для першої характерним є інтерес до зовнішнього світу,
його будови, а отже, до астрономії, яка в середньовічній свідомості тяжіла до
астрології й пробуджувала інтерес до окультних наук і демонології, а також
інтерес до людського розуму, до логіки. Для раціоналістичної тенденції
характерним є також інтерес до історії філософії та політики. Друга
тенденція — ісихазм знаходить свій вияв у творах монахів-аскетів — Іоанна
Лествічника і Григорія Папами. Вона зосереджувала свою увагу на
внутрішньому світі людини і на практичних заходах щодо його
удосконалення в дусі християнської етики. Ісихія — вміння досягати
спокою, безмовності, відчуженості від конкретної реальності.
Боротьба між містичним і раціоналістичним напрямами особливо
загострилась в останній період існування Візантійської імперії. Великої
популярності в країні набуло вчення Палами, особливо в середнього і
нижчого духовенства. Проти нього виступав калабрійський філософ-
21Вчення А.Августіна
гуманіст Варлаам (1290—1348 рр.), який обстоював тезу про пріоритет розуму
над вірою. В XIV—XV ст. гуманістично-реалістичний напрям у філософії і
науці набуває значного поширення у Візантії, виявляючи в багатьох аспектах
спільність із західноєвропейським гуманізмом.
Візантійська богословська та аскетична література багато в чому
визначила склад і спрямованість мислення в Київській Русі. Найбільше це
виявилось у виборі православної релігії на Русі та введенні князем
Володимиром християнства (X ст.).
Основні напрями середньовічної філософії (
21,Вчення А.АвгустінаПроте, якщо в Сенеки такими спільними ідеями були добро, милосердя, турбота про ближнього і т. д. у їх світському розумінні, то в християнській теології ці категорії переломлювались через призму релігійних догматів. Виразно це прозвучало в філософсько-теологічному творі Августина Аврелія (354-430) "Про царство Боже". Християнський мислитель вважав, що кожне суспільство має спільні цінності, проте одні живуть заради тіла, земних утіх (світська держава), інші ж — в ім'я духовних цінностей (царство Боже). Ставлення до Бога поділяє людей на два суспільства і цей умовний поділ має виключно моральний характер. Стан людей "світської держави" такий, що вони завжди чимось незадоволені. їх відрізняє заздрісність, користолюбство, підступність. Тому Августин Аврелій писав, що суспільство, яке складається з людей "світської держави", подібне до моря, в якому одна риба з'їдає іншу. В "світській державі", вважав християнський мислитель, не може бути спокою, миру — там один конфлікт породжує інший. Ці негаразди не можуть мати місця в "царстві Божому". У цьому суспільстві—лад і гармонія. Ніхто нікого не кривдить, ніхто нікому не заздрить, як не заздрять ангели архангелам. У "царстві Божому" кожен повинен мати те, що має: один — менше, другий — більше, але і перший, і другий задоволені своєю долею. Вчення Августина Аврелія про "світську державу" і "царство Боже" розвинуло започатковану ще Платоном і Аристотелем думку про матеріальне і духовне життя суспільства. В наступні віки вона була притишена, але бурхливо розвинулася в епоху Відродження і Нові часи.
22,Філософія фоми аквінського Видатним мислителем Середніх віків був Фома Аквінський (1221–1274 pp.). У центрі проблем, які він прагнув вирішити, були проблеми співвідношення релігії і філософії, віри та знання. У 1323 р. Папським престолом Фома був проголошений "святим", а його система стає офіційною філософською доктриною римсько-католицької церкви. Центральною в філософії Фоми Аквінського є категорія буття, під яким розуміється все, що є, і все, що може бути. Це – реальне буття, таке, яким воно дається людині в її відчуттях. Зрозуміло, відчуття здатні вводити в оману, але ми їх коригуємо розумом. За Фомою, речі мають змінюватись, але суще не змінюється, воно просто набуває інших форм. Наприклад, вода, стає парою або льодом. По суті це одне й те саме, але за формою – різне. Проте одночасно не можна бути льодом і парою. Речі і процеси чітко визначені в певний момент, хоча кожен з них може ще чимось стати. Тому під повнотою буття слід розуміти також і те, чим річ може стати, тобто її можливість. Речі постійно змінюються, а це означає, що вони не повні. Однак всі речі – це частина чогось повного, цілого, якоїсь граничної повноти буття. Така гранична повнота буття є Бог. Бог – кінечна реальність, його сили знаходяться в постійній дії. Бог створив світ, але Фома допускав думку про те, що світ – без початку і без кінця. При цьому Бог, за Фомою, може створити і безпочаткове, і безкінечне в часі і просторі, оскільки він сам – поза простором і часом і створив все із нічого. Фома Аквінський прагнув поставити філософію на службу релігії. Основна його ідея – підкорення істини розуму істині одкровення. Розум і віра не виключають, а допомагають одне одному в прагненні душі людини до пізнання істини – Христа і його вчення. Істина одна, але до неї є два шляхи. Один шлях – це шлях віри, одкровення, який є коротким і безпосереднім. Другий шлях – шлях розуму, науки. Це довгий шлях з багатьма доказами. Оскільки християнська віра істинна, то все, що ми пізнаємо в природі, створеній Богом, також істина і не суперечить вірі. Отже, в цілому, за Фомою, розум і наука, які спираються на факти природи, не суперечать церкві й вірі, а теологія не заміняє філософію і науку. Філософія – преамбула віри. Для соціально-політичних поглядів Фоми характерним є переконання його в необхідності монархічного правління. Метою державної влади має бути всезагаль-не благо. Людина – це суспільна істота. Визнає, хоч із деякими застереженнями, право народу повстати проти тирана, який систематично порушує справедливість. З другої половини XIX ст. вчення Фоми Аквінського стає основою неотомізму.
23,Загальна характеристика філософії епохи відродження:антропоцентризм,пантеїзм,діалектика,натурфілософія,геліоцентризм і вчення про нескінченність всесвіту. В епоху Відродження проходить процес секуляризації - звільнення духовної культури від релігії і церкви. Філософія, звільняючись від релігії, перетворюється знову у світську діяльність, у своєму ідейному розвитку тісно переплітаючись із гуманітарним знанням і мистецтвом. Епоха Відродження (ХУ-ХУІ ст.) приходить на зміну середньовіччю як наслідок занепаду феодальних соціальних інституцій і становлення буржуазного суспільства. В сфері культури епоха Ренесансу утверджує новий тип духовності, орієнтований на людину, тобто тип гуманістичної культури. Характерними ознаками культури цього періоду були такі: 1. Світський, нецерковний характер культури Відродження, що було наслідком секуляризації суспільного життя загалом. 2. Відродження інтересу до античної культурної спадщини, яка була майже повністю забута у середні віки. 3. Ствердження людської естетично-художньої спрямованості культури в противагу релігійній домінанті в культурі середніх віків. 4. Повернення у власне філософських дослідженнях до античної філософії і пов'язана з цим антисхоластична спрямованість філософських вчень Відродження. 5. Широке використання теорії «подвійної істини» для обгрунтування права науки і розуму на незалежне від релігії і церкви існування. 6. Переміщення людини, як основної цінності, в центр світу і в центр філософії. Варто насамперед уяснити, що в оцінці людини Відродження рішуче розриває з традиціями середньовіччя. Це виявляється в тому, що воно замінює «геоцентричний» тип світогляду, притаманний середнім вікам, на «антропоцентричний», тобто світогляд, орієнтований на людину". На цій основі формується нова гуманістична філософська антропологія. І хоча мислителі Ренесансу не заперечують існування Бога, але вони «підносять» людину до рівня Бога. Людина — це не «тварь», а творець. Людська природа (тіло людини) не є носієм гріховності, з якою потрібно боротися, а є основа творчого людського начала, закладено в ній Богом. В тлумаченні гуманістів Відродження творчість людини включає в себе і бажання перетворити себе, свою долю і життя, свої людські якості. В основі такого підходу до людини лежать два принципи. По-перше, безмежні можливості вдосконалення людської природи. По-друге, уявлення про те, що людина сама визначає свій життєвий шлях. Антропоцентризм - ствердження ідеалу гармонічної, розкріпаченої, творчої особистості, краси і гармонії дійсності, звертання до людини, як до вищого сенсу буття. Відомий філософ - гуманіст Піко делла Мірандола Джовані (1463-1494) в "Промові про гідність людини" так формулює основний принцип світогляду нової епохи - епохи відродження, тоді погодився бог з тим, що людина - утвір невизначеного образа, і, поставивши його в центрі світу, сказав:"... Я ставлю тебе в центрі світу, щоб звідти тобі було зручніше обдивлятися все, що є у світі. Я не зробив тебе ні небесним, ні земним, ні смертним, ні безсмертним, щоб ти сам, вільний і славний майстер, сформував себе в образі, якому ти віддаси перевагу. Ти можеш переродитися в нижчі, нерозумні істоти, але можеш переродитися по велінню своєї душі і у вищі, божественні.натурфілософія Пантеїзм і нова методологія стимулюють вивчення природи. Природа знову стає об'єктом філософського аналізу "Революційним актом, яким дослідження природи заявило про свою незалежність і як би повторило лютеровське спалення папської булли, було видання безсмертного твору, у якому Копернік кинув - хоча і нерішуче і, так сказати, лише на смертному одрі - виклик церковному авторитету в питаннях природи. Звідси починає своє літочислення звільнення природознавства від теології"1. Енгельс має на увазі відому працю Миколи Коперніка (1473-1543) "Про обертання небесних сфер", у якому обґрунтовується геліоцентрична модель сонячної системи. Вчення Коперніка спростувало багатовікову геоцентричну (від Тея" - Земля) традицію Арістотеля - Птолемея, стало вихідним пунктом розвитку нової астрономії і фізики. В філософії геліоцентризм став відправним пунктом формування нової методології природознавства. Якщо раніше панувала гносеологічна установка, відповідно до якої видиме ототожнювалося з дійсним, то у вченні Коперніка вперше реалізується протилежний принцип - видиме не є вірогідність, а є "переверненим" відображенням схованої за явищами сутності. Якщо Галілео Галілей (1564-1642) і Іоганн Кеплер (1571-1630) математично і експериментально довели правильність ідеї геліоцентризму, то заслуга філософського осмислення цієї ідеї належить Джордано Філіп-по Бруно (1548-1600), який стверджував, що існують незлічимі сонця, незліченні землі, які кружляються навколо своїх сонець, подібно тому, як наші сім планет кружляються навколо нашого. В 1592 році, потрапивши в руки інквізиції, після катувань Д.Бруно підтвердив: "Вважаю, що в кожному із цих світів існують моря, ріки, гори, прірви, вогонь, тварини, дерева..." Про одну із книг Джордано Бруно переляканий схоласт говорить філософові: "Подібного роду твердженнями ви хочете перевернути світ нагору дном!" На що філософ відповідає: "Тобі здається, що було б погано, якби хто-небудь захотів перевернути нагору дном перевернений світ?" У натурфілософії Д.Бруно міцні елементи матеріалізму і діалектики, він обґрунтовує принципи заповнюваності Вселеної матерією, єдності матерії і життя, саморуху матерії. Джордано - філософ і поет - так виражає принцип загальності та невинищуванності руху: В результаті подвижницької діяльності, наукового подвигу натурфілософів Відродження був сформований новий погляд на природу, який істотно відрізняється від середньовічного релігійного світогляду (дивись схему 9). Утопізм. Культ людини-творця в епоху Відродження викликав до життя моделі ідеального устрою суспільства і віру в можливість здійснення в майбутньому цих ідеалів. Слово "утопія" (дослівно значить "нігдея", тобто місце, якого немає), увійшло в суспільну свідомість Європи після виходу в 1516 році у світ книги Томаса Мора (1468-1535), яку він назвав: "Досить корисна, а також і цікава, воістину золота книжечка про найкращий устрій держави і про новий острів Утопія". Англійський гуманіст намалював ідеальне суспільство, де немає приватної (і навіть особистої) власності, все належить усім, де всі працюють (не більше шести годин в день), а паразитів не має і немає влади грошей і грошей взагалі, а із золота і срібла утопійці "роблять нічні горщики і весь подібний посуд для самих брудних потреб". Пантеїзм (англ. pantheism, грецьке: παν — усе і θεός — Бог) — філософська доктрина, яка стверджує, що всесвіт є ідентичним з Богом; редукція Бога до всесвіту або всесвіту до Бога. Іншими словами, пантеїзм це — вірування чи вчення, яке представляє природний світ, включаючи людину, частиною божества. Термін «пантеїст» запровадив англійський філософ Джон Толанд (1705), а термін «пантеїзм» — його противник, нідерландський теолог І. Фай (1709). Пантеїзм є панівною тенденцією в індуїзмі, даосизмі та дзен-буддизмі. Традиційні християнство та іслам його відкидають, водночас певною мірою він присутній у містичних течіях: відповідно, у споглядальному християнстві Майстера Екгарта та суфізмі. Фраза Спінози, яка прирівняла Бога до всесвіту, а саме — Бог чи природа(лат. Deus sive natura) була популярним формулюванням цієї ідеї, яка мала певне поширення серед філософів 19-го століття. Симпатиками пантеїзму були теж романтичні поети, особливо Вордсворт. У пантеїстичних концепціях нерідко ховалися натуралістичні тенденції, що розчиняють Бога в природі і підводили до матеріалізму, являючи собою вчення, опозиційні до панівного теїстичного релігійного світогляду. Іноді ж у форму пантеїзму вдягалися релігійно-містичні прагнення, що розчиняють природу в бозі. У 1828 німецький філософ К. Краузе для позначення своєї ідеалістичної системи, щоб відрізнити її від системи натуралістичного і матеріалістичного пантеїзму, ввів термін «панентеїзм»(від грец. Pán en theó — все в бозі). Відомі приклади химерного переплетення елементів обох типів пантеїзму у світогляді одного і того ж мислителя[1]. Пантеїстичні елементи були теж присутні в ранньому єврейському хасидизмі, так що деякі ранні історики хасидизму, особливо протягом епохи просвітництва, наполягали на характеризації хасидського вчення як пантеїстичного. Микола Кузанський є головним представником неоплатонічного напряму філософії епохи Відродження. У своїй філософії він використовував традиції схоластики, але прагнув поєднати їх з науковими знаннями, математикою, античною філософською мудрістю. Він сповідував пантеїстичне і містичне бачення Всесвіту й людини. Головним принципом мислення М.Кузанського була „єдність протилежностей”. У своєму вченні він використовував геометричні образи для доведення суто філософських ідей. Наприклад, „Бог є коло, центр якого-всюди, а периферія-ніде”. Найвищо. Якістю людини є здатність до творчості, адже завдяки творчості людина стає певною мірою Богом. В роздумах Кузанського Бог як єдність усіх нескінченних становлень, тобто абсолютний інтеграл, збігається з найменшим перевтіленням, тобто абсолютним диференціалом, і людина є продовженням цієї парадоксальної єдності. Микола Кузанський вважав, що можливість пізнання світу дарована людині Богом, а сутність самого Бога є непізнаною. Наше знання є кінцевим, а Бог — безкінечний. Тому кінцевий світ природи людина може пізнати, а безкінечного Бога пізнати неможливо. Безкінечний Бог є певною межею реального й надреально-го, тому про надреальнии світ людина не має жодних знань, лише релігійна віра дає змогу зафіксувати буття Бога, який є істиною, що відкривається лише через богоодкровення. Тому пізнання без божих істин веде, зрештою, до «вченого незнання». Споглядальний спосіб життя не сприяє руху людини до Бога, а активний спосіб життя наближає людину до Бога через прагнення його пізнання в повсякденному житті й індивідуальній творчості. З твердження, що єдине не має протилежності, Кузанський робить висновок, що єдине тотожне з безмежністю, нескінченністю. Нескінченність – це те, більшим від чого ніщо не може бути. Тому Кузанець називає її «максимумом», єдине ж – «мінімумом». Отже, Микола Кузанський відкрив принцип збігу протилежностей максимуму і мінімуму. Отже, єдність протилежностей є найважливішим методологічним принципом філософії Миколи Кузанського, що робить його одним з родоначальників новоєвропейської діалектики. ГЕЛІОЦЕНТРИЗМ — висунуте М.Коперніком положення, що доцільніше вважати не Землю, а Сонце (Геліос) центром світу (або планетної системи); за часів Коперніка та пізніше геліоцентризм розглядали як аргумент проти релігійних тверджень про особливе становище людини в світі. Унікальним явищем в філософії XV ст. була творчість видатного мислителя, теолога і філософа М. Кузанського (1401-1464 рр.), М. Кузанський обґрунтував систему геліоцентризму. Він розвинув ідеї взаємозв'язку всіх природних явищ, ідеї діалектичної єдності протилежностей, вчення про нескінченність Всесвіту і про людину як мікрокосмос. Казанський в процесі пізнання виділяв чотири ступені: чуттєвість, розсудок, розум та інтуїцію. Він розмірковував про межу дії закону суперечності в математичному пізнанні, а також про можливість застосування математичних понять у пізнанні природи.
24,філософія часів реформації Ренесансні гуманістичні ідеї спершу не викликали негативної реакції з боку офіційних представників католицької церкви. Ситуація різко змінюється після того, як у ХVІ ст. Відродження обертається феноменом Реформації. Реформація – церковний культурний рух, спрямований проти засилля католицької церкви в Європі. Основоположники – Лютер, Кальвін, Мюцер, які створили духовні засади нової вітки християнства – протестантизму. Лютер першим виступив проти культу Папи, ідеї його богообраності і непогрішимості. Він мав підтримку у боротьбі з індульгенціями. Запровадив ідею solo fide – ідею особистої віри, виступав проти інституту священства, підриваючи роль і авторитет церкви. Кожний віруючий може бути собі священиком. Відмова від храмового служіння, ікон, обрядовості церкви. У філ-світоглядному плані це означало вільнодумство, заперечення влади церкви в науці та світському житті, що започаткувало процеси секуляризації (звільнення від залежності, від церкви). Лютер і Кальвін спиралися на ідеї раннього християнства, вони прямо виходили на ідеї нім містицизму. Дух раціоналізму і нової етики як підґрунтя капіталістичної економіки породив протестантизм. Феодальна етика спиралася на розваги, праця – для васалів, а протестантизм повертає цінність праці, вводиться принцип економності, моралі, чесності у торгово-грошових стосунках, взаємності, поваги економічних партнерів. Росія не пройшла період протестантизму, тому звідки те, що має. В особі Льва Толстого Росія втратила можливість протестантського перевороту. Протестантизм створив нову етику моралі, він змінює ставлення до багатства, багатство зв’язує з богообраністю людей. Раннє християнство ґрунтується на ірраціональних підходах. Протестантизм дає поштовх розвитку раціоналізму – науки і техніки. Реформа М.Лютера позбавила церкву політичного панування, підпорядкувала її світській владі. Ж.Кальвін (1509-1564) був автором іншого, більш радикального варіанту Реформації. Від лютеранства кальвінізм відрізнявся більш категоричним містицизмом та ірраціоналізмом. Як вчив Ж.Кальвін, Христос своєю жертвою на хресті обрав до спасіння не все людство, а лише якусь його певну частину. Причому критерії "обраності" цілком ірраціональні. Тому, як він каже, "званих багато, а обраних мало". Проте саме внаслідок ірраціонального характеру божественного вибору обранцем може вважати себе кожний. Реформація за своїм ідейним змістом була типово ренесансним феноменом. Водночас вона істотно відрізняється від гуманістичної традиції Відродження репресивними заходами Контрреформації. Лютеранський монізм у своєму запереченні автономії людської істоти, її свободи збігається з натуралістичним монізмом пізнього Відродження, який так само заперечує автономію людського єства. Недаремно своє продовження лютеранський монізм, який утверджував існування одного Бога і божественної природи, знаходить у німецькому ідеалістичному монізмі ХІХ ст., а натуралістичний монізм – у матеріалістичному механічного світогляду Нового часу.
25,вчення утопічного соціалізму і комунізму епохи відродження Утопічний соціалізм, мріяння, проекти і вчення про корінне перетворення суспільства на соціалістичних початках, що не спираються на знання законів суспільного розвитку і його рушійних сил. Поняття «В. с.» походить від назви вигадування Т.Мору «Утопія» (1516). «... Первинний соціалізм був утопічним соціалізмом. Він критикував капіталістичне суспільство, засуджував, проклинав його мріяв про знищення його, фантазував про кращих буд, переконував багатих в аморальності експлуатації. Але утопічний соціалізм не міг вказати дійсного виходу. Він не умів ні роз'яснити суть найманого рабства при капіталізмі, ні відкрити закони його розвитку, ні знайти суспільну силу, яка здатна стати творцем нового суспільства» (Ленін Ст І., Полн. собр. соч.(вигадування), 5 видавництво, т. 23, с. 46). Виникнення мріянь, що містили зародкові елементи соціалістичних ідей, виражало реакцію мас трудящих на появу приватної власності, класової нерівності і експлуатації, їх визвольні устремління і в той же час ідейну і політичну слабкість. У доданні смутним сподіванням експлуатованих класів свідоміші форми найважливіша роль належала інтелігенції, передові представники якої протягом багатьох століть обгрунтовували ідеали справедливого суспільства без класового гніту і експлуатації, проте виходили з ідеалістичних, моралістичних, волюнтаристських, релігійних, часом мессианістських переконань. Зародковою формою ідей В. с. у всіх народів була легенда про минуле «золотому столітті», що малювала у вигляді, що ідеалізувався, громадських буд і соціальну рівність людей, що панувала в нім. Подібні фантастичні зображення зустрічаються у фольклорі і в суспільств. думки народів Давнього Єгипту, Передньої Азії, Індії, Китаю і Південно-східній Азії. У античній Греції легенда про «золоте століття» розвивалася в дискусіях мислителів про суспільну нерівність і «природний» стан суспільства, про зрівняльних буд Спарти, соціальних реформ Солона в Афінах, в платонівській утопії кастового «комунізму», а також в казкових оповіданнях про країни «золотого століття», знайдені мандрівниками на островах в Індійському океані (Евгемер, Ямбул). Велике значення для становлення В. с. мало соціальне учення раннього християнства, що проповідувало загальнолюдську рівність і братерство людей, євангельський ідеал громадських патріархальних буд із споживчим комунізмом в побуті. Проте, усе більш проникаючись проповіддю примирення із земним злом і обіцянкою компенсації соціальній несправедливості на потойбічному світі, християнство направило утопічну думку в русло релігійної утопії, загальмувавши тим самим розвиток соціалістичних ідей. В середні віки ідейною оболонкою боротьби трудових низів проти експлуатації сталі того, що хиліастічеськие (див. Хіліазм ) покладає надії релігійних єретичних сект ( вальденсов, катаров, лоллардов, таборітов, анабаптістов і ін.), які оголошували джерелом гніту і соціальної нерівності відступництво церкви і панівних класів від ідеалів первинного християнства. Навіть коли цей релігійний сектантський комунізм вливався в потік антифеодальних повстань селян, міської бідноти і робітників пізнього середньовіччя, що висувався його ідеологами (Т. Мюнцер і ін.) комуністичний ідеал залишався мізерним, відсталим і відірваним від реального історичного процесу. В ідеях В. с. 16 ст містилися вже перші елементи глибокої критики буржуазного суспільства, що народжувалося, і свідомості того, що здійснення гуманістичних ідеалів вимагає достовірно людяного, комуністичного суспільства. У комуністичних утопіях Т. Мора і Т. Кампанелли В. с. зробив найважливіший крок вперед від ідеї спільності вжитку до ідеї суспільній власності і організації господарського життя суспільства як єдиного цілого; від ідеалу замкнутої патріархальної общини до ідеалу крупної політичної освіти у вигляді міста або федерації міст, до визнання найважливішої ролі державної влади в затвердженні основ розумного суспільного устрою. У В. с. періоду раннього капіталізму посилилися вихідні раціоналістичні елементи. Франц. В. с. епохи Освіти на основі вимог розуму і «природного права» критикував буржуазне суспільство і затверджував необхідність комуністичного суспільства як єдино раціонального і такого, що відповідає рівному праву всіх людей на свободу і користування життєвими благами. Цей варіант «золотого століття», яке проповідувало в утопічних романах-подорожах, що оповідали про суспільства «добрих дикунів» з природних буд «спільності імуществ», отримав чіткіше обгрунтування в комуністичних трактатах 18 ст Матеріалістичний і атеїстичний «Заповіт» франц.(французький) утопічного комуніста Ж. Мелье закликало селян до революційного скинення феодалізму, королівської влади, дворян і церковників і до перевлаштування суспільства. В середині 18 ст Р. Маблі і Мореллі виступили з раціоналістичними проектами комуністичного суспільства, що здійснює принципи «досконалої рівності» всіх людей, права на працю і обов'язковості праці для всіх членів суспільства. В егалітарной ідеології «соціалізму рівності» дрібних трудівників-господарів, в дрібнобуржуазних побудовах Же. Ж. Руссо і його послідовників позначилася струмінь «робочого егалітарізма», що харчувався ілюзіями тих прошарків сільського і міського передпролетаріату, які ще сподівалися на можливість знищення експлуататорської системи найманої праці за допомогою зрівняльного переділу землі. Велика французька революція принесла з собою революціонізацію ідей В. с., трудових низів міста і села, що змикалися з боротьбою. Ідеологи масових егалітарістських рухів переходили до вимоги загального зрівняльного переділу землі і личили також до програми зрівняльного обмеження торгівельної і промислової власності, загального обмеження власницьких прав і підпорядкування їх інтересам і строгому контролю суспільства ( «Соціальний кружок», «Скажені», льовиє якобінці ) . Вирішальний перелом в розвитку комуністичних ідей здійснив Р. Бабеф, що виробив програму «Змови в ім'я рівності» з практичним завданням звершення комуністичної революції і вперше обгрунтовував необхідність революційної диктатури. Представляючи ідеологію головним чином доїндустріального пролетаріату, бабувізм будував ідеал комуністичного суспільства як аграрного і ремісничого, з дрібним виробництвом на основі ручної праці і проповідував грубу зрівняльність, загальний аскетизм, негативне відношення до розумової праці і його представників. До найважливішого історичного рубежу в розвитку В. с. підійшли на початку 19 ст великі соціалісти-утопісти До. А. Сіно-Симон, Ш. Фур'є і Р. Оуен, з особою що силоміць виразили розчарування буржуазним суспільством самих передових представників його інтелігенції. Вони створили новий напрям крітіко-утопічного соціалізму і комунізму, розкрили анархію виробництва, що панує при капіталізмі, протилежність приватновласницьких інтересів інтересам суспільства, переважання паразитичних елементів над продуктивними, фальш просторікувань про «права людини» без забезпечення йому права на працю, моральне розкладання панівних класів і розтліваючу дію капіталізму на особу. Крітіко-утопічній соціалізм в своїх довільних, фантастичних історичних конструкціях затверджував в той же час розуміння закономірності зміни форм власності і заснованих на них форм виробництва в поступальному розвитку людства; він бачив першочергове завдання суспільного перетворення в створенні крупного суспільного виробництва, заснованого на вільній праці і досягнення науки і техніки, що планомірно застосовує. Долаючи уявлення про загальний аскетизм і зрівняльність при соціалістичних буд, крітіко-утопічній соціалізм висунув соціалістичний принцип розподілу «за здібностями» і змалював майбутнє суспільство як суспільство достатку, що забезпечує задоволення людських потреб і розквіт особи. Висловивши ряд геніальних припущень і зародкових концепцій матеріалістичного історизму, Сіно-Симон, Фур'є, Оуен і їх учні все ж не сходили з грунту ідеалістичного світогляду. Вони вважали кінцевою рушійною пружиною суспільно-історичного розвитку зміну релігійних і етичних ідей суспільства, не розуміли найважливішої історичної ролі класової боротьби народних мас і бачили в пролетаріаті лише страждаючий клас. Для зміцнення співпраці пролетаріату і буржуазії крітіко-утопічній соціалізм відроджував релігійні ідеї. «Значення крітіко-утопічного соціалізму і комунізму, – писали К. Маркс і Ф. Енгельс, – стоїть в зворотному відношенні до історичного розвитку. У міру того як розвивається і приймає усе більш певні форми боротьба класів, це фантастичне прагнення піднестися над нею, це подолання її фантастичним дорогою позбавляється всякого практичного сенсу і всякого теоретичного виправдання. Тому, якщо засновники цих систем і були у багатьох відношеннях революційні, то їх учні завжди утворюють реакційні секти» (Соч., 2 видавництва, т. 4, с. 456). Подібними сектами стали сенсимонізм (Би. П. Анфантен, З.-А. Базар і ін.), фурьерізм (Ст Консидеран ) і оуенізм. Ідеї крітіко-утопічного соціалізму були сприйняті подальшими течіями В. с., усередині якого посилилася диференціація буржуазного і пролетарського напрямів. У Франції в 30–40-х рр. 19 ст поряд з епігонським сенсимонізмом і фурьерізмом сформувалися багаточисельний родинний перебіг буржуазного і дрібнобуржуазного соціалізму. Ці школи реакційного і консервативного В. с. піддавали критиці капіталізм і висували утопічні проекти відновлення докапіталістичних форм господарства або об'єднання дрібних господарів проти крупного капіталу. Захищаючи з дрібнобуржуазних позицій робочий клас і пропагуючи як засіб поступового мирного перевлаштування створення виробляє. асоціацій (Би. Бюше, Л. Блан, П. Леру,До. Пеккер) або асоціацій «справедливого» еквівалентного товарообміну (Дж. Грей, П. Же. Прудон ) , вони отримали відгук в дрібнобуржуазних прошарках робочого класу. Навпаки, передові елементи робочого руху знаходили вираження своїх революційних устремлінь в утопічному комунізмі, що проголошував необхідність негайного корінного перевлаштування всього суспільства на початках «спільності імуществ». У надрах революційних таємних організацій 30–40-х рр. 19 ст кристалізувалися учення необабувістського комунізму, що відродив ідеї «глобального» комуністичного перевлаштування суспільства за допомогою революційного перевороту і революційної диктатури (Т. Дезамі, Л. О. Бланки, Ст Вейтлінг і ін.). Велику популярність в робочому середовищі придбала також пропаганда Е. Кабе мирного комуністичного перевлаштування суспільства. Теоретики утопічного комунізму 30–40-х рр. сформулювали найважливіший принцип комуністичного розподілу: «від кожного – за здібностями, кожному – по потребах». Проте утопічний комунізм, як і В. с. цього періоду, в цілому не зміг здолати релігійну спадщину суспільної думки, незрідка посилався на традиції євангельського комунізму (Кабе, Вейтлінг, Еськирос) і часом виливався в боротьбу конкуруючих сект. Вищого розвитку матеріалістичні тенденції В. с. досягли лише в Росії, в переконаннях А. І. Герцена і Н. Р. Чернишевського . В. с. прагнув побудувати досконалу соціальну систему, виходячи з відвернутих принципів розуму, справедливості свободи, рівності і братерства «... замість того, щоб джерелом науки робити критичне пізнання історичного руху, руху, який само створює матеріальні умови звільнення» (Маркс До., там же, т. 16, с. 27). Революційний переворот в соціалістичних і комуністичних ідеях був здійснений Марксом і Енгельсом (див. Марксизм,Науковий комунізм ) . Марксизм перетворив соціалізм з утопії в науку, довівши, що соціалізм є не здійснення абстрактних принципів справедливості і розуму, а закономірний результат історичного розвитку суспільства і класової боротьби пролетаріату, об'єднуючого довкола себе всіх трудящих. Здоланий в науковому комунізмі, В. с. як велике досягнення суспільної думки з'явився одним з його найважливіших ідейних джерел. Після виникнення наукового комунізму В. с. втратив своє колишнє історичне значення. Проте процес подальшого формування робочого класу і втягування нових його шарів в революційний рух супроводився відродженням в нових формах ідеології В. с. і повторенням її ілюзій і помилок. Поряд з цим в умовах зрілого капіталізму подальше розорення непролетарських шарів трудящих і народження нових середніх верств населення капіталістичних країн неминуче приводять до відродження всіляких відсталих і реакційних ідей утопічного дрібнобуржуазного соціалізму. Современиє ідеологи буржуазії незрідка виступають з прямою апологетикою домарксовського В. с., прагнучи підірвати привабливу силу марксизму-ленінізму і обернути розвиток соціалізму від науки до утопії. Нарешті, в сучасну епоху в країнах, що розвиваються, також виникають ідеї В. с., в яких відбиваються умонастрої дрібнобуржуазного і напівпролетарського населення і їх антиімперіалістичні і національно-визвольні устремління. У цих ідеях еклектично поєднуються елементи наукового соціалізму, В. с., націоналізму і релігійних вірувань. У багатьох випадках ці побудови відображають революційні настрої мас і передової інтелігенції, прагнення їх до рішучої боротьбі з імперіалізмом, до некапіталістичної дороги розвитку. Подібний В. с. здатний сприймати ідеї наукового комунізму і розвиватися по шляху зближення з ним і поступового переходу на його позиції.,