- •А.А. Круглов
- •А.А. Круглов
- •А.А. Грицанов
- •А.А. Грицанов
- •Э.К. Дорошевич
- •М.Р. Жбанков
- •М.А. Можейко
- •А.И. Лойко
- •А.И. Лойко
- •М.А. Можейко
- •А.И. Лойко
- •В.Н. Фурс
- •В.В. Мацкевич
- •Л.И.Науменко
- •В.Л. Абушенко
- •Е.П. Коротченко
- •А.А. Грицанов
- •А.В. Филиппович
- •М.А. Можейко
- •В.В. Лобач
- •Г.М. Кучинский
- •О.В. Терещенко
- •М.А. Можейко, а.А. Грицанов, а.И. Мерцалова
- •А.А. Грицанов
- •А.А. Грицанов
- •А.А. Грицанов
- •П.А. Матюшевская
- •В.А. Можейко
- •М.А. Можейко
- •В.И. Овчаренко
- •В.Л. Абушенко, м.А. Можейко
- •В.Л. Абушенко
- •Н.Г. Севостьянова
- •С.В. Воробьёва
- •В.Н. Фурс
- •М.И. Михайлов
- •В.Ф. Берков
- •Е.М. Бабосов
- •Е.Е. Кучко
- •Е.Е. Кучко
- •В.Л. Абушенко
- •М.Р. Жбанков
- •А.А. Грицанов
- •В.Л. Абушенко
- •В.А. Янчук
- •Г.М. Кучинский
- •А.Н. Шуман
- •С.В. Воробьёва
- •А.В. Филиппович
- •Г.И. Чеснокова
- •М.А. Можейко
- •Д.В. Майборода
- •М.А. Можейко
- •В.И. Овчаренко
- •В.И. Овчаренко
- •В.А. Поликарпов
- •С.В. Воробьёва
- •И.М. Морозов
- •С.В. Силков
- •Е.А. Угринович
- •О.И. Семенков
- •В.И. Овчаренко
- •А.А. Грицанов
- •М.А. Можейко
- •И.А. Нестерович
- •М.А. Можейко
- •М.А. Можейко
- •Т.Г. Румянцева
- •О. Сергий Лепин
- •А.Ю. Бабайцев а.Ю. Бабайцев
- •О.Н. Кукрак
- •И.Д. Карпенко
- •В.В. Лобач
- •Т.К. Кандричина
- •М.А. Можейко
- •М.А. Можейко
- •А.А. Грицанов
- •В.Н. Фурс
- •Т.Г. Румянцева
- •А.А. Грицанов
- •М.А. Можейко
В.Н. Фурс
ИНДУИЗМ -- общее духовное наследие народов Индии, ядром которого является санскритская культура, представляющая собой совокупность научных, философских, религиозно-мифологических, эстетических, социологических, правовых и этических знаний и норм. И. придерживается большая часть населения Индии, признающая авторитет Вед, Шастр, Агам, Тантр, Итихас и Пуран и противопоставляемая, как, например, в Акте от 1955, кодифицировавшем индусское гражданское право, мусульманам, зороастрийцам, евреям, христианам, а иногда также локаятикам, буддистам, джайнам и сикхам. В Индии (где его исповедует приблизительно 83% населения) и Непале И. имеет статус национальной религии. Кроме того, И. -- одна из самых распространенных мировых религий (наряду с буддизмом, христианством и исламом), имеющая многочисленных последователей в Шри-Ланке, Пакистане, Бангладеш, Индонезии (о-в Бали), Юго-Восточной Азии, на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане и ЮАР и снискавшая в этом столетии некоторую популярность в Европе и Америке. О размахе индуистских исследований в мире может говорить готовящаяся к публикации иллюстрированная 18-томная “Энциклопедия И.”, которая охватит свыше 10000 статей, принадлежащих 1250 ученым из разных стран. Как и термин “Индия”, слово “И.” восходит к персидскому “хиду” (позднее “хинду”, житель Синда, Индии -- надписи в Накш-и-Рустам и Персеполе царей Дария, 522--486 до н.э., и Ксеркса, 486--465 до н.э.), носит географический характер (то же, что и “индианизм”) и не встречается в индийских священных книгах. Как религиоведческий термин “И.” был введен европейцами в 19 в. для обозначения верований, зародившихся в Индии, в силу этого он настолько же объемен, как и понятие “европейская культура”, и отличается крайней аморфностью. Различия между исламом и христианством или между иудаизмом и зороастризмом менее выражены, чем между какими-либо крайними течениями И. И. не сводим ни к понятию “религия”, ни к понятию “философия”, в нем невозможно выделить ни общего кредо, ни набора догм. В нем нет универсально принятого канона, вероучения, церкви или ритуала, ибо это -- не одна, а группа родственных идеологических и религиозно-философских систем, связанных до некоторой степени общностью территории, исторических судеб, литературного и культурного наследия. Самая древняя и наиболее влиятельная культурная традиция в Индии именует себя вайдик дхарма (“ведийской державой” или “научно устроенным социокосмосом”). Поэтому выяснение природы И. связано с решением вопроса о сущности понятия “ведийская наука” (веда, видья, шастра) и “держава” (дхарма). Как специфическое социокультурное образование, И., видимо, зарождается уже в период раннеземледельческих культур (10--7 тысячелетий до н.э.), достигает своего апогея в 7--3 тысячелетиях до н.э. во времена самой великой цивилизации древности, ныне именуемой протоиндийской (индской или хараппской). Памятники культуры раскопанных городов северной Индии сосредоточены, главным образом, в междуречье Инда и Ганги. Это была высокоразвитая цивилизация с развитым градостроительством, письменностью, унифицированной системой стандартов, тщательно продуманной организацией, развитой наукой и астрономико-мифологической системой. Наиболее вероятным является предположение о том, что формирование основного ядра И. -- грандиозного ведийского комплекса научной и философской литературы на санскрите, явившегося стержнем духовного, культурного, политического и социального единства огромного государства городского типа -- происходит именно в этот период. Приблизительно с середины 2 тысячелетия до н.э. значительная часть территории этого супергосударства древности, в особенности, прилегающая к Инду и его притокам, приходит в упадок и запустение под воздействием геотектонических сдвигов, изменения русел рек и опустынивания. Население перемещается в долину Ганги, Среднюю и Малую Азию, в Восточную и Западную Европу. Носители ведийской санскритской культуры именовали себя ариями (“ярыми”, “яркими”, “просвещенными” приверженцами Индры, бога полной луны). Термин имел исключительно культурологическое значение, а не этнографическое. Неизбежным следствием миграции из Индии было распространение санскритского языка и ведийского мировоззрения во всем Старом свете. На это указывает степень культурной и языковой близости в зависимости от удаления от Индии: чем дальше -- тем меньше сходства и больше различий. Наиболее близкими оказываются иранские народы, затем -- славянские, затем литовцы, греки, латиняне, наконец -- кельтские, германские и романские народы. Если иранцев просто трудно отличить от древних индийцев, а многие места в “Авесте” почти идентичны ведийским, то родство романских и индийских народов не столь очевидно. Из современных индоевропейских языков самыми близкими санскриту оказались славянские. Примечательным следом ведийской культуры в белорусском языке является слово “веды”, не сохранившееся в таком чистом виде нигде в Европе. Научные, художественные и мифологические представления протоиндийской цивилизации легли в основу И. Хотя протоиндийские тексты представляют собой лишь краткие надписи на печатях, сосудах и иных археологических объектах, индийские арии сохранили в памяти самые ранние из дошедших до нас памятников древнеиндийской и индоевропейской словесности, именуемые Ведами. Веды (“веды”, науки) распадаются на два разряда -- Шрути (“Слово”, “услышанное”) и Смрити (“Памятки”, “запомненное”) -- охватывающие все отрасли знания древней цивилизации. Шрути состоит из четырех Вед (“Атхарваведы”, “Ригведы”, “Самаведы” и “Яджурведы”), связанных с четырьмя сторонами света, лунными четвертями, порами года и посвященных соответственно Меркурию, Юпитеру, Марсу и Венере. Каждая из Вед представлена самхитой (циклом астрономико-календарных хронометрических формул -- мантр), брахманами (астрономико-мифологическими пояснениями для священников), араньяками и упанишадами (мифолого-психологическими толкованиями микро-макрокосмических параллелей). Такие дисциплины, как математика и астрономия (наблюдательная и математическая), медицина и сексология, филология (с такими отделами как ведийская текстология, этимология, фонетика, грамматика, риторика, поэтика), право и политология, социология и философия со всеми ее основными отделами (космология, мифология, натурфилософия, метафизика, эпистемология, логика, диалектика, психология, этика, эстетика, философия языка, теология, эсхатология), систематизируются в рамках И. во 2--1 тысячелетиях до н.э. на уровне в известном смысле вполне сопоставимом, а порой и превосходящем современный (как в случае грамматики). Вспомогательные веды или науки в И. включали следующие: аюрведа (медицина), дханурведа (военная наука), гандхарваведа (музыка) и стхапатья-шастра-веда или шильпа-шастра (наука ваяния и зодчества). Веданга как разряд основной ведийской научной литературы сложился в ведийский период, но обрел систематически законченный вид к 5--2 вв. до н.э. Он включает шесть дисциплин, представленных сборниками сутр (кратких правил): обрядоведение (кальпа), фонетика (шикша), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), просодия (чхандас), астрономия (джьотис). Их назначение -- правильное понимание и исполнение ведийских текстов. Обрядоведение (кальпа) представлено брахманами и специальными трактатами, в которых в разной степени отразились как логика, аналитика и систематика, так и практика и теория ритуаловедов, этиков и социологов. Она опиралась на традиционную эпистемологию, теорию праман (источников правильного познания) и предполагала не только систему частных правил рецитации Вед, методику и анализ структуры сопутствующих обрядов, но и объяснение (парибхаша) метаправил их применения, классификацию обрядов, правил поведения и законов организации идеальных и универсальных семьи, общества и государства. Кальпасутры включают шраута-сутры (правила, относящихся к общественным праздникам), шульва-сутры (измерение календарных алтарей, содержащие начала геометрии), грихья-сутры (правила домашних обрядов), дхарма-сутры и дхарма-шастры (правила устройства хронокосмоса и календаря, государства, общества и семьи), своеобразные конституции, охватившие вопросы астрономии, политологии, социологии, права, этики, религии, педагогики (а иногда и правила этикета, косметики и пр.) идеального общества и глобального государства. Дхарма-шастра (державное веро-нраво-правоучение) рассматривается как важнейшая из этико-правовых дисциплин, освещающих четыре стороны человеческой жизни (чатурварга); другими являются артха-шастра (политология или философия и наука управления государством, опирающаяся на политэкономию и право, науки о сельском и лесном хозяйстве, химию и металлургию, градостроительство и военную науку, ветеринарию и природоохранное законодательство и т.д. и т.п.), кама-шастра (философия удовлетворения желания, систематизирующая правила отношений между полами) и мокша-шастра, наука освобождения или спасения души, представленная даршанами. Наука фонетики (шикша) определяется как учение о звуке, интонации, долготе, ударении, паузе и соединении звуков. Высокий уровень ведийской фонетики засвидетельствован и специальными трактатами, и самими ведийскими мантрами, сохранившимися в слитном (санхита) и в фонетическом варианте (пада-патха). Класс вспомогательной ведийской литературы -- пратишакхьи -- исследовал фонетику, размер и правила рецитации каждой веды. Вьякаран -- кодификация санскритской грамматики, завершившая длительный филолого-аналитический период, произошла к середине 1 тысячелетия до н.э. в работе Панини “Аштадхьяи” и его комментаторов Катьяяны и Патанджали. Как отмечает В.К.Шохин, индийские филологи-экзегеты продемонстрировали научный потенциал, вполне сопоставимый с достижениями структурной лингвистики и перекрывший проблемное поле многих дисциплин европейского научного знания не одной эпохи. Ведийская этимология, кодифицированная Яской в “Нирукте”, отталкивается от положительного решения вопроса о необходимости составления сплошного комментария ко всем Ведам и словаря важных ведийских понятий. Развернувшись как свод трудных ведийских слов и выражений, она перерастает в религиоведение, последовательно толкующее ведийских богов как метафоры и аллегории небесных явлений, что сближает ее с античным эвгемеризмом, византийским богословием и европейской мифологической школой 19 в. Эта традиция находит свое дальнейшее развитие в разветвленной санскритской лексикографии, представленной несколькими сотнями больших и малых словарей (синонимов, омонимов, аналогий, толковых, энциклопедических, специализированных по отраслям знания и т.д.). “Наука ведийских размеров”, представленная древней “Чхандах-сутрой” Пингалы и рядом средневековых сочинений (Кшемендры, Хемачандры и др.), излагает правила использования поэтических размеров в ведийской рецитации. Астрономия и первые календари начали зарождаться в Индии еще в каменном веке. Протоиндийцы разработали лунный, солнечный, лунно-солнечный и планетный календари. У ведийских ариев наука астрономии, математики и календаря, входившая в число веданг, считалась “глазом Вед”, объясняющим устройство вселенной, хитросплетения ведийских мифов, метафоры и парадоксы ведантийской философии. О ее высоком уровне говорят специальные трактаты (сиддханты), описания десятков инструментов и средневековые обсерватории в Джайпуре, Дели и др. городах с поразительно точными инструментами, сводящими к минимуму возможные ошибки. В 7 в. через посредство арабов индийцы познакомили с достижениями своей математики и астрономии европейцев. Времени, персонифицированному в образе всесжигающего Калы (и Вечности, Великого Времени, Шивы Махакалы), как главному космогоническому фактору посвящены два гимна “Атхарваведы” (XIX, 53, 54) и многие последующие тексты. Именно время производит циклические сотворения и разрушения вселенной, описанные в Пуранах, и провозглашено высочайшим божеством в Итихасах и Шанкарой, выдающимся интерпретатором веданты. Изложение калавады (учения о Времени) содержится в “Манавадхарма-шастре”, “Артха-шастре”, "Махабхарате", Пуранах, сочинениях Бхартрихари, а научные принципы древней хронометрии изложены в древних фонетических и специальных астрономических трактатах. Итихасы и пураны в границах И. -- это великие мифо-поэмы, в которых астральные и лунарные мифы служат связующим обрамлением для изложения всей совокупности научных, философских и художественных дисциплин, что делает их подлинными энциклопедиями И. (древнегреческая модель энциклопедического образования была заимствована именно с этой пуранической модели). В пуранах подробно изложены космогонические мифы, в рамках которых действуют ведийские персонажи, описан ритуал, даны перечни храмов и мест паломничества, а также астрономические, филологические, философские, этические, правовые, общественные и другие знания в связи с календарным временем, возрастом и сословием. Эти произведения создавались на протяжении большого времени брахманскими академиями, но приписываются двум божественным авторам. А именно -- Вальмики -- первый кави (сочинитель, поэт), “олицетворение полной луны и, соответственно, солнца”, являющийся символическим автором “Рамаяны”, различные редакции которой вместе взятые составляют около 1000000 строф и в десять раз превосходят по объему “Махабхарату”. И Веда-Вьяса -- “Обоснователь, Разделитель Вед”, олицетворение Месяца в период новолуния, прозванный Кришна Двайпаяна (Черный островитянин) -- символический редактор Вед и автор “Махабхараты” (соответственно и “Бхагавад-гиты”), 18 пуран и “Веданта-сутры”, т.е. основных текстов веданты. Его символическая роль заключается в том, чтобы подчеркнуть связь ведийской традиции с наблюдательной астрономией. Литературоведение, поэтика и эстетика -- одна из наиболее разработанных шастр, охватывающая вопросы теории и определения поэзии, философии языка и герменевтики, классификации героев, эстетических переживаний (раса-шастра), достоинств и недостатков, поэтических фигур (аланкара-шастра), учения о подтексте (дхвани-шастра), о стилях (рити-шастра), об образности (вакрокти-шастра), о гармонии (аучитья-шастра) и драматургии (натья-шастра). Ее значение для религиозной философии И. определяется тем, что брахман в упанишадах определяется как раса (“ураз”, эстетическое впечатление). Понятие “философия” в санскрите выражается несколькими синонимами: пара-видья (высшее знание, метафизика), брахма-видья (знание великого первоначала), джнана (знание), анвикшики (исследование), даршана (воззрение), мата (теория), самая (учение). Такие названия, как анвикшики и даршана, несомненно, отличаются большей научностью, чем европейское название “философия”. Анвикшики (“обследование, рассмотрение”) означает рефлексию по поводу данных чувственного опыта или авторитетного свидетельства, т.е. это -- логический анализ по преимуществу. В раннюю эпоху (до 1 в. до н.э.) термин применялся к различным направлениям мысли (локаяте, санкхъе, йоге), позже стал синонимом школы ньяи. Даршана (“воззрение”) представляет собой общетеоретическое обобщение проблемы. В упанишадах или веданте (“венце, завершающей части Вед”) происходит первое обобщение ведийской или брахманской философии. Слово “упанишада” означает “сокровенное учение” (букв. “посад”, бел. “пасяджэнне”, заседание). Сохранилось свыше 200 текстов, среди которых наиболее авторитетными считаются 108. Содержание их не ограничивается ритуальными, мифологическими и космогоническими темами. Обряд используется лишь в качестве метафоры человеческого бытия. Они анализируют вопросы теории познания, онтологии, психофизиологии, этики (т.е. глубинных устойчивых убеждений, верований, идеалов) и эстетики (природы художественного восприятия, эстетических переживаний и сопереживания). Главным является учение о единстве или тождестве атмана и брахмана (парама-атмана), т.е. человека и мира. Атман означает “естество”, собственное “существо” (ср. греч. физика), т.е. человеческое одухотворенное тело. В прошлом и сегодня это важное понятие часто пытаются свести к “сокровенной сущности человека”, “душе”. Однако, как настаивали локаятики, человек -- это живое, одухотворенное тело (в Европе то же отстаивал Спиноза и некоторые христианские богословы). Характерно, что в веданте живой человек именуется шарирака (воплощенное, телесное существо), а душа -- сукшма-шарирой (тонким телом). В этой связи парама-атман следует понимать как “сверхъестественное” (самое или перво-естественное) начало (ср. греч. метафизика). Брахман означает “великое” начало мироздания, порождающее все живое в процессе своего разворачивающегося во времени увеличения, разрастания. Душа именуется праной, дающей жизнь и движение как природе, так и атману, и пурушей, всепроникающей субстанцией, одушевляющей живые существа, иногда отождествляемой с праной. В “Шветашватаре” упоминается космогоническая теория, согласно которой мир возник в силу своего естественного своеобразия, “собственной природы” (свабхава), в чем усматривают зарождение концепции “естественного закона”. В упанишадах отразились учения, легшие в основу веданты, йоги и других даршан. Помимо классических ведийских даршан идеи упанишад нашли отражение в средние века у ранних христианских богословов, в учениях иранских суфиев, а с 19 в. -- в западной философии (у Шопенгауэра, Р.У. Эмерсона, Л.Толстого, Швейцера и др.). Среди шастр, основанных на упанишадах, важнейшими являются шесть даршан (миманса и веданта, ньяя и вайшешика, санкхья и йога), представляющие собой специальные философские дисциплины веданты, теоретическое оформление которых произошло, вероятно, еще в протоиндийский период, а окончательная кодификация основополагающих текстов -- не позже начала новой эры. Они разрабатывают вопросы теории познания, логики, физики и метафизики, психологии, текстологии Вед и этики. Позже, в 1 тысячелетии н.э., сформировалась даршана грамматистов, в средние века произошла дифференциация веданты Бадараяны, породившая множество школ различной ориентации. Пурва-миманса (“первое осмысление или исследование”) -- название первого отдела ведийской философии, анализирующего понятие “дхармы” применительно к ведийским обрядам (карма -- откуда ее наименование “карма-миманса” и “дхарма-миманса”). Основополагающим сочинением является “Миманса-сутра” Джаймини с “Бхашьей” (первичным комментарием) Шабары (ок. 3 в. до н. э.), “Шлокаварттикой” Кумарилы Бхатты и “Брихати” Прабхакары (4--8 вв.). Миманса исследует и классифицирует предписания относительно календарного ритуала, содержащиеся в первой части ведийского канона, и разрабатывает вопросы эпистемологии, философской семантики и текстологии ведийских санхит и брахман. В поле ее рассмотрения входят вопросы теории смысла ведийских изречений, вечности звука и сопряженного с ним смысла. Это учение оказало заметное влияние на всю индийскую философию, прежде всего, на веданту. Кумарила Бхатта (7 в.) был виднейшим философом мимансы и основателем одной из двух ее подшкол. Автор пространного комментария в 3 частях на “Миманса-сутру” и первичный комментато Шабары. Кумарила в первой части своего труда (“Шлокаварттике”) в полемике с буддийской логикой и диалектикой (мадхьямикой) обосновывает гносеологию мимансы, помимо четырех праман (средств правильного познания) ньяи признает еще невосприятие и подразумевание, утверждает анонимность (отсутствие автора) и непогрешимость Вед и пр. Ошибочное знание толкуется им не как заблуждение, а как неполное знание. Прабхакара (7--8 вв.) -- ученик Кумарилы, комментатор “Шабарабхашьи”, основатель второго направления мимансы. По Прабхакаре, в ведийском высказывании важен вторичный смысл, а не выводимый из прямых значений слов. Ведийские боги интерпретируются как символы (календарных) обрядов. Веданта (букв. завершение Вед), именуемая также уттара-мимансой (“вторым, лучшим, высшим осмыслением”), представляет собой последующую и заключительную философию, “глубинную этику”, решающую вопросы сущности жизни, назначения человека, природы земного страдания и “небесного” блаженства, добра и зла, должного и недолжного, путей достижения чувства покоя и счастья, свободы от неведения, страданий и страха смерти. Она занимается завершающей частью ведийского канона -- упанишадами, которые, собственно, и являются ведантой. Основополагающий текст “Брахма-сутра” (также “Веданта-сутра”, “Шарирака-сутра”, “Уттара-миманса”) Бадараяны (приблиз. 5--2 вв. до н.э.) содержит в 555 конспективных заметках схематичное изложение важнейших философских положений упанишад и араньяк, непонятное без пояснений и дающее большую свободу истолкования. Первая глава называется Саманвая ("Обобщение") и представляет собой свод высказываний упанишад о брахмане; 2-я -- Авироддха ("Непротиворечивость"), опровергает возражения, основывающиеся на авторитете смрити, но противоречащие шрути; 3-я -- Садхана (“Достижение”), объясняет сущность науки о брахме (брахма-видья), сущность брахмана и путь его "постижения", закон кармы, состояния сознания, природу праны, сосредоточения сознания, значение ступеней жизни, природу освобождения сознания от неведения, которая уподобляется состоянию невинного дитя; 4-я -- Пхала (“Плод”) описывает процедуру и методику медитации, предполагающую, в частности, использование циклической мифолого-астрономической символики, результат познания, освобождение от пут кармы, ступени достижения понимания своего тождества с динамически вращающейся вселенной, обретение своей истинной сущности и сверхъестественных способностей. “Йога-Васиштха” -- это грандиозный ведантийский философско-поэтический эпос в 24 тыс. стихотворных строф, построенный как дополнение к “Вальмики-Рамаяне” и содержащий развернутое описание ученичества Рамы у Вишвамитры и изложение веданты. В популярной философской песне “Махабхараты” -- “Бхагаватгите” -- излагаются обязанности кшатрия-воина и учение о трех способах (йогах) или путях (маргах) отождествления себя с высшим духовным началом: карма-йога, т.е. союз посредством бескорыстных деяний и отречения от их плодов; джняна-йога -- осознание тождества путем познания веданты; бхакти-йога -- союз, достигаемый посредством любви и почитания господа. Эти три йоги возвещаются Арджуне Кришной накануне великого сражения. Наиболее древними школами веданты являются брахманские течения, в которых субстанция мира выступает в безличном образе великого первоначала (брахмы): адвайта (недвойственность, недуализм) Шанкары (8 в.), бхеда-абхеда (различаемое неразличие) Бхаскары (9 в.) и Ядава Пракаши (10 в.). Количество школ веданты чрезвычайно возросло в условиях средневековой раздробленности страны. Под воздействием ислама в веданте усилились теистические мотивы, роль первоначала стали играть воинственные Вишну, Шива и их воплощения. Хотя все школы претендуют на систематизацию упанишад и правильное осмысление “Брахма-сутры” Бадараяны и “Бхагавадгиты”, они признают авторитет некоторых других священных писаний: вишнуиты -- “Панчаратра-Агам”, писаний тамильских альваров, “Бхагаваты” и других вишнуитских пуран, а шиваиты -- писания наянмаров, натхов, шиваитских Агам и Пуран. К вишнуитским течениям принадлежат вишишта-адвайта (особая или ограниченная различием недвойственность) Ямуначарьи (11 в.) и Рамануджи (1017--1127), которую развивали далее Джнанешвар, Рамананда, Кабир и Нанак (основатель сикхизма); двайта (двойственность) Мадхвы (1197--1273); свабхавика двайта-адвайта или бхеда-абхеда (естественная двойственная недвойственность или неразличие в различии) Нимбарки (11 в.) и Виджняна-Бхикшу; вишуддха-адвайта (чистая недвойственность) Вишнусвамина и Валлабхи (15 в.); бенгальская ачинтья-бхеда-абхеда (неощущаемое неразличие в различии) Чайтаньи и Баладевы. Шиваитские направления представлены (вишишта) шива-адвайтой Шрикантхи (11--12 вв.) и близкими ей школами тамильской шайва-сиддханты Тирумулара, Мейкандара, Арульнанди и Умапати (отстаивавшей садришью, схожесть бога и душ) и канадской вирашиваитской бхеда-абхедой или шакти-вишишта-адвайтой Шрипати и Басавы; гуджаратской пашупата-двайтой Накулиши; кашмирской парама-адвайтой (высшей недвойственностью), представленной учениями спанда (колебание), крама (пошаговое познание), ишвара-пратьябхиджна (переопознание Ишвары), агама (агамическая), трика (тройка категорий), разработанными Васугуптой (9 в.), Каллатой, Соманандой, Утпаладевой, Абхинавагуптой (10 в.) и Кшемендрой-Кшемараджей (11 в.). Названия школ отражают решение вопроса о связи человеческой души и брахмана. В адвайте отрицается множественность душ как ошибочное представление, следствие неведения, авидьи, а единое, вечное, исполненное света, жизни и чувства блаженства духовное начало является истинной сущностью всего сущего. Вишишта-адвайта мыслит брахмана и человеческую душу едиными в сущности, но самостоятельными в проявлении. В двайте они представляются двумя отдельными вечными сущностями. Естественная бхеда-абхеда считает, что существует три вечных сущности: брахман, чит (души) и ачит (неодушевленные явления: предметы, полевые состояния материи и время). Они отличны по форме, но чит и ачит не имеют независимого существования вне брахмана. Вишуддха-адвайта выделяет в брахмане несколько уровней: высший, божественный, неразрушимый (акшара), на основе которого существуют душа и мир, время, действие и своеобразие (свабхава). Высшее начало пронизывает все сущее и является его опорой. Парама-адвайта, носящая название реалистического идеализма, обосновывает идею синтеза двайты, вишишта-адвайты и адвайты. Мир -- продукт духа, но не человеческого, а универсального, поэтому он реален. Человеческая душа по существу такова же, как и всеобщий дух, однако в силу трех ограничений не ведает этого. Устранение этого неведения возможно путем йоги, т.е. самоотождествления с высшим духом. Значимую роль в И. исполняют агамы и тантры. Тантры -- "стяжки", книги -- священные писания (порой напоминающие энциклопедии) шиваитов, вишнуитов, шактов (также джайнов и буддистов), кодифицировавшиеся в 1 тысячелетии н.э. Как правило, каждая тантра имеет четыре части: "поведение" ("чарья”) -- общественный праздничный этикет, домашние "обряды" ("крия"), "познание" ("джнана") и "самообладание" ("йога"). Всего известно около 200 тантр. Шиваитские тантры распадаются на 64 адвайтических Бхайрава-Агам, 18 двайта-адвайтических Рудра-Агам и 10 двайтических Шайва-Агам. Кашмирский монистический шиваизм трики опирается на тантры первого разряда. Монизму следует и шактизм, в котором на первый план выдвигается богиня-мать (Шакти, супруга Шивы или Вишну, являющаяся олицетворением ночного неба и динамического аспекта космического духа), провозглашаемая владычицей мира. Ее “супруг”, олицетворяющий сущее в покое, мыслится просто как ее пассивное, статическое состояние. Шактистские агамы состоят из 5 Субхаджа-Агам, 64 Канта-Агам и 8 Мишра-Агам. Тамильская шайва-сиддханта отдает предпочтение двум другим разрядам тантр, особо выделяя значение "Камика-агамы". Двайта-адвайтические "Рудра-тантры" являются общими для кашмирского и тамильского шиваизма. Учения пашупатов, капаликов, каламукхов и шайвов развивались в русле дуалистических тантр. Известный шиваитский философ-энциклопедист, литературовед, поэт и музыкант Абхинавагупта, творец "Тантра-алоки" ("Света тантры"), многотомной энциклопедии тантризма, а также основополагающих трудов по философии кашмирского монистического шиваизма "трики", театру, эстетике и поэтике -- одна из значимых фигур И. Предание гласит, что у него было свыше тысячи учеников, в конце жизни учителя они вместе скрылись в гималайской пещере, за исключением главного ученика -- Кшемендры-Кшемараджи. Последний переработал всю ведийскую мифологию, создал сокращенные изложения итихас, многих других шастр и прокомментировал все важнейшие сочинения кашмирского шиваизма. Важное место в И. занимает школа ньяи. Термин “ньяя” означает “выход, вывод”, логическое рассуждение, закон, силлогистика, логика. Исторически ньяя представлена двумя школами: ведийской ньяей и средневековой навья-ньяей (новой логикой). Ньяя интересуется прежде всего эпистемологией, логикой и диалектикой (диспутом). Она признает четыре способа познания (прамана, букв. “промеров”): восприятие, вывод, сравнение и словесное свидетельство (авторитета и откровения). Первичная цель ньяи -- устранение ложного знания, которое понимается как принятие одного объекта за другой. Исходный текст древней школы "Ньяя-сутра" принадлежит Акшападе Готаме (2 в. до н.э.), важнейшие комментарии к нему составлены Пакшиласвамином Ватсьяяной (400) и Уддьотакарой (7 в.). Вместе с последующими комментариями общий объем достигает нескольких тысяч страниц. Текст состоит из 528 сутр, пяти больших разделов, каждый из которых делится на две части, а далее на тематические главы. Сначала дается подробное перечисление терминов, их определение, затем критическое исследование. Основные термины, составляющие понятийное ядро ньяи, следующие: инструменты познания; подлежащее познанию; сомнение; цель; очевидное; основоположение; составная часть аргументации; косвенный аргумент; диспут для выяснения истины; словопрения ради победы; возражение без выдвижения контртезисов; ошибочные логические основания; словесные увертки; некорректные возражения по сходству; условия поражения в диспуте. (“Новая ньяя”) -- философская школа, основанная в 13 в. великим логиком Гангешей, автором "Таттва-чинтамани" ("Понятийного пожелай-камня") и представленная вереницей выдающихся философов: Пакшадхарой (15 в.), Рагхунатхой Широмани (15--16 вв.), Матхуранатхой (17 в.). Философам этой школы принадлежат огромное число работ по логике, проблемам семантики, эпистемологии, физике и грамматике. В основе онтологии лежит реализм. Эта логика не рассматривает высказывания, а оперирует “смыслами”. В некоторых отношениях она решительно превосходит аристотелевскую логику; ей знакомы понятия конъюнкции, дизъюнкции и их отрицание, следствие о классах из закона Де Моргана, а своей концепцией числа она на несколько столетий предвосхитила математическую логику. Новая ньяя не использует символов, обходясь грамматическими средствами санскрита и получая немыслимое множество логических высказываний, что отражает общую тенденцию санскритской учености -- лаконичность и экономия языковых средств при максимальной насыщенности смысла. Вайшешика (анализ особенностей, вишеша) близко связана с ньяей. "Вайшешика-сутра" имеет меньшее значение сравнительно с самостоятельным трудом Прашастапады (4--5 вв.) "Падартха-дхарма-санграха" ("Анализ характеристик категорий"). Задача вайшешики -- формулирование реалистической онтологии, в которой, в частности детально разработана атомистическая теория материи. Видами сущего в ней являются субстанции, их качества, движения, общее, особенное и внутренняя присущность. Средствами истинного познания признаются восприятие, вывод (опирающийся на последовательную теорию силлогизма и анализ признаков верного умозаключения), память и интуиция. Неверное познание проявляется как сомнение, ошибка, недоумение и сновидение. “Вайшешика-сутра” -- основной текст философии вайшешика, приписываемый мудрецу Канаде. Создан, по-видимому, в первые века до н.э. Сохранился лишь один прямой комментарий. Текст делится на 10 разделов, в которых рассматривается: членение всего сущего, понятие общего и особенного; теория субстанций -- агрегатных состояний вещества, пространства и времени; духовные субстанции; описание тела и орудий познания и действия (индрий); движение и действия; добродетель, долг, обязанности; качества (материальные, познавательные) и их присущность; определенное и неопределенное восприятие; классификация актов познания. Санкхья (“пересчет”, итог) -- метафизика, перечисляющая и классифицирующая основные элементы психофизического континуума и представляющая собой теоретический фундамент йоги, вишнуитских и шиваитских тантр, шастр и сиддхант. Онтология зиждется на теории пред-существования следствия в причине (сат-карья-вада). Пракрити (“раскрытие”, “природа”, способность модифицироваться в другие начала, “предуклад”, первопричина мира объектов) представляет собой динамически непрерывно изменяющуюся субстанцию мироздания, творящую мир из себя самой. Натяжение трех разноцветных гун (“гужей”) сменяется, как сменяют друг друга день, ночь и заря. Элементы макрокосмоса являются объективацией элементов микрокосма: пять агрегатных состояний вещества (маха-бхуты) и их пять тонких эманаций (танматры) строго соответствуют пяти орудиям восприятия и пяти телесным орудиям действия (индриям). В эпистемологии признаются три источника правильного познания: восприятие, вывод и авторитетное слово. Сравнение, предположение и отсутствие не являются самостоятельными. Основатель системы Санкхья -- Капила (воплощение Вишну или Агни). Однако текст "Санкхья-правачана-сутру", приписываемый ему, относят к 14 в. "Санкхья в стихах", важнейший текст классической санкхьи (3 в. н. э.), приписываемый Ишвара-Кришне, состоящий из 73 стихов размером арья, считается конспектом не дошедшего большого труда “Шашти-тантра”. Авторы важнейших комментариев -- Гаудапада (6 в.), Вачаспати (9 в.), Виджнянабхикшу (16--17 вв.) и Анирудха. Ряд произведений древних авторов Панчашикхи, Варшаганьи известен из медицинских трактатов, "Махабхараты" и др. Труд Виджнянабхикшу (16 в.) сближает санкхью с ведантой. Йога (“союз, слог, сложение” от корня "юдж" -- соединять) -- интеграция духовных, психических и физических сил, имеющая целью подчинение контролю всех пяти уровней сознания (правильное и ложное познание, сон-подсознание, воображение и память). Истинная крийя или ража-йога представляет собой аскетическую этику, гигиену, физиотерапию, физкультуру, гимнастику, психологию и парапсихологию. Йога тесно связана с медициной аюрведы, астрономией джьетиша и военной тренировкой дханурведы. В "Йога-сутре" Патанджали йога представляет собой "восьмичленную" науку о прекращении работы всех видов сознания и достижения высшей психофизической интеграции. Аскетическая этика йоги, очевидно, предназначенная для отрекшихся от мира подвижников, вступивших в старческий возраст, требует отказа от общественной жизни и всех принципов мирского поведения, предписывая преодоление страха смерти, ненасилие (как в джайнизме и буддизме), абсолютную правдивость, неворовство, нестяжательство, целомудрие, удовлетворенность, чистоту, почитание бога, умерщвление плоти и повторение Вед. Эти принципы являются основой трех йог (джнана, карма и бхакти), сформулированных в “Бхагавад-гите”. Предписание чистоты, контроля над телом, всеми мускулами, дыханием и внутренними органами, требование правильной осанки и устойчивости тела оформились в хатха-йогу, занимающуюся аскетической гигиеной, физической и дыхательной гимнастикой. Последние ступени йоги, именуемые раджа-йогой (царской йогой), нацелены на отвлечение внимания, воображения и всех прочих проявлений сознания от внешних предметов и сосредоточение его на себе самом, что и обеспечивает приобщение адепта к вечности и смерть по желанию. Основополагающий текст “Йога-сутры” -- "восьмичленной йоги" приписывается Патанджали (ок. 2 в. до н.э. -- 3 в.) -- автору “Большого комментария” к грамматике Панини. Текст состоит из 195 сутр и делится на 4 главы: самадхи-пада (глава о сосредоточение); садхана-пада (глава о достижении); вибхути-пада (глава о сверхъестественных способностях); кайвалья-пада (глава о конечном исходе). Важнейшими комментариями являются "Йога-бхашья" Вьясы (5 в.) и "Раджамартанда" Бходжараджи. Наряду с шестью ведийскими существовали и неведийские (т. е. не признающие авторитета Вед) направления: локаята (разработанная одной из сект капаликов и, видимо, специализировавшаяся на искусстве спора, диспута), буддизм и джайнизм. Грандиозные комплексы буддизма (на пали и санскрите), джайнизма (на апабхрамше и санскрите), шиваитского, вишнуистского и шактистского тантризма формировались в тот же период, когда происходило становление брахманских даршан. В лунарной модели философии эти неведийские направления были связаны с новолунием, периодом смерти Месяца, господством мрака, засильем млеччхов, сумеречных сил, сторонников тьмы, противников ариев (просвещенных), преодолением страха смерти. Эти направления в отличии от светлой жизнеутверждающей философии Вед отмечены приверженностью мистицизму, аскетизму, иногда смешанному с крайним пессимизмом. Например, капалики-тантрики мазали себя пеплом, пили вино из черепа и отрицали все общественные ценности и идеалы; в буддизме самой главной причиной страданий провозглашено желание жить и любить (воспетое в кама-шастре); Будда демонстрирует сотни раз в Джатаках решимость отречься от себя и от жизни; а у самых правоверных джайнов идеалом является добровольный уход из жизни под предлогом непричинения вреда другим живым существам. Однако все эти крайние взгляды не противоречат ведизму в главном: они придерживаются той же духовной стихии и этики (например, ахимсы, ненасилия и непричинения вреда живым существам, что и йога), следуют тому же лунному календарю (возможно, реформированному) и той же эпистемологии, логике и диалектике, которую пытаются приспособить к своим целям, модифицировать или улучшить. Локаятики определяются в труде джайна Харибхадра Сури “Обзор шести мировоззрений” как йоги-капалики или тантрики, т.е. почитатели Шивы-Бхайравы и Кали в образах разрушителей вселенной и, таким образом, их отрицание ведийских обрядов, богов и насмешки над жрецами не носят абсолютно деструктивного характера, как иногда полагают те, кто считает их материалистами. Чаще они предстают искушенными полемистами, стремившимися, видимо, к разоблачению предрассудков и суеверий, порождавшихся буквальным прочтением ведийских метафор. Локаятики упоминаются Баной в поэме “Харша-чарита” в составе учащихся и учителей разных других направлений в школе Дивакарамитры. Часто подчеркивается, что из четырех сторон жизни они обращали внимание только на любовь (каму), при этом “Кама-сутра” Ватсьяяны дает интересное описание взглядов локаятиков, что позволяет связать их с последователями кама-шастры. Будда в пуранах объявлен воплощением Вишну. Махавира, основоположник джайнизма, и его достойные предтечи носят имена воплощений Вишну. Гармоничная циклическая основа различных философских взглядов была заложена в древности, и вся последующая деятельность философов сводилась к углублению отдельных положений. Поэтому религиозно-философские системы И. преемственно связаны с древними истоками мысли, изложенными в сутрах, и согласованы друг с другом в рамках астрономико-мифологической поэтики. На протяжении тысячи лет до 8 в. (в Кашмире до 14 в., а на юге Индии и на о. Шри Ланка и позже) буддийская и джайнская философии мирно спорили со школами брахманизма. Результатом этой полемики иногда считают адвайта-веданту Шанкары, вобравшую многие философские достижения буддистов-мадхьямиков школы Нагарджуны. Развитие философских систем происходило в публичных диспутах, где могли обсуждаться все, в том числе и крайние точки зрения. В эпоху Гуптов (4--6 вв.) И. превратился в мощное религиозное течение, которое имело чрезвычайно широкую культурную и этническую базу. После вытеснения буддизма из Индии и Средней Азии в Тибет и на восток вторгшимися гуннами, пратихарами, гурджарами и другими тюркскими завоевателями полемика брахманизма с буддизмом сворачивается, и центр споров перемещается в область отношений брахманских школ между собой и внутрь самих школ, происходит дальнейшая дифференциация классических даршан. С приходом в Северную Индию в 11 в. ислама появляются теистические школы веданты -- до тех пор теизм был лишь слегка намечен в ньяе. Разрушение буддийских городов-университетов, энциклопедической системы санскритского образования вызывают серьезный упадок индийской философии в 16--18 вв. Однако несмотря на удары, нанесенные И. мусульманским нашествием, он выстоял, одержал внушительную победу не только над исламом, но и над христианством и утвердился в Индии в качестве государственной религии. В столкновении и противостоянии с исламом и христианством И. проявил необычайную стойкость, открытость и терпимость. Он вбирал в себя принесенные завоевателями религиозные традиции и включал новых божеств в свой пантеон. При этом его целостность нарушилась, социальная структура утратила гибкость, усилились фундаменталистские, мистические и коммуналистские тенденции. Современный период, сопряженный с европейской колонизацией и столкновением традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, характеризуется возрождением древних традиций и их переосмыслением, особенно, с возникновением в 19 в. реформаторско-просветительских организаций, таких как "Брахмо самадж" и "Арья самадж". Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Тагоры, Неру, Махатма Ганди, Ауробиндо Гхош, С.Н.Дасгупта, Сарвепалли Радхакришнан, Д.Чаттопадхьяя и другие видные просветители и философы не только пересмотрели концептуальные основы И., но и попытались его модернизировать и интегрировать, связав с развитием национальной идеи и современными тенденциями развития мировой науки, культуры и философии.