Министерство образования и науки украины

ПРИАЗОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ФИЛОСОФСКИХ НАУК

Г.В. КОРОТИЧ

МЕТОДИЧЕСКАЯ РАЗРАБОТКА ПО ТЕМЕ “ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ”

Для студентов всех форм обучения

Мариуполь 2004

УДК 130 (072)

Коротич Г.В. Методическая разработка по теме “Происхождение и сущность сознания” /Г.В.Коротич. – Мариуполь: Предприятие “Газета “Приазовский рабочий”, 2004. - 46с.

Методическая разработка включает текст лекции по теме “Происхождение и сущность сознания”, списки основной и дополнительной рекомендованной литературы, вопросы для самоконтроля, темы докладов и рефератов.

Рекомендуется студентам всех форм обучения для самостоятельной работы над курсом “Философия”.

Рецензенты: доц., к.филос.н. Л.М.Овчарова,

доц., к.филос.н. Л.А.Москвичева

Ответственный за выпуск: зав. кафедрой философских наук

проф., д.филос.н. И.А.Яли

Утверждена на заседании кафедры философских наук

Протокол № 7 от 9.12.03г.

Происхождение и сущность сознания

1. Постановка проблемы сознания в истории

философии.

2. Сознание и отражение. Сущность отражения и его

формы.

3. Генезис сознания. Определение сознания.

Идеальность сознания.

4. Проблема бессознательного в современной

философии.

1. Постановка проблемы сознания в истории философии

Сознание - одна из основных философских категорий, обозначающая внутренний духовный мир человека, его духовную активность как существа социального. Сознание свойственно исключительно человеку, и поиски ответа на вопросы о сущности человека, его роли в обществе, смысле жизни напрямую связаны с выяснением сути понятия “сознание”. Проблема сознания сложна и многогранна, и в сложности своей сознание нередко воспринимается как нечто таинственное или чудесное. И в самом деле, изучение происхождения сознания и его сущности ставит перед исследователями все новые и новые вопросы.

В античной философии мы встречаем первые попытки анализа сознания. Под сознанием, преимущественно, понимался внутренний мир человека, его душа. При этом следует иметь в виду, что античная философия, в основном, космоцентрична, а человек мог пониматься как микрокосм, т.е. малый цельный космос, который соотносился с макрокосмом. Поэтому и душу человека тоже могли соотносить с космической душой или космическим разумным началом. При этом не забывали и о том, что человек – существо социальное, живущее в социальном космосе – полисе и наделенное разумом. Гераклитово понятие “логос”, означающее всеобщий космический закон, сущность вещей и процессов, обозначало и основу сознательных действий. Чтобы жить разумно, нужно было “внимать логосу” и поступать в соответствии с ним. То есть нужно было научиться согласовывать свой субъективный человеческий логос (разум) с мировым объективным логосом, всеобщей истиной. Философ считал, что большинство людей мирового логоса не знает, знает лишь отдельные вещи и не знает cвязывающие их закономерности. Но “многознание уму не научает”, - говорил Гераклит, а научает уму как раз знание объективного логоса. Демокрит рассматривал душу как сочетание особых сферических атомов, подобных атомам огня. Душа смертна в том смысле, что когда тело умирает, атомы души рассеиваются в пространстве. Многие ученые (например, А.Г.Спиркин, И.Г.Ярошевский и др.) отмечают, что на ранних стадиях развития философии психические процессы нередко представлялись как материальные. Впервые на качественное различие между сознанием и материальными явлениями обратили внимание софисты и Сократ, поставившие в центр своей философской проблематики человека, в том числе анализ его познавательных способностей. Сократ советовал каждому человеку прежде всего позаботиться о своей душе, ибо она и есть его сущность. Под душой Сократ понимал разум, совесть, нравственное поведение вообще. Философ советовал познавать самих себя, в этом - главная цель человека.

Платон считал, что души людей творятся из остатков того, из чего создается душа космоса. Души бессмертны, существуют еще до рождения человека и будут жить после смерти тела (Платон разделял идею переселения душ). Души обладают знаниями, которые получили, находясь в мире идей, т.е. в мире подлинного бытия. Вселясь в тело, они припоминают то, что видели в мире идей, хотя созерцать идеи в полной мере удается лишь душам богов. Таким образом, знание - это вспоминание. Душа, которая в идеальном мире видела больше всего, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам. Душа философа, преодолевшего влияние плоти, после смерти оказывается в блаженном мире сияющей красоты, где живет среди богов. Тот, кто не преодолел желаний плоти, рискует стать привидением или волком, или даже ослом, - кому кто ближе. Если мы поступаем справедливо, то это потому, что существует идея справедливости как таковой, с которой наша душа была знакома раньше. Слабым, но все же утешением для читающих Платона может служить то, что у него нет единого объяснения того, что происходит с душами после смерти тел. В диалоге “Государство” устами некоего Эра рассказывается о том, что души, в основном, сами выбирают себе следующую жизнь. В диалоге “Федр” Платон устами уже самого Сократа уподобляет человеческую душу соединенной силе, состоящей из крылатой колесницы и возничего. Возничий - разум, управляющий двумя конями, представляющими чувственную часть души: прекрасным, благородным конем, рассудительным и совестливым, и конем, причастным ко злу, “другом наглости и похвальбы”. Второй конь тянет к земле, мешает возничему. Кормчий души разум “питается созерцанием истины и блаженствует”, ибо созерцает справедливость, подлинное бытие. Душа наша крылата, крылья взращиваются приобщением к божественному – к прекрасному, мудрому, доблестному. Почему же они отпадают? Потому, что злой конь заставляет душу мучиться. Если зло, безобразное наполняет душу, она теряет крылья и падает. Занятия наукой и музыкой возносят нас к идеальному миру и способствуют припоминанию душой того, что она “увидела” в мире идей. Таким образом, исследуя душу, Платон выделил в ней 3 части: высшая – разум, средняя – воля, благородные желания, низшая – вожделения, грубая чувственность.

Аристотель считал, что душа - это форма человека, целевая причина его тела, суть его бытия. Человеческой душе присущи функции и растительной (функции питания и размножения), и животной (ощущения, желания) душ. Но главная часть человеческой души - это разум.

В средневековье утверждалось, что человек сотворен Богом по Его образу и подобию, т.е. наделен разумной бессмертной душой и свободой суждения и выбора между добром и злом.

Христианский богослов Квинт Тертуллиан (2-3вв.) писал, что душа, в принципе, все же телесна. Однако она отличается от человеческого тела тем, что представляет собой нечто более тонкое и текучее. Один из восточных “отцов церкви” (т.е. тех, кто формировал исходную христианскую догматику и внес большой вклад в обоснование главных положений вероучения) Григорий Нисский (4 в.) отстаивал тезис о бессмертной, совершенно бесплотной душе. Один из виднейших западноевропейских “отцов церкви” Аврелий Августин (4-5вв.) считал разумную душу нематериальной. Она – средоточие человеческой сущности, то, что отличает человека от животного. Внутренний мир человека сложен и уникален; душа состоит из единства памяти, ума, воли. Разум – это “взгляд души”. Но сущность души заключается прежде всего в ее свободной волевой деятельности. Человеческий мир полон зла. В этом виновата свободная человеческая воля, которая и вовлекает человека в греховное состояние. Оно заключается в привязанности к земным, тленным благам, в гордыне. Такое состояние свидетельствует о том, что душа не контролирует тело. Поэтому Аврелий Августин настойчиво призывает “вернуться к самому себе”, обратиться внутрь себя, к глубинам своей души, познать себя. Разум человека способен на тончайшую саморефлексию, в чем убеждаешься, читая “Исповедь” самого философа.

Фома Аквинский (13в.) рассматривал человека как единство бессмертной души и тела. Душа – сущность человека. Бестелесная душа творится Богом для данного индивидуального тела. Философ писал, что растительная и чувственная функции души подчинены познавательно-разумной. Такая душа не может быть локализована в каком-то одном органе, а существует (находится) в любой части тела. Тело – не оковы для души, а ее необходимое дополнение.

В эпоху Возрождения и в Новое время человека представляли как существо чувствующее и мыслящее, которое активно познает и преобразовывает природу и самого себя. Характерное для средневековья усиленное внимание к внутренней душевной жизни человека, к его “я”, в сочинениях итальянских гуманистов эпохи Возрождения перерастает в осознание самостоятельной ценности уникальной, своеобразной, неповторимой личности, которая дерзает соревноваться с Богом в способности творить и стремится развить и проявить себя всесторонне. Философы Нового времени подчеркивали особенное значение способности людей к самосознанию и проявляли активный интерес к изучению духовной жизни человека. Блез Паскаль (17в.) достоинство человека (“мыслящего тростника”), хрупкого и слабого существа в бесконечной вселенной усматривал в способности мыслить и осознавать свою хрупкость, незащищенность и противоречивость. Человек создан для мышления; ему следует заняться самопознанием, осмыслением своего назначения как человека. Р.Декарт выдвинул тезис “я мыслю, следовательно, существую” как отправную точку для познания. Он отождествил ум и душу, считая воображение, желания, чувства свойствами ума. Р.Декарт противопоставил субстанции духовную (мыслящее “я”) и материальную, телесную. Т.Гоббс (к.16-17вв.) душевную жизнь человека представлял как взаимосвязь разума и воли. Б.Спиноза рассматривал сознание как один из атрибутов материи. Человек – органичная часть природы (а значит, и часть Бога); он должен жить с природой в согласии и сознательно следовать ее законам. Это и есть богослужение. Душа человека представляет собой модификацию атрибута субстанции, называемого мышлением. Тело человека – модификация другого атрибута, т.е. протяженности. Поэтому человек – это единство протяженного тела и мыслящей души. Ряду состояний тел соответствует ряд идей души. Г.Лейбниц предположил, что в основе бытия лежат “духовные атомы” - монады, которые отличаются уровнем совершенства. Так, философ выделяет “голые” монады, способные образовывать неясные представления, характеризующиеся пассивной способностью восприятия и связанные, в основном, с неорганической природой. Кроме того, есть монады-души, способные ощущать и созерцать, иметь более ясные представления. Наконец, есть монады-духи - души людей, обладающие памятью, способные к рассуждению, к рефлексии, к самосознанию. Однако большую часть человеческого сознания составляют незначительные восприятия, характеризующие бессознательное состояние психики. Высшая монада, по-существу, настоящая субстанция - это Бог, Надмировой Разум. От Него ничто не может ускользнуть. Только Он способен отчетливо познать и осознать все.

Философы эпохи Просвещения считали, что наличие у человека разума выделяет его из всех остальных существ. Французские материалисты 18 века рассматривали сознание как итог эволюции природы. Это особая функция человеческого мозга, с помощью которой человек отражает внешний мир. На определенном этапе своего развития материя приобретает способность ощущать. Не желая принизить роль разума, французские просветители-материалисты Жюльен Офре де Ламетри, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеций утверждали, тем не менее, что способность мыслить развивается из способности чувствовать.

Немецкая классическая философия (18-19вв.) изучала различные уровни организации сознания, его развитие, его активность, историзм. Г.Гегель близко подошел к вопросу о социально-исторической природе сознания; он утверждал, что сознание личности, т.е. субъективный дух, определяется историческими формами общественной жизни. Л.Фейербах под сущностью человека понимал, прежде всего, чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний.

Во второй половине 19 века получил распространение так называемый вульгарный материализм (Л.Бюхнер, К.Фогт, Я.Молешотт): сознание отождествлялось с физиологическими процессами в человеческом мозгу.

Философская мысль в 20 веке продолжила активно изучать психику индивида, выделив в ней для систематического философского исследования область бессознательного. В сочинениях многих философов, переживших глубокие и всесторонние кризисы 20 века, прослеживается разочарование в способности разума разрешать проблемы бытия человека и мира. Острое переживание трагизма и хрупкости человеческой жизни побудило философов вновь обратиться к теме уникальности человека, к попыткам проникнуть в самые глубины человеческого “я”, в субъективные переживания, а также к попыткам исследовать сознание в сущностно “чистом виде”, вне зависимости от человеческих установок, шаблонов и мыслительных схем, как обнаруживающее себя в постоянной направленности на предметы, в которые сознание вносит определенные “смыслы”.

Таким образом, в истории философии мы встречаем различные взгляды на сущность сознания, что в конечном счете и в значительной степени обусловлено определенными социокультурными условиями определенных эпох.