4. Проблема бессознательного в современной философии

Кроме сознания, наша психика содержит еще и пласт (сферу) бессознательного. Это совокупность психических явлений, состояний, действий, которые находятся вне сферы разума. К бессознательному относятся сновидения, состояния гипноза, инстинкты, интуиция, так называемые автоматизмы (автоматические действия человека как результат долгой тренировки и многократного повторения). Автоматизмы и интуиция могут зарождаться в сфере сознания, но потом переходят в сферу бессознательного. Существует еще и подсознание. Это такой пласт бессознательного, в который включены психические явления, связанные с переходом операций деятельности с уровня сознания на уровень автоматизма.

Истоки постановки проблемы бессознательного нужно искать в античности, у Платона, например. К исследованию бессознательного обращался и Г.Лейбниц. Под бессознательным он понимал низшую форму душевной деятельности, находящуюся за порогом осознаваемого. К бессознательным восприятиям способны даже самые примитивные монады.

Активное развитие техногенной цивилизации, начавшееся в 17-18вв., став, наконец, предметом глубокой философской рефлексии, заслуженно воспринимается сегодня как не оправдавшее надежд человечества. “Великие Обещания Безграничного Прогресса” (Э.Фромм), основанные на механистической парадигме безграничного господства человека над природой, привели к разочарованию в научно-техническом прогрессе, в Разуме. Разочарование это основывается на анализе так называемых глобальных проблем современности, а прежде всего, оно связано с дегуманизацией человека. Все это активизировало интерес к сфере бессознательного. Особенную роль в изучении бессознательного сыграли работы З.Фрейда (19-20вв.).

Зигмунд Фрейд является основателем психоаналитической философии, или психоанализа. Обширный клинический опыт, осведомленность в философских вопросах привели З.Фрейда к мысли о необходимости исследовать такой пласт человеческой психики как бессознательное, который до того не был достаточно изучен. Бессознательное рассматривается З.Фрейдом как фундамент человеческой психики. Ученый утверждает, что бессознательные импульсы, явления, инстинкты (в основном, сексуального характера) играют в жизни человека главную роль. Психоанализ - это единство учений о бессознательном (это фундамент психоанализа), о детской сексуальности и теории сновидений. Сознание не является самостоятельной сферой психики, оно зарождается в недрах бессознательного. Далеко не все, что относится к бессознательному, может впоследствии стать осознанным, оказаться в сфере сознания. З.Фрейд использует такой, так сказать, “квартирный” образ: бессознательное представляется ему в виде большой передней комнаты, сознание - как узкая келья, а между ними находится страж - предсознание. Страж, он же цензор, пропускает в осознание лишь некоторые представления о желаниях. Социально неприемлемые бессознательные порывы и индивидуальные бессознательные желания, способные вызвать страх, чувство собственной вины, собственное осуждение и тому подобное при своем осознании, вытесняются цензором - стражем в сферу бессознательного (не пропускаются в осознание). Однако бессознательное обладает большой жизнестойкостью, активностью и может в любой момент вырваться наружу. О том, что бессознательное с постоянной силой действует на стража, прорываясь в сферу сознания, свидетельствовала врачебная практика, анализ снов, оговорок, жестикуляция пациентов. В 1923г. З.Фрейд в работе “Я и Оно” привел уже несколько измененную структуру психики. Ее сферы: Оно - бессознательное, “кипящий котел” инстинктов; Я - сознание, посредник между Оно и внешним миром (содержит преимущественно осознанное, но может включать в себя и бессознательные механизмы защиты, и инстинкты самосохранения); Сверх - Я - вместо предсознания - сверхсознание, моральный цензор, социальная и нравственная оценка ситуации, совесть, запреты и т.п. Сверх-Я функционирует отчасти сознательно (совесть, например), отчасти – бессознательно: система ценностей формируется с детского усвоения родительских уроков, и не всегда осознанно. Бессознательные психические процессы подчиняются “принципу удовольствия”, который направляет их к осуществлению и получению максимального удовольствия. Зато в сфере сознания действует “принцип реальности”, заставляющий человека считаться с действительностью, общезначимыми нормами, запретами, ценностями... Бессознательные влечения оказывают сопротивление, стремятся вырваться наружу, несмотря на стража - цензора. Вот так и создается почва для возникновения внутрипсихических конфликтов - неврозов и т.п. Каков же выход? Он - в психоаналитической терапии. С ее помощью следует изменить состояние человека, а именно: перевести агрессивные (деструктивные) и сексуальные бессознательные инстинкты в мирные и творческие. Исследователь бессознательного З.Фрейд лучший выход из конфликтной ситуации видит в мобилизации человеком своих сил с целью именно сознательного разрешения конфликтов (это предполагает осознание бессознательных влечений). Тогда разум подчинит себе влечения; инстинкты либо цивилизованно удовлетворятся, либо сублимируются. Сублимация означает замену сексуальной или деструктивной цели другой, более ценной в культурном и социальном отношении; при этом бессознательные влечения направляются в русло творческого созидания, развивая человека.

Критика учеными фрейдовской гиперболизации роли сексуальности, впечатления от первой мировой войны, объективная трудность сведения человеческого поведения к сексуальности вынудили З.Фрейда “превратить” сексуальный и деструктивный инстинкты в “инстинкт (влечение) к жизни” (Эрос) и “инстинкт (влечение к) смерти” (Танатос). Энергия Эроса борется с энергией Танатоса. Однако сути учения это не изменило.

Важная часть психоанализа - учение о детской сексуальности. Ребенок с самого начала обладает сексуальными влечениями и проходит испытание комплексами “Эдипа” (понимаемый З.Фрейдом как влечение сына к матери) и “Электры” (влечение дочери к отцу). Если они не были преодолены, то у взрослого уже человека появляется устойчивое чувство вины, угрызения совести... Что, кстати, может способствовать его творчеству: у З.Фрейда есть работа, посвященная анализу творчества Леонардо да Винчи, в которой ученый увязывает якобы имевшийся у Леонардо в детстве Эдипов комплекс и его дальнейшие последствия с особенностями творчества гения. Что касается анализа сновидений, то суть снов З.Фрейд видит в воображаемом исполнении бессознательных влечений. Большинство символов из снов ученый трактует как сексуальные и иногда как деструктивные.

Карл Густав Юнг (вт.пол.19-20вв.) также изучал психику человека, но при этом отказался от трактовки сексуального влечения как основы личности. Этой основой является не половое влечение, а психическая энергия как таковая. В психике человека кроме индивидуального бессознательного К.Г.Юнг выделил более глубокий уровень “коллективного бессознательного”. В снах, бреду своих пациентов К.Г.Юнг усмотрел некоторое сходство с мифологическими и фольклорными сюжетами. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов - вневременных форм, регулирующих категорий, моделей наших представлений, переживаний, первообразов - древнейших способов миропонимания, мироощущения (например, образ матери-земли, родины в образе матери, мудрости в виде старца и т.п.). Архетипы отражают опыт всего человечества. Коллективное бессознательное является, как считает К.Г.Юнг, огромным духовным наследием, возрождаемым в каждой индивидуальной структуре мозга. Оно надындивидуально, в обычных условиях неосознаваемо, не поддается адекватному выражению в языке, само по себе не существует, передается по наследству с древнейших времен через структуры мозга. Сознание дает коллективному бессознательному лишь символическую интерпретацию. К.Г.Юнг считал, что сексуальность - лишь один из биологических инстинктов, хотя и важный, и допускал способность сознания уклоняться от контроля бессознательного.

Представитель неофрейдизма Эрих Фромм (20в.) считал человеческую природу, ее страсти и тревоги обусловленными, главным образом, исторически, не приуменьшая при этом роли биологических факторов. На развитие человека как существа социального влияют социокультурные факторы, а также индивидуальные условия его жизни. Сексуальные влечения составляют малую долю среди всех других мотивов поведения. Основанием этих мотивов являются страсти, влечения, желания, а именно: потребность в любви, нежности, солидарности, в совести, правде, свободе, а также жажда власти, подчинения и разрушения, жадность, зависть, тщеславие и т.п. Основополагающим фактором, определяющим характер человека, является его образ жизни, обусловленный, прежде всего, особенностями экономической системы. Э.Фромм исследует понятие “социальный характер”, под которым понимает качества, являющиеся общими для большинства представителей какой-либо социальной группы и появившиеся как результат общих для всех ее членов переживаний и общего жизненного уклада. Если З.Фрейд исследовал, преимущественно, индивидуальное бессознательное, К.Г.Юнг помимо индивидуального бессознательного основательно изучал бессознательное коллективное, то Э.Фромму принадлежит глубокий анализ анализировал “социального бессознательного”. Под ним он понимал вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества. Социальное вытеснение означает недопущение осознания социальных противоречий, вызванных обществом страданий, падения авторитета, чувства неудовлетворенности и т.д. Осознание социального бессознательного включает в себя понимание социальной динамики и критическую оценку общества с точки зрения универсальных ценностей.

Э.Фромм анализирует современное состояние общества, отмечая отрицательные последствия разделения труда, научно-технического прогресса, тотальное отчуждение, машинизацию жизни. Человек представляется сам себе мелкой деталью большого политического и технического механизма, испытывает чувство одиночества, как бы заброшенности в мир... Перед человеком во всей ее остроте встает проблема: Иметь или Быть? Э.Фромм замечает, что обладание вещами представляется нам нормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы должны обладать вещами. “Да и как может возникнуть такая альтернатива в обществе, высшей целью которого является иметь - и иметь как можно больше - и в котором один человек может сказать о другом: “Он стоит миллион долларов”? При таком положении вещей, напротив, кажется, что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек - ничто, если он ничего не имеет.”¹ Итак, следует ли усмотреть сущность бытия в обладании вещами или же стремиться быть самим собой, любя других, отдавая, жертвуя собой, не стремясь к стяжанию? Кризис духовности, эксплуатация человека человеком и современная социокультурная обстановка приводят к тому, что человек не может избавиться от ощущения собственной ничтожности в мире и ... разрушает мир, то есть то, что является внешней причиной тревоги, чтобы не дать миру полностью разрушить его самого. Деструктивность, жестокость - вот реакция человека на отсутствие нормальных человеческих условий жизни. Человек испытывает страх, скуку, тоску, чувствует свою незащищенность. Все это превращает нормальных людей в садистов и некрофилов. Садизм Э.Фромм определяет как патологическое стремление к неограниченной власти над другими, обладанию живыми существами, стремление сделать их абсолютно зависимыми, а некрофилию - как стремление к разрушению жизни, страсть ко всему мертвому, в том числе и к механическому, технике, обожествление последней. И садизм, и некрофилия не врождены. Как они возникают и развиваются Э.Фромм прослеживает на примерах Сталина, Гитлера и других. Садист боится жизни из-за ее непредсказуемости, но для него, в отличие от некрофила, важно, чтобы жертвы оставались живыми. Иначе как он будет чувствовать свое превосходство над ними?

Исследуя садизм (примеры - И.Сталин, Г.Гиммлер), Э.Фромм пишет, что садизм, вероятно, сможет исчезнуть лишь тогда, когда будет устранена возможность господства одного класса над другим, одной группы над другой, относящейся к расовому, религиозному или сексуальному меньшинству. Создание правового порядка, опирающегося на закон и отвергающего произвол в отношении личности, - это уже шаг вперед в решении данной проблемы¹. Общество, основанное на эксплуатации, имеет тенденцию ущемлять тех, кто находится внизу, ограничивать их независимость, критическое мышление и творческий потенциал. “Индивидуальные факторы, которые способствуют развитию садизма, - это все те обстоятельства, которые дают ребенку или взрослому ощущение пустоты и беспомощности <...>. К таким обстоятельствам относится все, что вызывает страх, например “авторитарное” наказание.”² Э.Фромм имеет в виду наказание, не имеющее строго фиксированной формы и произвольно выбираемое власть имущим по его усмотрению и в соответствии с его садистскими наклонностями. В зависимости от темперамента ребенка страх перед наказанием может стать доминирующим мотивом в его жизни, его чувство целостности может постепенно надломиться, а чувство собственного достоинства - рухнуть: если ребенок чувствует себя обманутым, то он теряет чувство самодостаточности и перестает быть “самим собой”¹. Развитию садизма как на индивидуальном, так и на общественном уровне может способствовать возникающее в душе чувство отчаяния и бессилия; оно может быть вызвано атмосферой черствости и душевной глухоты, в которой живет человек и которая заставляет его осознать свое одиночество, свою ненужность, полное непонимание со стороны окружающих.

Подробно анализирует Э.Фромм и обстоятельства жизни А.Гитлера – “клинического случая некрофилии”. Изучая его детство, философ пишет: “Уже в эти юные годы со словом “свобода” Гитлер связывал свободу от ответственности и принуждения, и прежде всего “свободу от реальности”, а также ощущение лидерства. Если проанализировать суть и значение этих игр (детских игр с ребятами в солдаты и в индейцев. - Г.К.) для Гитлера, то выяснится, что здесь впервые проявились те самые черты, которые с возрастом усилились и стали главными в его характере: потребность властвовать и недостаточное чувство реальности”². И люди тоже не были для Гитлера реальными - он видел в них инструменты. Он был не способен к полноценному человеческому общению. Это сочеталось со слабой волей, нарциссизмом, отсутствием чувства сострадания. Нарушенное с детства чувство реальности не давало Гитлеру возможности адекватно оценить политическую, экономическую и социальную обстановку. “Гитлер был игрок. Он играл жизнями всех немцев, играл и со своей собственной жизнью. Когда все было потеряно и он проиграл, у него не было особых причин сожалеть о случившемся. Он получил то, к чему всегда стремился: власть и удовлетворение своей ненависти и своей страсти к разрушению.”¹

Как справедливо считает Э.Фромм, в наше время значительно снизился порог чувствительности к жестокости. Так как же избавиться от жажды власти и разрушения, от садистских и некрофильских тенденций? Необходимо создать все условия для удовлетворения таких человеческих потребностей как потребность в общении, познании, творчестве. Э.Фромм пишет: “Мы должны создать такие условия, при которых высшей целью всех общественных устремлений станет всестороннее развитие человека<...>. Подлинная свобода и независимость, а также искоренение любых форм угнетения смогут привести в действие такую силу, как любовь к жизни, - а это и есть единственная сила, способная победить влечение к смерти”². Как считает философ, никто и ничто вне нас самих не может придать смысл нашей жизни. Человек – не беспомощная жертва обстоятельств. Мы должны направить свою жизнь на служение ближнему и получать радость от служения людям, а не от стяжания и эксплуатации. И мы в определенной степени способны контролировать те условия, в которых живем.

Таким образом, Э.Фромм предпринял попытку превратить психоанализ в социальную философию и показал связь состояния психики индивида с социальными процессами.