10-09-2013_17-50-42 / Коротич Г.В. Лекция по теме Философия общества

В структуре общественного сознания, кроме перечисленных выше форм, выделяют еще следующие уровни: обыденное и теоретическое сознание, общественную психологию и общественную идеологию. Обыденное сознание отличается эмоциональностью, стихийностью, практической направленностью, консерватизмом, догматизмом; возникает в процессе повседневной жизни людей и использует слухи как основной способ передачи информации. Обыденное сознание неспособно вскрыть сущность явлений, анализировать и обещать факты. Это житейские суждения о конкретных фактах и событиях общественной жизни. Основой (иногда пишут – выражением) обыденного сознания является, как правило, здравый смысл. Обыденное сознание и общественная психология связаны. Иногда пишут, что они находятся на одном уровне общественного сознания, иногда, что общественная психология - одна из форм обыденного сознания. Общественная психология - отражение непосредственных условий жизни людей в формах их эмоционально-волевой деятельности. Это совокупность чувств, настроений, эмоций, обычаев, традиций, побуждений, характерных для данного общества и для определенных социальных групп. Это чувственно-эмоциональный уровень общественного сознания. Теоретическое сознание отражает общественное бытие средствами научного познания. Оно нацелено на отражение внутренних связей и закономерностей общественного бытия. Общественная идеология (или просто идеология, так как она всегда носит общественный характер) - форма теоретического сознания, высший уровень общественного сознания, систематизированное, теоретически обоснованное духовное выражение интересов различных социальных групп. Иначе говоря, общественная идеология - это система теоретических взглядов, идей, теорий, принципов, которые отражают общественное бытие сквозь призму интересов, идеалов, целей различных социальных групп (классов, наций и т.п.). Это - рациональный уровень ОС.

Внепроизводственные отношения, существуя объективно, формируясь, в конечном счете, на основе материальных отношений, зависят от общественного сознания. Так, политические отношения складываются тогда, когда классы поднимаются до осознания своих классовых интересов.

И, наконец, понятие надстройки. Надстройка включает в себя общественное сознание, а также внепроизводственные отношения. Базис и надстройка всегда исторически конкретны. Базис, в конечном счете, определяет содержание и развитие надстройки. Надстройка соответствует базису, создает условия для его развития: может способствовать его развитию, а может и тормозить. Надстройка обладает относительной самостоятельностью. Господствующее положение в надстройке занимают идеи и учреждения экономически господствующего класса.

Общественное бытие людей, в конечном счете, определяет общественное сознание, т.е. является определяющим (первичным) по отношению к сознанию. Первичность общественного бытия нельзя понимать так: сначала возникает общественное бытие, а уже потом общественное сознание. Общественное сознание возникает одновременно и в единстве с общественным бытием. Сознание и осмысливает, отражает, оценивает общественное бытие, и стремится творчески его преобразовать через деятельность людей. Общественное сознание можно рассматривать даже как часть общественного бытия, т.е. как часть той реальности, которую оно отражает. Общественное сознание способно активно влиять на общественное бытие: может как способствовать его развитию, так и задерживать его.

4. Формационная концепция открывает нам линейно-поступательную картину всемирной истории: развитие общества предстает как закономерный (но не автоматический в смысле “все само собой пойдет раз закон”!) процесс развития и смены общественно-экономических формаций – от менее совершенной к более совершенной. Критерий совершенства – более развитый способ производства, а, стало быть, и более развитые, более свободные, более совершенные люди (так как они – важнейшая производительная сила), условия для их развития. Этой концепции противостоит другая - концепция локальных культур и цивилизаций. Сущность ее заключается в следующем: общих, одинаковых для всех народов и всей истории общественных закономерностей не существует, как не существует и линейной схемы истории. У человечества нет единой истории, единой общечеловеческой культуры. Характерным представителем такой позиции является О. Шпенглер (19-20 вв.). Хочу процитировать самого О.Шпенглера, его известнейшее произведение “Закат Европы”: “<…> у “человечества” нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели и у вида бабочек или орхидей. “Человечество” - это зоологическое понятие или пустое слово. Достаточно устранить этот фантом из круга проблем исторических форм, и глазу тотчас же предстанет поразительное богатство действительных форм. <...> Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории <...>я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, веления, чувствования, собственную смерть. <...> Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего “человечества”. У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются. Есть многие, в глубочайшей сути своей совершенно друг от друга отличные пластики, живописи, математики, физики, каждая с ограниченной продолжительностью жизни, каждая в себе самой замкнутая, подобно тому как всякий вид растений имеет свои собственные цветки и плоды, собственный тип роста и увядания. Эти культуры, живые существа высшего ранга, растут с возвышенной бесцельностью, как цветы в поле. <...> Я вижу во всемирной истории картину вечного образования и преобразования, чудесного становления и прохождения органических форм. Цеховой же историк видит их в подобии ленточного глиста, неустанно откладывающего эпоху за эпохой” [Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1. - М.: Мысль, 1993. - С.151]. О. Шпенглер механически экстраполирует биологию на историю. Культуры - уникальные организмы, проходящие периоды возникновения, расцвета, старения и гибели, подчиняясь своим особым принципам и устоям. История в целом представляет собой сосуществование и смену различных культур, имеющих каждая свою “душу”. Общим является лишь сам внутренний цикл жизни культур: стадии рождения, расцвета, старения и гибели, а также то, что каждому культурному “организму” О. Шпенглер заранее “отмерил” определенный (около 1000 лет) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. О. Шпенглер насчитал всего 8 культур – “организмов”: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (“аполлоновская”), византийско-арабская (“магическая”), западноевропейская (“фаустовская”) и культура майя. Следует ожидать рождения русско-сибирской культуры. Взаимодействие между культурами отсутствует. О. Шпенглер использует биологическое понятие “гомология”, т.е. морфологическая эквивалентность. Он приводит пример гомологичности плавников рыб и конечностей позвоночных. Гомологичными у него оказываются античная пластика и западная инструментальная музыка, пирамиды и готические соборы, индийский буддизм и римский стоицизм... О. Шпенглер из гомологичности выводит новое свое понятие “одновременность”. “Я называю “одновременными” два исторических факта, которые выступают, каждый в своей культуре, в строго одинаковом - относительном - положении и, значит, имеют строго соответствующее значение.<...> Развитие античной и западной математики протекает в полной согласованности.<...> Одновременно протекает возникновение ионики и барокко. <...> Одновременными предстают во всех культурах Реформация, пуританизм, прежде всего поворот к цивилизации. В античности эта эпоха носит имена Филиппа и Александра, на Западе одновременное событие выступает в образе Революции и Наполеона. Одновременно строятся Александрия, Багдад и Вашингтон; одновременно возникает античная монета и наша двойная бухгалтерия, начальные формы тирании и фронда <...>” [С.271]. “Я надеюсь доказать, что все без исключения великие творения и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки одновременно возникают, завершаются и угасают во всей совокупности культур; что внутренняя структура одной полностью соответствует всем другим; что в исторической картине любой из них нет ни одного имеющего глубокий физиогномический смысл явления, к которому нельзя было бы подыскать эквивалента во всех других, притом в строго знаменательной форме и на вполне определенном месте. Конечно, для понимания этой гомологии двух фактов требуется совсем иное и независимое от видимости переднего плана углубление, чем это до сих пор практиковалось среди историков, которым и в дурном сне не могло привидеться, что протестантизм находит свое отражение в дионисическом движении и что английский пуританизм на Западе соответствует исламу в арабском мире” [Там же].

О. Шпенглер увлекся анализом уникальности отдельных культур, отрицая существование единой общечеловеческой истории и культуры, общих закономерностей общественного процесса. Выходит, что когда культура подходит к стадии умирания, которую О.Шпенглер называет “цивилизация”, народам следует замереть в полном неведении и ожидании, так как спрогнозировать возникновение следующей культуры и ее общих характеристик нельзя. И совсем неясно, отчего и какая таинственная сила будет способствовать рождению новой культуры.

Под влиянием О. Шпенглера Арнолд Тойнби (к.19 - 20 вв.) тоже пытался переосмыслить общественное развитие как круговорот локальных цивилизаций. С его точки зрения всемирная история представляет собой совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций. Однако А. Тойнби попытался внести элемент развития в свою концепцию и вывести некоторые формальные “эмпирические законы” повторяемости общественного развития, позволяющие предвидеть главные события в обозримом будущем. Прогресс человечества, как считал ученый, связан с духовным совершенствованием, выражается в религиозной эволюции от примитивных верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.