Lektsii_po_filosofii / 05. Немецкая Классическая философия

уготованное ему Творцом», в силах преобразить космос в новое небо и новую землю. И тогда человек займет центральное место Солнца, станет Логосом, Абсолютом, Солнечным человеком. Человек призван разрешить и конфликт между личностью и мировой историей, которая «раздавливает свободу человека и подчиняет его своей необходимости».

Социальная концепция Бердяева является конкретным приложением его общих философских воззрений: представляя историю как борьбу

иррациональной свободы и добра, он полагает, что основная тема истории
— мессианство, спасение человечества. Три силы действуют в истории:
Бог, судьба и свобода. Отказ от Бога, торжество иррациональной свободы
приводят к воцарению хаоса, зачастую отождествляемого Бердяевым с
социальной	революцией. Прослеживая		историю	революций, Бердяев
показывает, что революционным ситуациям предшествует отказ от Бога,
падение веры, утрата		идеалов, потеря	народом	свободы, которыми
пользуются	крайние	элементы	общества, провоцируя		народ	на

разрушительные действия.

В соответствии с этой концепцией находится периодизация истории, которую Бердяев разделяет на следующие этапы: до христианства человек находится во власти природы, не свободен, ведет полуживотный образ жизни; природа в этот период является простым объектом механического воздействия. В эпоху Возрождения — человек свободен и от природы, и от Бога, он подчиняется созданной им механизированной среде. И только

преодоление отчуждения человека от Бога Бердяев представляет как самостоятельное и свободное творчество человека, достигающего победы духа над природой.

Дуализм природы и духа может быть преодолен и в исторической перспективе. В современном обществе человек живет по законам

механической и социальной объективации(отчуждения). Он подчинен
механизированной		искусственной природе, объектам,		созданным им
самим. Мир объектов лишен духовности и свободы, его					закон —
страдание, рабство,		зло. Еще более страшным видом			объективации
является социальная действительность, которая порабощает человека,
лишает	его	свободы. Бердяев	отрицательно		относился	к
социалистическому эксперименту в России, который, в соответствии с
принятой им социальной концепцией, определял как способ порабощения
человека, рождающий новые формы угнетения и социальной несправед-
ливости.	Будущее	человечества он	видел лшпь	в	перспективе	так

называемого «коммюштаряого» социализма, где личность является высшей ценностью. В условиях «коммюнитарности» каждый ответственен за всех, равно как и все за каждого, и каждый руководствуется только собственной совестью. Здесь полностью реализуется персоналистический принцип качественной неповторимости личности, преодолевается разница между коллективом и личностью, организацией и духовностью. Бердяеву

был одинаково ненавистен и капитализм, и коммунизм. Земной проекцией «коммюнитарности» он считал персоналистический социализм. Это высший тип общества, в котором объединены и принцип личности, принцип общности, «в таком обществе за каждой человеческой личностью была бы признана абсолютная ценность и высочайшее достоинство как существа, призванного к вечной жизни, тогда как социальная организация обеспечивала бы каждому возможность достижения полноты жизни».

Однако Бердяев был далек от того, чтобы полагать возможным создание идеального общества вэтом мире, в реальной истории. Вся история рассматривается им лишь как одно из состояний мира, которое конечно и трагично. Смысл истории состоит в том, чтобы выйти в радикальноиной мир, находящийся за пределами исторического времени с его прошлым, настоящим и будущим и отождествляемый с царством Божиим, которое, существует извечно и в любое время может соприкасаться со здешним миром.

Работы Бердяева фактически выражают надежду на восстание личности против мира «мертвых объектов», отчуждения, заурядности человеческого существования. Поскольку мир есть воплощенное ,злочеловек своим

творчеством	должен	приблизить	конец этого	. мираЛичность есть
творческий	акт, бунт,	борьба и победа	над«тяжестью	мира», торжество

свободы над рабством. В философской автобиографии«Самопознагше»
мыслитель пишет, что само	христианство он понимает как бунт против
мира и его законов. Более	чем кто-либо XXв веке Бердяев после-

довательно и	настойчиво	отстаивал	идею	самоценности	конкретной
личности. Он утверждал, что этика человечности должна быть построена
на отношении к человеку как к неповторимо-индивидуальному,						не
безлично-общему, и что ценность личности				выше абстрактных идей
общего блага,	бесконечного	прогресса,	интересов коллектива		и	.т.п

Русский мыслитель прочно связывал будущую жизнь людей с творческой деятельностью самой личности. Он подчеркивал — и это очень актуально в период переживаемого Россией кризиса, — что все лучшее, о чем могут мечтать люди, в конечном счете зависит от того, что заложено внутри каждого из нас.

Русский космизм и философия общего дела» Н.Ф. Федорова

Через всю мировую культуру — как восточную, так и западную, начиная с древности, проходит понимание мира какосмоса (т. е. гармонично организованной вселенной), а также ощущение глубинной причастности человека космическому бытию. Космизм как способ философствования ярко представлен уже в древнегреческой философии, но в ней почти не была выражена идея о необходимости превращения человека в активную космическую силу. Между тем уже в магических ритуалах, мифах,

фольклорных образах господства человека над стихиями выражалось стре-

мление людей активно воздействовать на космические	силы - в же
лательном для них направлении.
Космизм антропологического характера оформляется начиная	со второй

половины XIX в. как сплав философии, мифа и науки. Это направление является международным: из зарубежных мыслителей его представляли Э. Леруа, Тейяр де Шарден. Начиная с середины прошлого столетия в России

вызревает	уникальное космическое направление научно-философской
мысли. Оно	широко развернулось вXX веке и представлено большой

группой философов и ученых прошлого и настоящего.

Выделяются три течения в русском космизме: естественнонаучное (Н. А. Умов, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, Н. Г. Холодный и другие); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, Н. Н. Булгаков и другие); поэтическихудожественное (В. А. Левшин, С. П. Дьячков, В. Ф. Одоевский, А. В.

Сухово-Кобылин и другие). Многие мыслители из числа отечественных космистов были репрессированы, их идеи были преданы забвению, а если и упоминались, то под ярлыками«идеалистические бредни» и «нелепые фантазии».

В последние десятилетия произошел активный поворот мировой и

отечественной философской мысли к проблемам космизма, В России и за
рубежом выходят публикации о русском космизме, в России основано
Федоровское	общество,	президентом		которого	является	доктор
филологических наук С. Г. Семенова — автор трудов о Н. Федорове и
космистах. Много лет в нашей стране проводятся ежегодные федоровские
чтения, среди	участников	которых—	и	отечественные, и зарубежные
сторонники идей его духовного наследия. В созданном федоровском музее
проводятся ежемесячные федоровские семинары.
Интерес к космизму не случаен, он объясняется тем, что в современную
эпоху нарастает угроза глобального			экологического		кризиса, все	более

актуальной становится проблема взаимоотношения общества и природы.

Русский

космизм

,естьпо

существу,

реакция

философов

на

«опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель — построение

мировоззрения, способного

выдвинуть

на

первый

план

связь

между

жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства

человека и космоса, космической природы человека и космического

масштаба человеческой деятельности.

Основные проблемы космизма: связь человеческого сознания(души) и

космоса,

место

разума

во

Вселенной, новая

космическая

этика,

множественность

разумных

миров

и

единство

всех

слоев,

бытия

целостность восприятия мира и проблемы понимания, тема «живого

космоса» и «всюдности» жизни, тема кочующего человечества, развитие

космонавтики и другие.

Основателем русского космизма как самостоятельного философского

направления

бьш

Николай

Федорович

Федоров(1829—1903).

С

юношеских

лет

он

разрабатывал

космическо-антропологическую

концепцию

активного

христианства. Основной

труд

Федорова—

трехтомник «Философия

общего

дела» был

подготовлен

и

издан

его

последователями. В

нем

автор

развертывает

идею

практического

претворения догматов православия в образцы устроения человеческой

жизни

и

преобразования

космоса. Учение

Федорова

и

других

отечественных космистов — это менее всего бесстрастное повествование,

а

обоснованный

призыв

к

активному

действию, к достижению

человеческого бессмертия.

В

основе «философии

общего

дела»

лежит

специфическое

понимание

человека. Согласно космистам, истоки человеческого бытия коренятся во

Вселенной и порывать с этими корнями

.нельзяФедоров

обращал

внимание

на

то, что человек — существо вертикальное,

и

это не дар

рождения, а сверхъестественное, сверхживотное требование перестройки человеческой природы. Из того, что человек обращен к небу, вытекает назначение человека стать свободным. Мыслитель подчеркивал также, что человек — существо родовое, и поэтому, чтобы выполнить свой долг, он должен осознавать, что является сыном человеческим (как называл себя Христос), т. е. потомком вереницы предков, вплоть до первоотца и первочеловека, которые дали емувсе. Родовая солидарность людей— самая глубокая и неотменимая связь между . людьми«Если без восстановления (отцов — прим. авторов), как сыновнего дела не может быть братства, то и без братства не может быть восстановления»*.

Человек — и вершина эволюции, и вместе с тем существо ущербное, ибо он смертен и осознает свою смертность. Выход из этого трагического положения Федоров видит в указании Апокалипсиса— самой последней книги Библии, в напутственном Слове— «Откровении святого Иоанна Богослова». В нем говорится не столько «оконце света» и «страшном суде», сколько о «новой земле» и «новом небе», о воскресении умерших людей, о «тысячелетнем царствии Божием на Земле». Апокалипсис — весть не о смерти, а о спасении, это Благовест.

Счастье человека невозможно до тех пор, пока во Вселенной и обществе царит стихия, господствуют разрушительные процессы, люди разобщены друг с другом. Смерть — высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Устранив смерть, человек победит и зло. Одна из причин сохранения зла — неравномерность нравственного и научно-технического прогресса. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт и знания предшествующих(умерших) поколений, осознать предыдущие человеческие заблуждения. Поэтому только с продлением жизни человек разовьет свою нравственность и приступит к подготовке возможностей воскрешения предков. Практическая задача «философии

общего дела» состоит в том, чтобы человек начал восхождение к высшей

природе, стал спасителем мира и себя от неизбежного конца.

Благодаря

чему

же

можно

добиться

органического

врастания

в

божественный

порядок? Философия

русского

космизма

обосновывает

идею

активной

эволюции,

в

которой

орудием

сознательного

совершенствования природы становится разум человека. Федоров писал:

«Мир дан не на поглядение, не миросозерцание — цель человека. Человек

всегда считал возможным действие на мир, изменение его согласно своим

желаниям». Проект регуляции, по мысли Федорова, включает в себя как

внутреннюю регуляцию процессов, протекающих в самом человеке, так и

внешнюю

регуляцию

природных

процессов. Постепенное

рас-

пространение

власти человека

над Вселенной

должно начаться с

Земли

(метеорическая регуляция), перейти на солнечную систему(планетарная

астрорегуляция) и

затем — на

Вселенную (космическая

регуляция).

Характеризуя метеорическую регуляцию, Федоров предсказывает, что в

результате

преобразования

земли

будет

изменен

климат

,

планеты

устранена

засуха,

повышена

продуктивность биосферы, взяты

под

контроль сейсмические процессы, полезные ископаемые и энергия берутся

из космоса, а земля превращается в космический корабль«земноход».

Внутренняя регуляция, по мнению Федорова, должна победить смерть,

воскресить всех мертвых, когда-либо живших на Земле. «Фантастичность

предполагаемоей возможности реального перехода из одного

мира в

другой только кажущаяся, — писал Федоров, — необходимость такого

перехода несомненна для трезвого, прямого взгляда на предмет, для тех,

кто захочет принять во внимание все трудности к созданию общества

вполне нравственного, к исправлению всех общественных пороков и зол,

ибо,

отказавшись

от обладания

небесным

пространством,

мы

должны

будем и отказаться от разрешения экономического вопроса... и вообще от

нравственного существования человечества».

Федоров расценивал всеобщее воскрешение как победу над пространством

и временем. В регуляции естественных сил природы он видит«внесение в

природу воли и разума». Природа должна

быть

очеловечена

как

расселением людей в космосе, так и повсеместным внесением в него

разумности. Согласно Федорову, активная эволюция знаменует новый тип

прогресса

—

органический,

который

в

отличие

от

технического

осуществляется в самой природе средствами

психофизиологической

регуляции. Он полагал, что существует эволюционный закон восхождения

(совершенствования) духа в лоне материи(то, что впоследствии В. И.

Вернадский

назовет «цефализацией»).

Дух

и

должен

вовлечь

человеческую природу в новое онтологическое качество. Это выразится в

обретении способа питания по типу растений(Вернадский называл это

свойство

автотрофностью);

в

естественном «тканетворении»

т.

е.

наращивании у человека новых органов, вследствие чего он приобретает возможность бесконечного перемещения — «вездесущность». Необходимость воскрешения предков Федоров обосновывал и спецификой культуры и социальной жизни. Он сформулировал особыйсоциальноантропологический закон: все, связанное с человеком, начиная от первых

религиозных культов и кончая современной	наукой	и искусством,
проникнуто воскресительным духом, потребностью	удержать,	сохранить

то, что перестало существовать, в социальной памяти, в музеях, книгах, искусстве в виде художественных образов, памятников, реликвий и т.п. Необходимо превратить воскрешение из художественного, духовного, культового явления в факт действительный и индивидуализированный.

Подчеркнем, что согласно Федорову развитое нравственное

чувство

требует

спасения всех

погибших,

возвращения всех

утраченных, а

не

только избранных. Автор «философии общего дела» считал человеческую

личность высшей ценностью и такой же ценностью— ее бесконечную

преображенную

жизнь.

Федоров

считал,

что

вся

современная

ему

цивилизация требует коренного преобразования, поскольку она основана

на анализе и разложении. Так, производство убивает, расчленяет живые

продукты

природы,

чтобы

изготовить

из

них

обилие

,мертвых

искусственных

вещей.

Воскрешение

же

есть

обратный

процесс

воссоединения, воспроизведения сложного, цветущего, из элементарного, простого.

Проекты П. Федорова развертываются совсем не в ортодоксальном христианстве: фактически речь идет не о воскрешении людей Богом, а о

самовоскрешении человека, о	воскрешении	не	для	будущей
потусторонней, а ради посюсторонней жизни, в том числе и на других
планетах. Превратить христианство	из молитвы в	Дело он	призывал	не

ради стяжания Святого Духа, а ради восстановления ушедших из жизни уникальных личностей, превращения человека в господина Вселенной. Оно возможно лишь на основе развития науки и техники: «Неведомая сила, поскольку она неведома, есть палач; неведение же для существ, способных к знанию, есть величайшее преступление, наказуемое смертной казнью»*.

Очевидно, что надежды Федорова на технический прогресс были излишне оптимистическими и утопическими(фантастическими), но отнюдь не мистическими. Он верил, что возвращение жизни всех умерших, активное воскрешение, а не пассивное ожидание бессмертия, должно быть не только христианским делом, но и делом позитивно-научным. Автор расценивал учение «общего дела» не как собственное изобретение, но как доведение до внятности голоса веков и человеческих поколений. Уже поэтому его отличало абсолютное нежелание запечатлеть, увековечить себя в истории как мыслителя и культурного деятеля. В своей философии он осуществил синтез космизма и антропологизма. В центре его

воззрений стоит человек и человеческое творчество космического масштаба.

Идеи, защищаемые в трудах Федорова, были впоследствии развиты его последователями. Так, в работах А. А. Чижевского (1897—1964) получила фундаментальное научное обоснование идея земнокосмической связи явлений. Космизм акцентирует внимание на этических и экологических последствиях распада связи человека и природы. В ряду космистов естественно-научного направления выдающийся русский физикН. А. Умов (1846—1915) в своих философских работах стремился осмыслить жизнь как природно-исторический феномен и из идеи борьбы со смертью вывести морально-практические руководства. Специфика жизни, согласно

Умову, заключается	в антиэнтропийности,			т. е. борьбе		с хаосом,
распадом, беспорядком. Ученый		считал,	что	жизнь	организована и
этически нагружена,	так как	в ней	укоренены		ведущие ценности
человеческой деятельности: противостояние			хаосу, любовь		и	творчество.

Умову принадлежит фундаментальное исследование«О задачах развития техники в связи с истощением природных ресурсов». Развивая эти идеи, А.

Е. Ферсман (1883^—1945) ставил	вопрос		о	пределах	развития
человеческой культуры в связи с ограниченностью природных ресурсов,
опередив прогноз «Римского клуба» на 50 лет.
Глубокое обоснование идея активной эволюции получила в трудахВ. И.
Вернадского (1863—1945). Работая	в	области		биогеохимии, он

воспользовался догадкой американского ученого XIX в. Дж. Дана, которая осталась незамеченной при его жизни и которую Вернадский осмысливает применительно к эволюции в целом. Согласно «принципу Дана», основное направление эволюции животного мира — так называемая «цефализация», т. е. совершенствование нервной системы, в частности, головного мозга.

От моллюска до человека это нарастающее движение неизменно себя обнаруживает, что дает основание полагать: в эволюции заложена идеальная программа, стремящаяся к реализации. Вернадский считал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и она позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее.