Литвяков М.В. КЛ_Культурология

9

–линейное или прогрессивное представление об истории и культуре.

ВXX веке стали популярными иные трактовки. Так в начале XX столетия был популярным антропологический функционализм. Альфред Реджинальд Рэдклифф Браун (1881–1955) считал, что социокультурные явления нужно рассматривать как естественные факты и использовать методологию естественных наук при их объяснении. Понимая социокультурную систему как живой организм в действии, полагал, что изучение ее структуры должно также включать в себе изучение функций. Т.е. исследование культуры – это исследование того, как функционируют ее составные части в отношении друг к другу и целому (идея неравенства культур).

Во второй половине XX столетия становилась все более популярной идея равенства культур. Концепция Херсковиц М.: каждый народ творит свою собственную культуру, обеспечивающую целостность и жизнеспособность общества. Поэтому нельзя определить, какая из культур лучше или хуже, более или менее развита. Такая оценка всегда будет субъективна и относительна, поскольку любой народ имеет свою специфику и свои представления о «правильном» и «хорошем». Предпочтение тех или иных явлений культуры зависит от различий ценностных систем, берущихся за точку отсчета.

Современные концепции культуры – «постклассическая модель» культуры – знаменует собой разрушение классических образцов и идей, что выразилось в разочаровании в возможностях разума. Реальная европейская история развеяла в прах иллюзии о возможном преодолении противоречий в общественной жизни и гармоническом развитии человека. «Постклассическая модель» культуры содержит в себе следующие основные положения:

–ориентируется на повседневную жизнь человека;

–культура личности, этноса рассматривается и воспринимается человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия;

–характерен пессимизм, идея абсурдности;

–приоритет отдается личному над общественным в жизни человека;

–скептическое отношение на установку о преобразовании мира, что влечет за собой отказ от попыток его систематизации; мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы;

–понятие «культура» как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полученное с помощью фор- мально-логической процедуры.

1.2 Место культурологии в системе современного гуманитарного знания

Современное культурологическое исследование начинается с проблематизации материала. К ней можно отнести различного рода «непонимание» различных вопросов, парадоксов разного рода. Культурологическая пробле-

10

матизация материала может носить самый разный характер: могут быть зафиксированы «странности» изучаемой эпохи, культуры, поставлен вопрос об отклонении между теми или иными явлениями культуры, открыты прямые противоречия в мышлении или поведении людей той или иной эпохи и т. д. во всех случаях ставится задача осмыслить обнаружение феномена или отношения в рамках представлений о культуре не эмпирически, а теоретически.

Культурологическая проблематизация предполагает сопоставление анализируемой культуры с другими культурами. Именно в сопоставлении сходных или различающихся культур и их феноменов культуролог получает первые описания и характеристики интересующей его культуры.

Далее культуролог выявляет структуры и отношения, которые задают основной строй культуры, обеспечивают устойчивость и жизнеспособность, в значительной мере определяют в культуре особенности и характер всех прочих структур и отношений. Все такие описания и характеристики, таким образом, вливаются в новую реальность – теорию культуры. В теории культуры получают осмысление и происходит функциональный анализ культуры. Исследователи выделяют следующие функции культуры:

–Преобразующая функция культуры. Освоение и преобразование окружающей действительности являются функциональной потребностью человека;

–Защитная функция культуры является следствием необходимости поддержания определенного сбалансирования отношения человека и окружающей среды, как природной и социальной;

–Гуманистическая – формирование личности и ее духовного облика;

–Информационная – передача социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе;

–Познавательная – накопление суммы знаний об окружающем челове-

ка мире;

–Ценностная функция позволяет выделить качественное состояние самой культуры в целом или ценностные ориентации личности в ее жизнедеятельности.

Важнейшей проблемой в рамках культурологического анализа является проблема понимания. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой считается, что смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не смогут быть адекватно переведены с языка на язык. Следовательно, понимание – проблема языка культуры, проблема эффективного культурного диалога между культурами различных эпох, разных культур, существующих одновременно.

Языком культуры называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. В современной науке проблема языка формируется как проблема междисциплинарная. Трудно представить себе ее анализ без привлечения данных логики, философии, герменевтики, лингвистики и др.

11

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

–естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, немецкий и др.);

–искусственные языки – это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов – азбука Морзе, дорожные знаки и др.

Культурная жизнь людей невозможна без ценностей, т. к. они предают обществу необходимую степень порядка и предсказуемости. Через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности.

Ценностей – общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты поведения и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами. В свою очередь, нормой в культурологии считается «устойчивое регулятивное образование, которое в этом качестве утверждено, призвано и оправдано членами общества». Разветвленная система культурных норм – необходимое условие выживание во время природных и социальных катастроф. Так как по социальной своей функции – это средство защиты от страха (действие по шаблону защищает человека от аффектов).

Каждая культура имеет свое уникальное ценностное ядро, воплощающее ее специфику, положение в мире, пребывание в потоке всемирной истории, а также накопленный исторический опыт. Благодаря этому ядру обеспечивается целостность данной культуры, ее неповторимый облик. Культура поддерживает непрерывность существования за счет трансформации своих ценностей. Условием выживаемости культуры является ее способность к оптимальному соотношению универсальных и специфических ценностей, позволяющая, с одной стороны, сохранять свою самостоятельность, а с другой

–найти основания для взаимодействия с иными культурами.

Вопросы для самоконтроля

1. Чем обусловлено появление в XX веке особого знания о культуре?

2 Что называется «европоцентризмом»?

3.Какие функции культуры вам известны?

4.Назовите общепринятые классификации «языков» культуры.

12

ЛЕКЦИЯ 2

Методы культурологических исследований

Вопросы:

2.1Структурно-антропологические методы.

2.2Методы функционалистической школы культурологии.

3.3Анализ культурного сознания.

2.1 Структурно-антропологические методы

Мы не сможем понять науки, если не поймем ее предмета и методов, которыми она пользуется, изучая реальность.

Понятие «метод» означает способ, путь, подход исследования, выступающие как совокупность приемов, операций познавательной деятельности, обеспечивающих ее соответствие природе изучаемого объекта, и как следствие, истинность познания. В нашем случае речь идет о том, как надо изучать культуру, чтобы она открывала свои тайны.

Это зависит от следующих факторов. Во-первых, от ответа на вопрос – что есть культурология, ибо культуру изучают многие науки. Во-вторых, исключительно важно определиться с объектом культурологических исследований (из общей теории познания следует, что методы познания в решающей мере зависят от природы изучаемого объекта). В-третьих, если таким объектом является культура, то под каким углом зрения она изучается, что конкретно ищет в ней культуролог. Наконец, все это определяется осмыслением, трактовкой самого понятия «культура».

Рассмотрим эти факторы подробнее. Мы исходим из представлений о культурологии как самостоятельной научной дисциплине, вышедшей из лона философии, точнее – философии культуры. Она и задает ориентиры культурологического познания, выполняет по отношению к культурологии методологическую функцию.

В культурологии как научной дисциплине акценты (по сравнению с философией культуры) смещены с понимания культуры «в целом» или «в общем» на изучение ее в определенных пространственно-временных границах, на описание и объяснение ее конкретных форм, с опорой на определенный материал, что предполагает использование и особенных, а не только всеобщих (философских) методов2.

Культурология использует все методы социогуманитарного познания. Их конкретный выбор определяется, во-первых, целями исследования, а вовторых, трактовкой понятия «культура», его содержанием. В частности, широко используется диалектический метод, предполагающий рассматривать

2 Садохин А.П., Толстикова И.И. Культурология. – М.: Юнити, 2011. - 295 с.

13

культуру как развивающееся, внутренне противоречивое, многостороннее явление, требующее конкретного изучения. Системный метод позволяет рассматривать культуру как систему, элементы которой находятся в единстве и формируют своим взаимодействием целостность, в свете которой имеет смысл каждый элемент. Структурно-функциональный метод применяется, если необходимо выделить и рассмотреть элементы, составляющие культуру, выявить роль каждого такого элемента в ее функционировании. В этих целях широко используется аналитический метод, позволяющий рассматривать элементы, явления культуры в, так сказать, «чистом» виде. Популярное сейчас изучение культуры в ходе ее «диалога» с другими культурами делает необходимым использование компаративного метода – сравнения культур по какому-либо основанию, признаку. Если такое сравнение имеет целью обобщение характеристик культурных «организмов», то речь идет о типологическом методе.

Кроме использования указанных общих методов, в зависимости от конкретной трактовки культуры могут дополнительно применяться и особенные методы, которые по своей сути совпадают с той или иной концепцией понимания сущности культуры. Так, если культура рассматривается как совокупность конкретных ценностей, форм социальных связей, опредмеченных форм культурной деятельности, механизм передачи культурных навыков от человека к человеку, то для ее изучения используется культурантропологический метод. Трактовка культуры как формы общения людей посредством прежде всего языка делает востребованным семиотический метод. Символическизнаковая концепция культуры требует для ее исследования герменевтический метод. Изучение культуры как характеристики человека, как «меры человеческого в человеке» предполагает опору на биографический метод и т. д. Итак, многообразие концепций культуры рождает многообразие ее методов, которые используются в зависимости от целей культурологических исследований, и тесно взаимосвязаны с различными школами в культурологии.

Структурно-антропологический метод в культурологии возникает при распространении на область изучения культуры методов современного языкознания и семиотики; эти методы наиболее отчетливо сформулировал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр. Он отказался от сравнительного анализа языков и предложил рассматривать язык как систему знаков, а также различать в нем план «синтагматики» (то есть построение языковых высказываний на основе организованных в систему «средств» языка) и «парадигматики» (собственно система этих средств). Важный принцип анализа системы знаков, образующих язык, – тезис Соссюра о том, что в системе (языке) каждая единица одновременно определяет и определяла другими элементами системы.

Со второй половины XX века эти идеи переносятся на область изучения культурных явлений. Структуралисты отказываются от эволюционистского и психологического истолкований культуры. Культура для них представляет собой символическую систему, своего рода парадигматику. Природа этой системы или не объясняется, или трактуется в одних случаях с помо-

14

щью категорий бессознательного, в других как принципы, на основе которых человек структурирует свою познавательную деятельность и формирует представление о мире и о себе. Рассмотрим применение метода при исследовании структуры мифов одной из главных фигур в современном структурализме Клодом Леви-Строссом. «В статье» Структура мифов Леви-Стросс рассматривает миф как феномен языка, проявляющийся на более высоком уровне, чем фонемы, морфемы и семантемы. Мифемы обнаруживаются, по его мнению, на уровне предложений и имеют характер отношений. Если разбить миф на короткие предложения и разнести соответственно на карточки, то выделятся определенные функции и одновременно обнаружится, что мифемы имеют характер отношений: каждая функция приписана определенному субъекту… Леви-Стросс исходит из того, что миф, в отличие от других «феноменов языка», соотносим и с «языком», и с «речью», с обеими фундаментальными категориями, выдвинутыми Ф. де Соссюром. Поэтому, считает Леви-Стросс, миф сразу и диахроничен как историческое повествование о прошлом, и синхроничен как инструмент объяснения настоящего и будущего.

2.2 Методы функционалистической школы культурологии

Вернее было бы называть такие методы структурно-функционалист- скими. С помощью него культура рассматривается функционально и как система и структура. Герберт Спенсер в XIX в. предлагал рассматривать человеческое общество как единое целое, а его элементы как функциональные части этого целого. В отличие от Спенсера современный функционализм выдвигает в качестве центрального понятия систему.

В культурологии одними из первых использовали этот метод англичане. Например, культурантропологи Б. Малиновский и А. Рэдклифф-Браун предлагали рассматривать культуру как целое, каждый элемент которого (одежда, орнамент, религия или ритуалы) выполняет свою функцию.

Отказываясь от метода историзма и эволюционизма, сторонники функционализма стали рассматривать культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы.

Существует общее функциональное единство общества как взаимосвязь социальных и культурных структур. Культура представляет собой интегрированную систему, в которой каждый элемент отвечает определенной потребности всей целостности (или тех, или иных компонентов), выполняя конкретную часть работы.

Дифференциация функций обеспечивается дифференциацией социальных структур, складывающихся в упорядоченную систему.

Именно постоянное поддержание всех элементов культуры (производственные навыки, ритуалы, нормы, представления и т. д.) обеспечивает сохранение общества.

15

Из выше приведенного не ясно, каким образом связаны между собой социальные и культурные структуры. Согласно одной точке зрения, социальные формы поведения полностью обусловлены культурой, ее нормами и ценностями, согласно другой, социальные структуры в определенных ситуациях (конфликта, социальных противоречий) порождают новые культурные нормы.

2.3 Анализ культурного сознания

Его название несколько условно. Он как бы противоположен эволюционистскому методу, так как разные типы культурного сознания исследуются им не как этапы развития и усложнения единой культуры, а как замкнутые, несоизмеримые культурные целостности. Основной способ – сопоставление разных культурных эпох сохраняется, но объяснение дается совершенно иное. Культура понимается как социальный организм, устойчивость и сохранность которого задается системой категорий культурного сознания. При этом важно то, что каждая культура характеризуется своей структурой культурного сознания, а это не отрицает возможности ассимиляции категорий из других культурных целостностей (в новой культуре они будут иметь другое значение).

Поясним это на примере культурологического исследования проблемы времени, проведенного известным историком А.Я. Гуревичем. Время занимает видное место в «модели мира», которая характеризует ту или иную культуру, наряду с такими компонентами этой «модели», как пространство, причина, изменение, число, отношение чувственного и сверхчувственного мира, отношение индивидуального к общему и общему и части к целому, судьба, свобода и т. д. В совокупности эти категории представляют своего рода «сетку координат», при посредстве которых люди, принадлежащие к данной культуре, воспринимают и осознают мир, и строят его образ. «Моделью мира» руководствуются члены общества, она определяет их поведение, при посредстве составляющих ее категорий человек отбирает идущие извне импульсы и впечатления и преобразует их в данные собственного внутреннего опыта. Эти категории образуют основной семантический «инвентарь» культуры. В значительной мере они являются неосознанными, ими пользуются, подчас не обращая на них внимания, члены общества волей-неволей «впитывают» их своим сознанием при посредстве языка и других знаковых систем (в «языках» искусства, науки, религии), и мыслить о мире, не пользуясь этими категориями, столь же невозможно, как мыслить вне категорий языка.

Время в сознании людей первобытного общества выступает не в виде нейтральной координаты, а в облике могущественной, таинственной силы, управляющей всеми вещами, жизнью людей и даже богов. Поэтому оно эмо- ционально-ценностно насыщено: время может быть добрым и злым, благоприятным для одних и опасным и враждебным для других; существует сакральное время, время празднества, жертвоприношения, воспроизведения

16

миров, связанного с возвращением «изначального» времени и «включающего» время мирское.

Время в первобытном обществе – это не привычное и обычное для нас векторное время: время не течет линейно из прошлого в будущее, оно либо не движется, либо вращается по кругу. Через определенные промежутки возвращается то, что некогда уже было. Нетрудно увидеть, что подобное восприятие времени сопряжено с отрицательным отношением к человеческой индивидуальности: ее самостоятельность и самобытность не представляют никакой ценности. Нормой в первобытном обществе считается неукоснительное следование традиционным образцам. Новаторское поведение заведомо предосудительно. Напротив, безоговорочное соблюдение жизненного ритуала строго обязательно. По самой своей природе первобытное общество имеет крайне ограниченные возможности изменения, и его устойчивость может быть обеспечена только при посредстве жестокого и всеобъемлющего механизма социального контроля.

Порвав с циклизмом языческого миросозерцания, христианство восприняло из Ветхого Завета переживание времени как эсхатологического процесса, напряженного ожидания великого события, разрешающего историю – пришествия мессии. Однако, разделяя эсхатологизм, новозаветное учение переработало это представление и выдвинуло совершенно новое понятие времени. Во-первых, в христианском мировоззрении понятие времени было отделено от понятия вечности, которая в других древних мировоззренческих системах поглощала и подчиняла себе земное время. Вечность неизмерима временными отрезками. Вечность – атрибут Бога, который «не был, не будет, но всегда есть». Земное же время – это «тень вечности», «семена вещей». Оно сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие деятельность человеческой истории. Земное время соотнесено с вечностью, и в определенные решающие моменты человеческая история как бы «прорывается» в вечность

– обитель вечного блаженства божьих избранников.

Во-вторых, историческое время приобретает определенную структуру, и количественно, и качественно четко разделяясь на две главные эпохи: до рождества Христова и после него. История движется от акта божественного творения к Страшному суду. В центре истории находится решающий сакраментальный факт, определяющий ее ход, придающий ей новый смысл и предрешающий все последующее ее развитие – пришествие и смерть Христа. Ветхозаветная история оказывается эпохой подготовки пришествия Христа, последующая история – результатом его воплощения и страстей. Это событие неповторимо и уникально по своей значимости. Таким образом, новое осознание времени опирается на три определяющих момента: начало, кульминацию и завершение жизни рода человеческого. Время становится векторным, линейным и необратимым… Историческое время в христианстве драматично. Начало драмы – первый свободный поступок человека – грехопадение Адама. С ним внутренне связано пришествие Христа, посланного богом спасти род человеческий. Воздаяние последует в конце земного существования людей. Понимание земной истории как истории спасения человечества при-

17

дало ей новое измерение. Жизнь человека развертывается сразу в двух временных планах: в плане эмпирических преходящих событий земного бытия и в плане осуществления божьего предначертания.

Специфическая черта христианского понимания, восходящая к Августину, – психологизм. Время не столько мыслится как чистое понятие, как абстрактная мера (Августин оспаривал утверждение Аристотеля, что время есть мера движения и само измеряется движением небесных тел), сколько воспринимается в качестве психологического опыта человеческой души. В любой момент человек должен быть готов к смерти и к тому, что душа его предстанет перед создателем; следовательно, ко времени и к вечности у него было специфическое, непосредственно личное отношение. Время становится существенной стороной духовной жизни человека, неотъемлемой чертой его сознания.

Получив средство точного измерения времени, последовательного его отсчета через одинаковые промежутки, европейцы не могли не обнаружить рано или поздно коренных перемен, которые произошли с этим понятием, перемен, подготовленных развитием общества в целом и прежде всего – города. Впервые время окончательно «вытянулось» в прямую линию, идущую из прошлого в будущее через точку, называемую настоящим. Если в предшествовавшие эпохи различия между прошедшим, настоящим и будущим временем были относительны, а разделявшая их грань – подвижной (в религиозном ритуале, в моменты исполнения мифа прошедшее и будущее сливались в настоящем в непреходящий, исполненный высшего смысла миг), то с торжеством линейного времени эти различия сделались совершенно четкими, а настоящее время «сжалось» до точки, непрестанно скользящей по линии, которая ведет в будущее и превращает будущее в прошлое.

Настоящее сделалось скоропреходящим, невозвратным и неуловимым. Человек вплотную столкнулся с тем фактом, что время, ход которого он замечал лишь тогда, когда происходили какие-то события, не останавливается и в том случае, если нет событий. Следовательно, время необходимо беречь, разумно использовать и стремиться наполнить поступками, полезными для человека. Равномерно раздающийся с городской башни бой курантов непрестанно напоминал о быстротечности жизни и призывал противопоставить этой быстротечности достойные деяния, сообщить времени позитивное содержание.

Таким образом, специально доказывать, что средневековое психологизированное представление о времени, как текущем от акта божественного творения к Страшному суду, не может быть выведено из архаического циклического представления, и оба они не являются причиной для современного линейного времени. Попытки выделить онтологический инвариант времени безуспешны. Исследователи, анализирующие структуру культурного сознания в разных культурах (и в том случае когда эти культуры последовательно сменяют друг друга) описывают эти сознания как разные не сводимые друг к другу, не имеющие универсалия. Но далее вступает в силу культурологическое объяснение, которое имеет внекультурологический характер.

18

Объяснения в культурной антропологии связаны с редукцией к внекультурным феноменам. В настоящее время принято считать, что культурные феномены не могут быть объяснены только в их собственных терминах. Методологически вопрос заключается в том, на каком уровне построения теории в нее следует включать внекультурные явления. Существующие теории культуры различаются в соответствии с теми областями реальности, из которых черпаются объяснительные принципы. Культурно-материалистиче- ские теории характеризуются обращением к биологическим факторам и процессам жизнеобеспечения. Коммуникационные теории базируются на социальном детерминизме. В теориях, где акцент ставится на символических объектах культуры, доминирует психологический редукционизм.

Мы должны отметить, что метод анализа культурного сознания формировался в рамках исторической антропологии.

Появление антропологии исторической связано с работой группы французских историков первой половины 20 века, обычно объединяемых под названием школа «Анналов» (Февр, Блок) и их современных последователей (Бродель, Ле Гофф, Ж. Ревель и др.). Главной новацией этого направления явилась переориентация внимания исследователя с описания институциональных механизмов социальной регуляции – политической и военной истории, персональных правящих элит, истории церкви, истории искусства и т. п. (чем в существенной мере была увеличена «классическая» история) – на изучение «истории повседневности» – образа жизни, картин мира, обычаев, привычек и иных стереотипов сознания и поведения рядового человека, рассматриваемой эпохи. Причем в отличие от этнографов, интересующихся преимущественно архаическими компонентами крестьянской культуры, историки школы «Анналов» более всего заняты изучением «культуры ментальности» городского населения средневековой Европы. Следует отметить также определенные успехи исторической антропологии в разработке и использовании методов комплексной реконструкции систем ментальных представлений и образов жизни людей средневековья. Исследовательские методы исторической антропологии получили распространение и среди современных историков Европы и США (Г.В. Гетц, И. Валлерстейн и др.). Среди отечественных последователей этого направления следует назвать А.Я. Гуревича, А.Л. Ястребицкую, Ю.Л. Бессмертного и др., также сосредоточенных на исследовании культуры повседневности европейского средневековья.

Вопросы для самоконтроля

1. Что входит здесь в понятие «метод»?

2 Что понимают под дифференциацией социальных структур?

3. Что означает «историческое время»?