шпоргалка / shpargalka_po_istorii_

20 Общая харак-ка эллинистич. ф. Проблематика, направления, школы, отличия от классич. философии. Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены  социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы  периода  эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две  старые  авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их  человеческого  достоинства  и  даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости.   Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции  в  период  эллинизма  возникали  и   развивались   три   новые философские системы - стоиков, эпикурейцев и скептиков. Для эпикурейцев и стоиков - философия - учение о мудрости. Мудрость - не идеал знания, а нравственный образ жизни. Скептицизм - “смотрю, рассматриваю, обдумываю, понимаю”. Родился в академии Платона. (15 тропов скептиков) Основное учение - постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон. По его учению, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них. Достоверны наши чувственные восприяти или впечатления, заблуждения - в суждениях. Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”. Эпикур. обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами. Предпосылка этики - учение о природе - натурфилософия. Эпикур. признает вечность и неизбежность бытия. Основные слагаемые бытия - атомы и пустота. Он атомы движутся не по заданной траектории, а  в сторону от нее.  Признание случайности направлено  против идеи господства в человеческой судьбе Рока. Одно из главных понятий этики - понятие свободы.  Боги не влияют на жизнь людей. Высшим благом для человека Эпикур. считал достижение блаженства, наслаждения. Цель не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим разделяет все желания на естественные и необходимые. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Действительно длительными и прочными могут быть духовные наслаждения. Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенность от всех проблем - атараксия.  Основателем  стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм  был  не  только  самой распространенной,  но  и самой долговечной эллинистической философской школой.  Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Разработали основные правила “науки смерти” - настоящий мудрец не должен бояться смерти - это и есть философия. Другой принцип стоиков - зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода - признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость - Бог.  Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человек постоянно стремиться быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное не в его власти.	21. Эпикуреизм. Эпикур: физика. Эпикуреизм: одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.). В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение. Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, в школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»: Не должно бояться богов, не должно бояться смерти, благо легко достижимо, зло легко переносимо. Эпикур: Родился (ок. 341–270 до н.э.) Эпикур вырос на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навсифан, затем платоник Памфил. Сам Эпикур считал себя самоучкой. В 306 до н.э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную философскую школу, которую впоследствии так и назвали – «Сад Эпикура», а ее обитателей – философами «из садов». Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели – научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души. Физика: Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства – страх перед богами и страх смерти. Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов. Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас». Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.	22 Эпикур: этика и каноника. Каноника – учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность. Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) восприятия, 2) понятия (или общие представления) и 3) чувства. Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся впечатлений в душе формируются общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и предвосхищения обладают несомненной очевидностью и являются критериями истинности знания. Понятия, или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Все заблуждения возникают вследствие ошибочных суждений разума, в которых мы домысливаем к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения или опровергается в чувственном восприятии. Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии). Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни. Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.
23 Скептицизм: основные этапы, представители, философия. Скептицизм (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) –течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом, скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри школы именовались «догматическими». В античном скептицизме можно выделить три периода: 1) Старший пирронизм, развивавшийся самим Пирроном (ок. 360-270 гг. до н.э.) и его учеником Тимоном из Флиунта, относится к III в. до н. э. В то время скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была этика, а диалектика только внешней оболочкой; с многих точек зрения, он был доктриной, аналогичной начальному стоицизму и эпикуреизму. 2) Академизм. Собственно говоря, в тот период, когда прервался ряд учеников Пиррона, скептическое направление господствовало в Академии; это было в III и II вв. до н. э. "в Средней Академии", наиболее выдающимися представителями которого были Аркесилай (315-240 гг.) и Карнеад (214-129 гг. до н. э.). 3) Младший пирронизм нашел своих сторонников, когда скептицизм покинул стены Академии. Изучая работы представителей Академии более позднего периода, можно видеть, что они систематизировали скептическую аргументацию. Исходная этическая позиция отошла на второй план, на первый план выдвинулась эпистемологическая критика. Главными представителями этого периода были Энесидем и Агриппа. Множество сторонников скептицизм обрел в этот последний период среди врачей "эмпирической" школы, в числе которых был и Секст Эмпирик. Основные положения античного скептицизма: 1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности. 2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет». 3. Подлинная философия скептицизма - молчание. 4. Следуйте «миру явлений». Философия: Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.	24 Скептицизм: физика, теория познания, этика. Античный скептицизм, как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Обычно считают, что скептицизм – это прежде всего сомнение в познаваемости истины, и сводят скептицизм только лишь к теории познания. Однако в отношении пирронизма это совсем не так. Секст Эмпирик делит все философские школы на 2 класса: догматические и скептические. Догматиков он также делит на собственно догматиков и академиков. Догматики и академики считают, что вопрос об истине они уже решили: догматики, т.е. последователи Аристотеля, Эпикура, стоиков и др., утверждают, что они истину нашли, а академики утверждают (тоже догматически), что истину найти невозможно. Ищут же истину только скептики. Отсюда, как говорит Секст Эмпирик, существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким-только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости». Отмечаю, что Секст говорит о скептической способности, и ни разу – о догматической, показывая, что быть скептиком естественно для человека, догматиком же – противоестественно. Вначале скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выясняют, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости – атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином «эпохе». Итак, первой задачей пирроника является противопоставление всего друг другу каким только возможным способом. Поэтому скептик противопоставляет все: явление – явлению, явление – мыслимому, мыслимое – мыслимому. Для этих целей Энесидем разработал десять тропов, а Агриппа еще пять. Собственное содержание скептической этики состоит в том, чтобы релятивировать наши знания о благе, счастье, справедливости, добре и т.д., лишить их какой-либо познавательной определенности. Мораль в этом отношении ничем не отличается от других вещей, о ней также возможны взаимоисключающие по содержанию, но равнозначные с точки зрения достоверности суждения. Именно этого не понимала интеллектуалистически ориентированная этика. Прежде всего скептики обрушиваются на традиционный для античной этики познавательный оптимизм, на стремление найти общезначимые, независимые от субъекта, неизменные понятия. Такие понятия, как полагают они, являются фикцией. Если бы в самом деле существовало благо по природе или зло по природе, т.е. истинное благо или истинное зло, то они были бы благом и злом для всех, подобно тому как огонь, будучи согревающим по природе, согревает всех. В действительности же представления различных народов и различных людей о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга.	25 Римский стоицизм Стоицизм– школа античной философии, основанная Зеноном из Кития на рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками». В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси. Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности. Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком. Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития. Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей. Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание. Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку. Этика Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично, поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит. Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.

26 Неопифагореизм. Философия Филона Александрийского Эклектическое философское направление, соединившее элементы пифагореизма с философией Платона, Аристотеля и стоиков. К древнепифагорейскому учению неопифагореизм близок любовью к мистике чисел и общим религиозно-нравственным характером. Самые видные представители H. — Аполлоний Тианский, Moдерат, Никомах и Филострат. Хотя их учение о единице и двоице, по-видимому, и служит лишь повторением древнепифагорейского, но, при ближайшем определении этих принципов, они им присваивают новые признаки; для них единица есть начало всякого блага, порядка, они отожествляют ее с понятием Божества, двоица же есть начало несовершенства, беспорядка, изменения, вообще — материи, как источника всякого зла: при этом единство первопричины предполагается. Числа отожествляются с идеями; благодаря числовым отношениям все противоположности в мире соединяются, форма соединяется с материей — но идеи-числа не имеют самостоятельного бытия, они выводятся из единицы, из Божества и рассматриваются как посредствующее звено между Богом и миром. Филон Алекс.: (10-е годы I в. до н.э. – 40-е I в. н.э.) – иудейско-эллинистический философ, теолог и экзегет (от греческого exegesis – выведение, истолкование). Филон был хорошо образован, его произведения показывают знание платонической философии, стоицизма и пифагореизма, а также греческой литературы. Среди наиболее значимых для Филона текстов – диалоги Платона. В первую очередь, платоническое наследие явилось тем инструментом, с помощью которого он осуществил на греческом языке толкование иудейского Священного Писания. Корпус сохранившихся сочинений Филона включает 50 наименований, среди которых философские трактаты (О вечности мира, О провидении, Имеют ли животные разум, О добродетелях и др.), историко-апологетические сочинения, в которых защищает иудаизм от современных ему критиков (Против Флакка, О посольстве к Гаю, Апология иудеев) и комментарии на Пятикнижие (О сотворении мира, Аллегории Законов, О снах, О херувимах, О рождении Авеля и др.). Комментарии составляют основную часть филоновского корпуса (41 сочинение). Филон, воспитанный на эллинской культуре, увидел истины греческой философии за текстом Пятикнижия. Его философская система теоцентрична. Бог рассматривается как истинное бытие, – здесь очевидна связь с платонизмом, однако главным источником для Филона прежде всего является библейское «Аз есмь сущий» («Исход» 3:14). Он строго различает сущность Бога и его существование, и развивает в связи с этим как негативную (апофатическую), так и положительную теологию: о том, что существует Бог-творец, всякий человек может заключить из созерцания порядка природного мира; но познание божественной сущности лежит за пределами разума человека. В своей сущности Бог непознаваем, неименуем, неопределим и невыразим. Согласно Филону, высшее Божество – Иегова Пятикнижия Моисея – абсолютно трансцендентный миру «Сущий Бог», превыше Блага, Единого (или Монады). Оставаясь трансцендентным, Бог связан с космосом как его творец и провиденциальный управитель. По Филону, два главных имени Иеговы – «Бог» и «Господь» – указывают на две соответствующие этому силы: первое обозначает его творящую силу, второе – его власть. Учение о божественном логосе призвано объяснить, каким образом Бог связан со всем, что не есть он сам. Совместно с Софией («матерью всего сущего») и Справедливостью, трансцендентный Бог порождает Сына и свое самое совершенное творение – Логос-Слово, которое является «инструментом» творческой мысли бога, «местом», где расположены идеи. Именно Логос-Слово творит духовный и материальный мир и человека, благодаря его активности идеи-логосы создают мир. Человек создан по образу и подобию Божию, и это значит, что он разумен. Цель земной человеческой жизни рассматривается Филоном в согласии со знаменитой формулой Платона, как «уподобление Богу», и это «уподобление» означает «богопознание». Однако до конца познать Бога невозможно, ибо тогда уподобление оказалось бы отождествлением, что невозможно в случае с творцом и его творением. Цель, достижимая человеком в этой жизни – стать мудрым. Высший идеал Филон персонифицирует в образе Моисея. Путь к высшему этическому идеалу мудреца лежит через проявление природных (дарованных от Бога) благородных задатков («добродетель Исаака»), образование («добродетель Авраама») и упражнение-аскезу («добродетель Иакова»). Воззрения Филона оказали огромное влияние на формирование христианской философии, и прежде всего на экзегетический метод и теологические воззрения первых христианских философов – Климента Александрийского и Оригена.		27 Неоплатонизм: общая характеристика (Плотин. Порфирий) Завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. Переодизация: II—III вв. Римская школа; известные представители: Амелий, Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий. Школу основывает Аммоний Саккас, который письменного изложения своего учения не оставил. С 244 ученик Аммония, продолжатель и первый систематизатор неоплатонизма Плотин продолжает деятельность в Риме. С 270 дальнейшую разработку неоплатонизма продолжает ученик Плотина Порфирий. III—IV вв. Богословский период, попытка объединить все существующие древние культы и обосновать умозрительное богословие политеизма. Сирийская школа; известные представители: Дексипп, Сопатр, Теодор Асинский, Ямвлих. Школу основывает Ямвлих, ученик Порфирия; он впервые вводит в неоплатонизм практику теургии. Пергамская школа; известные представители Евфразий, Максим Эфесский, Приск, Юлиан Отступник, Эдесий. Школу основывает Эдесий, ученик Ямвлиха. IV—VI вв.Схоластический, комментаторский период, попытка реставрации и систематизации учений всей древней философии. К этому периоду относятся:Афинская школа; известные представители Гиерокл Александрийский, Дамаский, Домнин, Плутарх Афинский, Прокл Диадох. Школу основывает Плутарх Афинский.Александрийская школа; известные представители: Аммоний Гермий, Гермий Александрийский, Гипатия. Школу основывает Гермий Александрийский (предп.). Плотин: (204/5–270) – последний великий оригинальный философ античного идеализма, основатель неоплатонизма. Единственный источник сведений о его жизни – написанная его учеником Порфирием Жизнь Плотина. Плотин родился в г. Ликороле. Был учеником Аммония Александрийского, сопровождл войско императора Гордиана на воток, после возвращения из неудачного похода поселился в Риме (244–245), начал собственную преподавательскую деятельность. Плотин поначалу ничего не записывал, пока его об этом не попросили его ученики Амелий и Порфирий. После смерти Плотина все его записанные сочинения опубликовал Порфирий. Он придал всему изданию систематический характер (т.е. расположил трактаты не в хронологическом порядке их написания, а в тематическом) и назвал их Эннеады, т.е. девятки, потому что все 54 трактата были распределены на шесть частей по девять трактатов в каждой части. Превыше всего как первоначало – Единое, которое «по ту сторону сущности. Оппозицией Единому выступает темная (а единое – это свет и «солнце») и лишенная вида материя, не-бытие, начало зла (I 8). Материя провоцирует высшее к переходу в низшее, являясь для высшего как бы зеркалом, в котором каждая ипостась порождает свое подобие: Ум отпадает от Единого и подобием его оказывается Душа, Душа отпадает от Ума, а от Души как ипостаси отпадают частичные души, ниспадающие в людей, животных и растения. В целом структура бытия ограничена сверху сверх-сущим Единым и не-сущей материей. Для разграничения уровней бытия Плотин использует указательные слова «там» и «здесь»: под «тамошним» имеется в виду умопостигаемый космос и душа, «здешнее» – чувственный падший мир.Плотин очень мало касается темы – как достижимо счастье?, ибо не видит в ней никакого положительного содержания: подлинное блаженство целиком связано с жизнью ума (I 4), и подлинное благо для души – посредством ума воссоединиться с первоначалом (I 7), в силу чего здешняя жизнь может быть хороша и добродетельна ровно настолько, насколько удается уберечься от неизбежного в мире времени зла, и смерть – скорее благо, потому что освобождает душу от тела. Поэтому основная добродетель философа – очиститься от здешнего, освободиться от власти времени и воссоединиться с умной вечностью.Презрение к телу и восхищение умом отраженны в его текстах. Пребывание души в земном теле показывает, что данная бессмертная душа прежде совершила грех дерзости, – этим теоретическим постулатом объясняется тот любопытный факт личной биографии Плотина, что «он стыдился своего тела», и ни в коем случае не соглашался на то, чтобы его запечатлел художник. Порфирий: (232 – ок. 305) Родился в Тире, ученик Плотина и издатель его сочинений. Обращение Порфирия к текстам Аристотеля было новостью для неоплатонизма школы Плотина, который в основном критически упоминал мнение Аристотеля по разным вопросам. Порфирий составил комментарии на Категории, Герменевтику, Первую Аналитику, Физику, ХII кн. Метафизики, а также написал чрезвычайно популярное в средневековом аристотелизме Введение к Категориям Аристотеля. Благодаря Порфирию толкование Аристотеля в позднейшем неоплатонизме стало неотъемлемой, хотя и начальной, частью философского обучения. Порфирий не отрицал форм народной религии, роли оракулов, традиционных форм религиозного культа, хотя и признавал их предварительным моментом в деле философского образования души. Был известен своим фундаментальным трудом Против христиан, в котором подверг критическому разбору тексты Ветхого и Нового заветов. Метафизика Порфирия и его учение о душе представлены в следующих сочинениях: Подступы к умопостигаемому, Разнообразные исследования, комментарий к Пармениду (анонимный, но сейчас приписываемый Порфирию), Воздержание от животной пищи. Душу ничто не отделяет от Бога, поскольку она, будучи бестелесной сущностью, «находится везде и нигде». Когда душа мыслит интуитивно, она в уме, а когда начинает рассуждать, то возвращается к своей собственной природе. Когда она воспринимает с помощью телесных органов – тогда говорят, что она находится в теле. Но не тело держит душу, а сама душа удерживает себя в этом мире своей привязанностью к нему, от которой смерть не обязательно ее освобождает. Спасение души достижимо путем отвращения от тела, очищения души, возвращения к уму и уподобления божеству.Сохраняя тройственную схему плотиновского универсума (единое, ум и душа), Порфирий предложил несколько новое понимание высшего начала – единого, в соответствии с которым единое переставало быть трансцендентным и абсолютно непостижимым.Единое само оказывается источником того бытия, которое выводит его в сферу существования, ибо единое как бы идея бытия для последующего за ним. Но таким образом единое оказывается в некотором смысле самим умом, в котором еще не произошло различение на мыслящее и мыслимое		28 Сирийский неоплатонизм. Ямвлих. Ответвлением неоплатонизма была в IV в. н. э. его сирийская школа. Основателем ее стал ученик Порфирия Ямвлих, происходивший из Халкиды в Нижней Сирии. Сирийская школа неоплатонизма во-первых, в систематической форме осмысляла античную мифологию, а, во-вторых, большее внимание стала обращать на религиозно-магическую практику, изъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства, оракулов, мистерий, астрологии и экстатического восхождения в сверхчувственный мир. ЯМВЛИХ (ок. в 245 – ок. 325) – античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, глава Сирийской школы неоплатонизма в Апамее. По происхождению сириец, родился в Халкиде (греч. «Ямвлих» является калькой с сирийского «он царь»). Особенностью учения Ямвлиха было сочетание платонизма с элементами пифагореизма, мистикой Халдейских оракулов и языческим культом. Сочинения Ямвлиха: Свод пифагорейских учений в 10 кн. (из них дошли: Жизнь Пифагора, Протрептик, Об общей математической науке, Комментарий к Введению Никомаха, Теологумены арифметики), О египетских мистериях (в 10 кн.), комментарии к сочинениям Платона и Аристотеля (к Федру, Тимею, Пармениду, Алкивиаду I, Федону, Филебу, Софисту; к Категориям, Аналитике I, Об истолковании, О небе – все известны лишь по отрывочным фрагментам), о других сочинениях известно в основном лишь по названиям (среди них наиболее важны О душе и Платонова теология. Как глава школы и комментатор Ямвлих разработал каноническую для последующих школ неоплатонизма последовательность изучения платоновских диалогов. Т.н. «канон Ямвлиха» включает двенадцать диалогов, составляющих два цикла: Алкивиад I – введение в философию; Горгий, Федон – этика; Кратил, Теэтет – логика; Софист, Политик – физика; Федр, Пир – теология; Филеб – сводка основных проблем платоновской философии; эти 10 диалогов составляли первый цикл; второй, высший цикл состоял из Тимея (физика) и Парменида (теология). После изучения философии Платона предполагалось чтение и толкование Халдейских оракулов, которые со времен Ямвлиха стали неотъемлемой частью философского курса в неоплатонических школах. Ямвлихом была осуществлена дальнейшая разработка неоплатонической доктрины и внесены изменения в учение о каждой из трех ипостасей. Наиболее существенные новации коснулись сферы единого. В понятии единого, как оно было сформулировано Платоном и Плотином, Ямвлих различает единое полностью невыразимое и просто единое, или «благо», которое, через оппозицию предела и беспредельного, соединено с единым-сущим (соответствует второй гипотезе Парменида). В сфере ума Ямвлих различает триаду: бытие – жизнь – ум, т.е. мыслимое (бытие), мыслящее (ум) и тождество того и другого (жизнь). Т.о., в сфере ума у него оказываются объединены «космос умопостигаемый» и «космос мыслящий», а тем самым функции парадигмы и демиурга (в смысле космогонических терминов Тимея). Душа причастна уму в меру своей разумности и помещена над всеми внутрикосмическими душами как монада. Ямвлих строго отличал души людей, которые вечно связаны с умопостигаемой природой, от душ животных, и не допускал их взаимоперехода, которое теоретически обосновывал Плотин. Из учеников Ямвлиха наиболее известны Дексипп, Феодор Азинский, Эдесий, относящиеся к т.н. Пергамской школе неоплатонизма.
29 Афинский неоплатонизм. Прокл Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава Академии Дамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл ПРОКЛ (412–485) – древнегреческий философ-неоплатоник, глава Афинской школы, О жизни Прокла известно из биографии, написанной его учеником Марином (Прокл, или О счастье), а также из фрагментов Жизни Исидора Дамаския. В возрасте 19 лет Прокл становится учеником Плутарха Афинского, после смерти Плутарха продолжает учение у Сириана, а в 437 сам становится во главе платоновской Академии в Афинах (отсюда вторая часть его имени – Прокл Диадох, то есть преемник (в данном случае – на посту схоларха)). Сочинения Прокла тесно связаны с его преподавательской деятельностью. Основу его наследия составляют комментарии к сочинениям Платона, Аристотеля и Плотина, а также собственные трактаты. Прокл составил введение к философии Аристотеля, комментарий к Введению Порфирия и к логическим сочинениям Аристотеля (Категории, Герменевтика, Аналитики), ко всем основным диалогам Платона, входившим в школьный курс платоновской экзегезы (т.н. «канон Ямвлиха»), из них дошли целиком или частично комментарии к Алкивиаду, Кратилу, Государству, Тимею и Пармениду. Прокл написал также толкования отдельных мест из Гомера и Гесиода, а также Орфическую теологию и Согласие между Орфеем, Пифагором и халдейскими оракулами. Составил комментарий к Плотину, а также начальное руководство к платоновской философии. Ряд небольших трактатов Прокла посвящен отдельным проблемам – промыслу, року, существованию зла и т.п. Свод основных понятий и методов физики (собственно, аристотелевского учения о движении) и неоплатонической метафизики представляют собой Начала физики и Начала теологии. Одним из самых значительных собственных произведений Прокла является систематический труд Теология Платона. Иерархия универсума строится у Прокла по схеме платоновского Парменида: сверхсущее единое, оно же благо и бог; далее генады – сверхсущие единицы-боги, которым причастны сущие боги, или умы; последние представляют собой умопостигаемых богов, или бытие, синтетически объединяющее принципы предела и беспредельного. Бытию и умопостигаемым богам противопоставлены ум (нус) в собственном смысле слова и мыслящие боги, которые связаны с умопостигаемыми через умопостигаемо-мыслящих богов. С мыслящими богами-умами связаны надкосмические боги и мыслящие души. Следующая ступень – внутрикосмические боги, универсальные души, демонические «просто души»: ангелы, демоны в собственном смысле и герои. Еще ниже – «частичные души», одушевляющие тела; к ним принадлежит и душа человека. Ниже всего – неодушевленные тела. В эту иерархическую структуру Прокл включает традиционных олимпийских богов, распределяя их по триадам и разделяя на трансцендентных и космических. Между телами и душой посредствует «природа», бестелесная, но неотделимая от тел бессознательная сила, тождественная с силой рока. Низшим онтологическим уровнем, но все-таки производным от высшего, является материя. Наряду с иерархией бытия Прокл строит иерархию наук и добродетелей: физике, этике, математике, философии соответствуют теоретические добродетели, которые приобщают человека к сфере ума извне. Выше них стоят добродетели парадигматические и гиератические, характеризующие более высокий тип жизни, чем научное познание: парадигматические – слияние человека со сферой ума, гиератические – выход за пределы ума к единому. Всякий высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; если любовь (эрос) связывает с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, то вера соединяет с благостью богов.