Место и роль философии в культуре

Философию, как правило, относят к сфере духовной культуры, к сфере далекой от материальной жизни, от повседневных проблем. Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности самой культуры. Культурой можно назвать совокупность результатов человеческой деятельности и самой этой деятельности. К области культуры относятся: религия, искусство, мифология, мораль, политика, право и т.д. Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры. Фундамент культуры составляют ценности и знания, а рефлексией над ними занимается философия. В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть. И в центре рассмотрения философии находятся так называемые смысложизненные, или экзистенциальные (лат— существование), ценности: свобода, жизнь, смерть, зло, смысл жизни, добро, истина, красота, цель и т. п. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия. Однако лишь философские теории отвечают критерию рациональности. Взгляд философии на мир и человека точнее и шире, чем точка зрения здравого смысла и жизненно-практического мировоззрения. Поэтому философию считают наукой, особой наукой, которую М. М. Бахтин охарактеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания). Философию не интересуют природа сама по себе, культура, очищенная от человека. Ее интересуют отношения человека и мира, человека и человека, человека и продукта культуры. 

В чем проявляется античная специфика материализма и идеализма древних греков?

Оппозиция материализма и идеализма в древнегреческой фи лософии представлена именами Демокрита и Платона. Древне греческий материализм выступал в его натурфилософской форме Предметным аналогом материи в античной философии является вещество. Материя как субстанция отождествлялась философами натурфилософского периода с той или иной «стихией», с тем или иным первовешеством: «вода» у Фалеса, «огонь» у Гераклита, «воздух» у Анаксимена и т. д. Подобная трактовка материи порождала ряд трудностей. Материя должна быть связана с миром вещей, но одновременно вести существование, независимое от вещей, иначе она не будет субстанцией. Кроме того, мате- рия-первовещество должна объяснить изменчивость мира. Дтя ответа на этот вопрос древние одушевили и оживили материю: материя — это еще и живое космическое целое. Взгляд на жизнь как неотъемлемое свойство материи получил название гилозоизма. Все античные философы-материалисты считали, что первовеще- ство можно посгичь только умом, а не чувствами.

Так, творец самой развитой материалистической системы Древней Греции Демокрит считает, что мир и все вещи, существующие в нем, включая дишу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов Атомы — неделимы, вечны, неизменны и постигаются умом, а не чувствами Другая особенное гь философии атомистов — попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели По Демокриту, «все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», т. е все имеет свою необходимую причину. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания

Античный идеализм также имеет свою специфику, связанную с тем. что прасимволом античной культуры является отдельное материальное тело «Идея» по- гречески означает нечто видимое, имеющее доступные взгляду очертания. Как пишет в своем исследовании А. Ф. Лосев, «платоновские идеи, в которых обобщена вся космическая жизнь, мыслятся не отвлеченно и абстрактно, а материально и телесно Но увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить, и высоко ценили так называемую «теорию», что по-русски хорошо передается как «созерцание» или «умозрение»)»17 Как античный идеаіист.

Платон выше всего пенит красоту живого материального космоса, являющегося как бы отпечатком вечной красоты мира идей. Платоновские идеи — это образцы, эталоны, по которым создана вся природа, а не просто общее понятие о смысле предмета.

Интеллектуальное созерцание как осноьной метод античной философии и художественное понимание космоса определили античную специфику и материализма, и идеализма древних греков.

Эллинистически-римская философия

Коренным образом меняется эпоха. Эпоха эллинизма — эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура — полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса — воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни — это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан — это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований — чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены.

Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем. Происходит обращение к Гераклиту. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в стоицизме. В стоицизме находит свое обоснование натурфилософия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма находит свое применение атомистический материализм Демокрита. Мощнейшее направление — неоплатонизм — Плотин, Прокл, Порфирий — создается на базе платонизма. Аристотель оказал влияние на Академию. Аристотелизм — это не очень крупное течение.

Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим). Раньше Афины были в центре, а затем Афины оказываются на периферии. Как в такой обстановке выполнить свой гражданский долг?

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня понимания природы — понимания цивилизованности. Эпикур: «Проживи незаметно». На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) — это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц — это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье — это удовольствие.

Удовольствие — это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: «Подчиняйся судьбе!» Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат.

Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру — обоснование и достижение счастья человека. Эпикур предвосхитил Канта. Надо отличить практический разум от теоретического. Такой анализ был направлен на анализ самоповедения. Эпикур говорил, что не надо вдаваться в иллюзии. Первое расхождение Эпикура с Демокритом — это вопрос о чувственном познании. Рациональная ступень может быть редуцирована к отдельным чувственным ощущениям. Эпикур опровергает демокри-товскую проблему необходимости. Его интересует проблема человекообновления.

Для Эпикура мир — не цель, а средство. Атомы падают сверху вниз под влиянием тяжести, но падают параллельно, значит нет соединения, и следовательно, нет возникновения новых миров. Но атомы могут отклоняться под влиянием внутреннего импульса, но это отклонение случайно. Эпикур впервые вводит понятие случая, категории случайности — это он делает для обоснования свободы человека. Без случайности нет свободы человека, по мнению Эпикура. У Эпикура мы встречаем новую систему обоснования человека — онтологическое обоснование свободы. Избавить человека от необходимости — этой цели служат атеистические взгляды Эпикура. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление — вот что освободит человека от предрассудков.

Скептицизм предлагает следующий выход — воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека — это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости.

Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители — Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовское учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге.

Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Он также опирался на предыдущую философскую систему — Платона. Главный принцип неоплатони-стической философии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству.

Итог эллинистических философских учений один — крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы. Вместе с крушением обозримого античного полиса разрушается уверенность в гражданской этике, опирающейся на доводы разума и рациональное воспитание граждан, и делаются попытки наши общемировой сверхчеловеческий абсолют, который мог бы соединить воедино распадающуюся социальность и осуществить так и не реализовавшуюся до конца у греков идею приведения мира из беспорядка в порядок.

Стоики

Деян. 17:18), представители философского учения, возникшего в Греции и основанного философом Зеноном из города Ситиума на Кипре (род. в 340 г. до Р. Хр.) и получившего свое название от крытой колоннады или портика (стоа), украшенного картинами кисти художника Полигнота. Учение Зенона получило дальнейшее развитие благодаря его последователям: Клеанфу из Асе (около 260 года до Р. Хр.), а еще более Хризиппу из Киликии (около 240 г. до Р. Хр.), который и оформил его. Стоики считали всю вселенную в целом живым существом, тело которого — материя, и душа которого — Бог. Бог, или мировая душа, есть блаженное, святое и совершенное Существо, человеколюбивое и благодетельное, попечитель и отец всего, наказывающий нечестивых и награждающий добрых. Из Своего собственного Существа, которое представляет субстанцию огня или горящего воздуха, Он создал мир, прекрасный и совершенный, как и Он сам; зло существует только для того, чтобы яснее обнаруживалось добро. Подобно тому, как мир имел начало, он также будет иметь и конец, вследствие всеобщего пожара вселенной, во время которого все погибнет, кроме самого Бога После этого пожара начнется новая эпоха, подобная предыдущей, которая опять окончится всеобщим пожаром, после которого начнется новая эра и т.д. без конца. Душа человека продолжает свою жизнь после смерти, но только до пожара вселенной; после пожара она вновь входит в мировую душу или Бога; в этом мире ее величайшей задачей является жизнь в согласии с природой, т.е. следование тем законам, которые даны ей и ее положением во вселенной Она должна жить, во-первых, как часть целого, приноравливаясь к определенному порядку вещей, во-вторых, жить как член общества, состоящего из разумных существ. Такая жизнь в согласии с природой является добродетелью, а добродетель есть единственное добро. 

Эпикурейцы

Деян. 7:18), последователи греческого философа Эпикура, который жил и учил в городе Афинах (342-270 гг. до Р.Хр.). Эпикур учил, что душевный покои — высшее благо и что добродетель — лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его последователи видели сущность эпикуризма в удовлетворении плотских страстей. У Горация встречаются ядовитые замечания о лоснящихся и хорошо откормленных свиньях в стаде Эпикура. Боги, по мнению Эпикура, блаженные существа, которые живут в совершенном покое, так же мало заботясь о мире (который произошел благодаря случайному столкновению бесконечно малых тел-атомов, — беспорядочно носившихся в пространстве), как и о людях, которые непрестанно меняются вместе с миром и со смертью перестают существовать. Неудивительно, поэтому, что учение Павла о сотворении мира и воскресении мертвых, показалось этим философам весьма странным. 

Неоплатоники

Неоплатоники (Neoplatonists), последователи "Плотина (ок. 205—70) и др. мыслителей школы Платона в 3 в. н.э. Искали интеллектуально приемлемую, разумную основу для религ. веры. Согласно представлениям Н., Бог, или Единое, — это объединяющий фактор, придающий смысл двум платоновским мирам: мысленному и реальному или духовному («идеальному») и материальному. Мистический опыт приближал человека к слиянию с Богом. Опыт для них был «экстазом» или «отделением от самого себя». 

Скептики

Течение в греческой философии. Возникло в 4 в. до н. э.    Скептики сомневались в возможности познания, выявив следующие противоречия:    - противоречие элиатов: человек, находящийся в плену своих мнений, не может правильно судить о происходящем;    - противоречие Демокрита: ощущения скрывают подлинную структуру бытия;    - противоречие Гераклита: всеобщая текучесть препятствует любому определенному суждению.    Философы-скептики: Пиррон, Тимой Флиунтский, философы Средней (Арнесилай) и Новой (Карнеад) Академий. Итогом скептической мысли являлись сочинения Секста Эмпирика.    (Современный словарь-справочник: Античный мир. Cост. М.И.Умнов. М.: Олимп, АСТ, 2000)    * * *    направление др.-гр. философии, основанное Пирроном в к. IV в. до н. э. Видными представителями философии С. были также: ученик Пиррона Тимон Флиунтский, философы Средней (Аркесилай) и Новой (Карнеад) Академии. После краха академ. скептицизма пирронизм был возрожден как самостоятельное направление Энесидемом и Агриппой. Итогом скептич. философии стали соч. Секста Эмпирика.    С. исходили из невозможности достоверного умозрит. знания, т. к. человек, находящийся в мире мнения, не в состоянии судить о мире истины (противоречие элеатов), а также из невозможности постичь истину путем чувственного восприятия, т. к. ощущения скрывают подлинную структуру бытия (противоречие Демокрита). С др. ст., всеобщая текучесть препятствует любому утвердительному и отрицательному суждению (противоречие Гераклита). Лишь в Академии скептицизм превратился в некое подобие филос. доктрины. Предметами философии С. стали: извлечение практической пользы из суждения (Аркесилай), разл. степени вероятности челов. мнения (Карнеад), видимые явления (кажимость) вещей и аргументированная критика т. н. догматических наук (Агриппа, Энесидем и Секст Эмпирик). Гл. положениями скептицизма были: воздержание от суждений или молчание и достижение полной невозмутимости по отношению к миру. Отдельные элементы позитивизма появились лишь у Секста Эмпирика и не получили развития.    М.О.    (Античная культура: литература, театр, искусство, философия, наука. Словарь-справочник / Под редакцией В.Н.Ярхо. М., 1995.)