9.Русская философия: этапы развития и основные концепции.

Под русской философией понимают совокупность философских идей и теорий, которые возникли на территории Русского государства, то есть представляют собой интеллектуальное творчество на русском языке и в рамках русской духовной культуры. В оценке русской философии как интеллектуального феномена существуют две точки зрения:

1) русская философия – чисто национальное явление, изолированное от европейской и мировой философской традиции;

2) русская философия – часть мирового историко-философского процесса.

Подобные крайности при характеристике русской философии обусловлены, главным образом, тем, что до XVIII века русская мысль развивалась практически независимо от западноевропейской, хотя в русле единой для европейской культуры христианской традиции.

Если проследить процесс становления отечественно интеллектуальной мысли по эпохам, то можно выделить следующие этапы развития русской философии:

1. X в. - начало XIX в. – «Предыстория» русской философии, в которой можно отметить несколько периодов:

- X-XI вв. – замена языческого мировоззрения христианским после крещения Руси;

- XII-XIII вв. – возникновение раннесредневековой русской религиозной философии и теологии;

- XIV-XVI вв. – развитие философско-религиозной мысли в постмонгольский период;

- XVII в. – начало замены древнерусского типа мышления новоевропейским;

- XVIII – начало XIX в. – период активного усвоения западных философских концепций;

2. Вторая половина XIX в. – возникновение самобытных российских философских концепций (славянофилы и западники);

3. Конец XIX – начало ХХ в. – расцвет отечественной философии, ее «Серебряный век»;

4. Начало ХХ в. – 1991г. – развитие философии в рамках марксистско-ленинской традиции и, одновременно, продолжение традиций «Серебряного века» в творчестве философов русского зарубежья;

5. После 1991 г. – отказ от марксистско-ленинской идейной парадигмы, освоение бывшей до этого под запретом западной философии (в том числе – и русской религиозной философии «Серебряного века»), воссоединение с традициями мировой философской мысли.

Таким образом, русская философия окончательно сложилась как специфический феномен мировой философской мысли только в XIX веке.

Философская мысль XI –XVIII вв.

Термин «философия» («любомудрие») появляется в XI веке; в этот период на Руси уже были известны труды многих античных мыслителей, в том числе Платона и Аристотеля.

К наиболее значительным в философском отношении литературным памятникам этого периода следует отнести «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (середина XI в.), где автор размышляет о различии двух мировоззрений через анализ понятий «закон» и «благодать»: иудаизм – религия закона, религия одного народа, а христианство – религия благодати, учение, открытое всему человечеству. В «Повести временных лет» (начало XII в.) монах Нестор описывает историю славянских народов, языческие обряды, переход к христианству и его отличие от языческих верований.

На развитие философии XV –XVI вв. существенное влияние оказали такие социально-политические процессы, как татаро-монгольский протекторат, падение Византии и начало процесса активного формирования и оформления русского централизованного государства. Именно в этот период возникает концепция старца Филофея «Москва – третий Рим», согласно которой после падения Рима и Константинополя («второго Рима»), центр мировой истории перемещается в Россию – единственную носительницу «истинно христианского духа». К крупным мыслителям данного периода следует также отнести Нила Сорского и Максима Грека.

XVII век, начавшийся со Смутного времени, был периодом возникновения русского абсолютизма, становлением русского национального самосознания и глубочайшего религиозного раскола. В этот период в религиозно-философской мысли возникает полемика так называемых «грекофилов», ориентировавшихся на византийскую православную культуру, и «латинофилов», тяготеющих к культуре Западной Европы.

Среди «грекофилов» можно отметить Епифания Славинецкого – одного из наиболее просвещенных и энциклопедически образованных людей своего времени. Он был переводчиком Плиния, А.Везалия, Фукидида, поэтом и писателем; в одном из своих трудов изложил гелиоцентрическую теорию, дав положительный отзыв на учение Коперника.

Представитель «латинофилов» Симеон Полоцкий – писатель, поэт и драматург видел задачу философии в просвещении, научении мудрости и правильной жизни; обращаясь к западной философии, он поддерживал идеи сенсуализма.

Значительную роль в развитии философии этого периода сыграла Славяно-греко-латинская академия (1687), где в числе основных учебных дисциплин была и философия: «естественная, нравственная и умозрительная мудрость», то есть физика, этика и метафизика.

Русская философия в XVIII в. развивалась под влиянием реформ Петра 1. Они вызвали радикальную интеллектуальную переориентацию русского общества, в частности, возникла «вестернизация» русской философской элиты, поддерживающей петровские преобразования.

Феофан Прокопович–разработал философское учение о двух субстанциях в духе аристотелизма: материальной (подверженной разрушению) и духовной (бессмертной). Бог– «пресовершеннейший ум», в котором в форме «первообразов» заключены все материальные предметы, «все твари».

Крупнейшим мыслителем XVIII в. был, несомненно, Михаил Ломоносов – ученый, философ, один из основателей Московского университета. Он развивал и поддерживал многие идеи новоевропейской философии: теорию двойственной истины, отделявшую науку от религии, деизма, детерминизма, занимался проблемами натурфилософии, противопоставляя ее богословию.

Среди религиозных мыслителей того времени следует упомянуть Григория Сковороду, разрабатывавшего, главным образом, проблемы нравственной философии с опорой на Библию.

Большое влияние на передовых русских мыслителей оказали взгляды французских просветителей XVIII в.: Руссо, Вольтера, Дидро, Монтескье и др. Под влиянием их идей Александр Радищев сочинил свое знаменитое «Путешествие из Петербурга в Москву», за которое был сослан в Сибирь.

Становление самобытной русской философии: славянофилы и западники

В первой половине – середине XIX века значительным явлением интеллектуальной жизни России было противостояние двух идейных течений, славянофилов и западников, творчество которых расценивается как первый опыт самостоятельного философствования русских мыслителей.

Славянофилы исходили из явной идеализации допетровской Руси, негативно оценивали петровские реформы, настаивая на абсолютной самобытности России и ее религиозно-спасительной миссии для всего человечества в будущем (в духе теории «Москва – третий Рим»).

Западники, напротив, позитивно оценивали преобразования Петра 1, выдвигая тезис о необходимости преодоления цивилизационной изоляции России и «о необходимости включения её в единый культурно-исторический процесс Запада». Так, П.Чаадаев был религиозным мыслителем, а Герцен отрицательно относился к религии, идее личного бога и личного бессмертия.

Славянофилы и западники, таким образом, поставили вопрос о самоидентификации русского национального самосознания, окончательный и однозначный ответ на который не найден до сих пор. Эти два течения, несомненно, сыграли решающую роль в дальнейшем развитии русской национальной философии, поскольку любой мыслитель последующего времени, так или иначе, находился если не в одном из этих течений, то, по крайней мере, в общем проблемном поле, созданном ими.

«Серебряный век» русской философии. Философские идеи в русской литературе ХIХ в.

Одним из самых значительных явлений в интеллектуальной жизни России второй половины Х1Х века следует считать развитие философских идей в русской литературе (Л.Толстой, Ф.Достоевский), поэзии (Ф.Тютчев), литературной критике (В.Белинский, Н.Добролюбов).

В творчестве Льва Толстого выделяются проблемы философии истории («Война и мир»), сущности и назначения искусства («Что такое искусство?»), соотношения религии и нравственности («Критика догматического богословия», «В чем моя вера», «Царство Божие внутри нас» и др.). Но основная тема его философских размышлений, присутствующая практически во всех произведениях («Война и мир», «Анна Каренина», Смерть Ивана Ильича», «Исповедь» и пр.) – это смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека. Внутреннюю жизнь отдельного человека Толстой делает основой конструирования социальной жизни: нравственное преображение человечества начинается в сердце отдельного человека. Мысль, согласно которой царство Божие находится внутри нас.

«Философия человека» Ф. Достоевского многими западными мыслителями (и в прошлом, и сейчас) трактуется как величайшее достижение русской философской мысли. Не случайно его романы переведены практически на все европейские языки и до сих пор пользуются популярностью, благодаря не только художественным достоинствам, но и глубокой их философичности. «Преступление и наказание»– это, по сути, анализ идеи «исключительной личности», преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «избранных», которые ради «великих целей» распоряжаются по своему усмотрению простым «человеческим материалом».

«Идиот» поднимает проблему абсурдного мира, в котором идиотизм кажется нормой, а простая человечность – идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека» в «абсурдном мире».

«Братья Карамазовы» – называют самым философским романом Достоевского. В нем подняты все те же вопросы философии человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, человеческой свободы, страха, тоски и страдания.

Философия «положительного всеединства» В.С.Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев – крупнейший русский мыслитель второй половины Х1Х в. и первый в ряду философов Серебряного века. Основу его философии составляет учение о «всеединстве» как начале и цели мирового процесса: обособившийся от Абсолюта (Бога) и разделившийся на множественность феноменов наш мир есть проявление единой сущности, с которой он должен, рано или поздно, вновь воссоединиться.

Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия - природного, социального и духовного. Впрочем, многообразие форм бытия – также проявление несовершенства нашего мира, которое в будущем должно быть преодолено в высшем всеобъемлющем синтезе, в объединении с Абсолютом (Богом).

Критикуя западную философию за «отвлеченную рассудочность», Соловьев противопоставляет ей идею «цельного знания» - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты.

Человеку в концепции В.Соловьева отведена особая роль. Он – связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром, именно человеческая деятельность становится главным фактором мировой эволюции, достижения всеединства. Здесь и выявляется роль нравственного начала в человеке, ибо Добро – это космическая сила, направленная на «соборность» (единение человека с другими людьми и с Абсолютом), а Зло – сила, препятствующая этому процессу. В отличие от многих религиозно-философских концепций этика В.Соловьева не противопоставляет духовное и материальное. Истинная любовь в его понимании – это единство духа и плоти, ибо их противопоставление – опять-таки следствие распада несовершенного мира.

Важным условием выполнения человеком своей миссии является его нравственного перерождение, превращение в «богочеловека» (а человечества – в «богочеловечество»). Переосмысливая христианское вероучение, В.Соловьев считает «основным фактом» христианства не воскрешение Иисуса Христа (что означает для всех верующих надежду на личное бессмертие), а рождение нового человека – Богочеловека. Божественное начало в Христе – это «дух любви и милосердия»; божественная природа в Христе проявляется не в его способности творить чудеса, а в умении жить по законам Добра, Милосердия и Справедливости.

Поэтому основной задачей эволюции В.Соловьев, как христианский мыслитель, считал нравственное перерождение человечества и мира «в духе Христовом», причем вера сама по себе – не единственное и не обязательное условие этого перерождения. В.Соловьев отмечает, что многие люди, чьими усилиями продвигалось дело прогресса (в том числе и в России), не считали себя верующими христианами. Но это не умаляет значимости христианского учения, ибо «дух Христов действует и через неверующих в него».

В центре социально-политической доктрины В.Соловьева – идея «свободной теократии» - богочеловеческого союза людей, объединяющего все нации и снимающего социальные противоречия. Свободная теократия – это вселенская церковь, определяющая цели человечества на пути к «Царству Божьему», которая может возникнуть как слияние всех распавшихся в ходе исторического развития христианских церквей.

Философия В.С.Соловьева стала первой крупной самобытной философской системой, влияние которой на последующее развитие русской философской мысли трудно переоценить.

Философия конца XIX - начала XX века. Русский космизм

Значительная часть философов данного периода предпочитали работать в жанре философской публицистики. Особенно большую роль сыграл сборник «Вехи», объединивший на своих страницах таких мыслителей как П.Б.Струве, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев и др., хотя их философские позиции и пристрастия во многом не совпадали.

В этот период в России появились школы и направления, идеи которых во многом опережали и предвосхищали развитие западноевропейской философской мысли. Это, в первую очередь, такие школы как интуитивизм (Н.О.Лосский, С.Л.Франк), экзистенциализм (Н.А.Бердяев, Л.Шестов), философия жизни (В.И.Несмелов,), толстовство, эмпириомонизм (А.А.Богданов), «философия общего дела» Н.Федорова и др.

Крупнейшим философом этого периода является Николай Бердяев, которого относят к представителям русского экзистенциализма. Это не безосновательно, ибо в центре его философии - проблема человека, его свободы и творчества, раскрытая в таких трудах как «Философия свободы», «Смысл творчества», «О назначении человека» и др.

Основой мироздания Н.Бердяев считает ничем неограниченную абсолютную свободу. Но в материальном мире человек лишен подлинной свободы и возможности проявления своего творческого начала, поскольку материальный мир - царство необходимости, обезличенности, усредненности, - всего того, что поглощает и уничтожает в человеке неповторимо-индивидуальное, оригинальное, свободное. Трактуя назначение личности в мире в духе соловьевской концепции Богочеловека, Бердяев считает, что человек своей творческой активностью, напряжением созидательных сил «призван бороться со смертоносными силами зла и творчески уготовлять наступление Царства Божьего». Человек – это «микрокосмос» и «микротеос», поэтому именно на него падает вся ответственность за судьбы мироздания. Так Николай Бердяев сформулировал одно из основных положений русского космизма – наиболее значительного феномена в истории новейшей русской философии.

Центральной идеей «космической философии» Константина Циолковского является учение об изначальной разумности и совершенстве космоса. В работе «Воля вселенной. Неизвестные разумные силы» он утверждает, что космос заселен разумными существами, которые держат бразды правления в руках и искореняют неперспективные формы жизни, поэтому человеку стоит задуматься о последствиях своего «несовершенства». Циолковский даже разработал принципы новой «космической» этики, усвоение которой, по его мысли, поможет нравственной эволюции человека.

С точки зрения В.И.Вернадского выход человека в космос – закономерное следствие эволюции жизни на Земле; в этом и заключается космическое предназначение человечества: нести жизнь за пределы биосферы, превращая ее в «космосферу». Но это – в будущем, а в настоящее время происходит процесс перехода биосферы в ноосферу (сферу разума), когда вся земная оболочка становится объектом разумного воздействия человека. Это, разумеется, накладывает на человека дополнительную ответственность за возможные последствия своих действий.

Философия русского космизма, несомненно, опередила свое время; лишь во второй половине ХХ века пришло понимание значимости философских идей и научных «пророчеств» великих русских мыслителей. Сегодня космизм называют «общепланетарным мировоззрением», «мировоззрением третьего тысячелетия» и т.п., подчеркивая прозорливость русских философов, выявивших на заре ХХ века фундаментальные тенденции развития мировой цивилизации.