- •Стремление к "измерению Иного", к целостности.
- •"Молекулы Мистики" (экзогенные и эндогенные) как элемент связи материального и духовного. Классификация и описание действия "молекул мистики"
- •Галлюциногенные фенэтилалкиламины (производные природного нейромедиатора дофамина)
- •Диссоциативные галлюциногены
- •Индольные галлюциногены Галлюциногены конопли
- •Соединения типа лсд
- •Триптаминовые соединения (дмт, псилоцин и псилоцибин, буфотенин)
- •Бета-карболины
- •Ибогаиновое семейство веществ
- •Механизм действия психоделиков
- •"Молекулы мистики" как способ трансцендентации эго (теория "квантового резонанса в синапсических полях")
- •Основные виды мистических переживаний.
- •Перинатальные переживания
- •Трансперсональные переживания
- •Наследственные переживания
- •Коллективные и расовые переживания
- •Филогенетические (эволюционные) переживания
- •Единение с жизнью и со всем творением
- •Сознание неорганической материи
- •Планетарное сознание
- •Экстpапланетаpное сознание
- •Сознание органа, биологической ткани, клетки.
- •Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами
- •Переживания других вселенных и встреча с их обитателями
- •Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды
- •Переживания встреч с божествами
- •Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)
- •Сознание Универсального Разума
- •Сверх- космическая и мета- космическая пустота
- •Экстатические переживания
- •"Вулканический", или "дионисийский" экстаз
- •"Океанический", или "аполлонический", экстаз
- •Трансцендентация эго и идея целостности в различных религиях
- •Шаманизм
- •Исихазм
- •Даосизм
- •Индуистская йога и тантризм.
- •Буддизм
- •Архаичная духовность, целостность бытия и психоактивные вещества.
- •Утрата целостности как проявление "Власти над живым"
- •"Культура Партнерства" и "Культура Владычества". Переход к запрещению психоделиков.
- •Психотерапия с применением "молекул мистики" - один из современных способов обретения целостности бытия.
- •Литература
Трансцендентация эго и идея целостности в различных религиях
Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов. В течении последних ста лет в религиоведении господствовала социологическая парадигма, проявившаяся, в частности, в теории экономического детерминизма К. Маркса, социологии религии М. Вебера, теории социальной детерминации Э. Дюркгейма, в ряде этнологических концепций (функционализме Б.Малиновского, структурализме К. Леви-Стросса [11]). Тем не менее, особенно после ряда результатов, полученных психологами и психоаналитиками (такими, как З. Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм), а также введением в научный оборот эмпирического материала, собранного и обработанного этнологами и востоковедами, возникли серьезные сомнения в универсальности и окончательности социологической парадигмы, сфера ее применения постоянно уменьшается. И тут на помощь социологии приходит психология, предлагая новую, психологическую, парадигму для рассмотрения феномена религиозности [25]. Ключевым понятием для такого подхода является понятие "религиозного опыта", сформулированное У. Джеймсом ("Религия суть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности.... Личная религия оказывается несомненно первичнее, чем богословие и церковь: всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на традицию; но "основатели" каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного общения с божеством, причем так было не только с теми, кому, как Христу, Будде или Магомету, приписывается сверхчеловеческая природа, но со всеми основателями христианских сект" [7]), а в истории отечественной философии подобная проблематика отчетливо прослеживается в трудах Вл. Соловьева и И. Ильина ("Наша уверенность в действительном существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении" [23]).
Несмотря на то, что У. Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта [7], ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных переживаний (например, на философском факультете СПбГУ представителем подобного подхода к религиоведению является проф. Е.А.Торчинов). В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде). Далее я попытаюсь дать краткий обзор психотехник и экстатических переживаний, характерных для различных типов религиозности, обращая особое внимание именно на те религии или секты, которые уделяют психотехнике особое внимание.