- •Владимир Пропп Исторические корни Волшебной сказки
- •Глава I. Предпосылки
- •Глава II. Завязка 132
- •Глава III. Таинственный лес 146
- •Глава IV. Большой дом 203
- •Глава V. Волшебные дары 253
- •Глава VI. Переправа 287
- •Глава VII. У огненной реки 299
- •Глава VIII. За тридевять земель 360
- •Глава IX. Невеста 376
- •Глава X. Сказка как целое 427
- •Владимир Пропп Исторические корни Волшебной сказки Предисловие
- •Глава I. Предпосылки
- •1. Основной вопрос
- •2. Значение предпосылок
- •3. Выделение волшебных сказок
- •4. Сказка как явление надстроечного характера
- •5. Сказка и социальные институты прошлого
- •6. Сказка и обряд
- •7. Прямое соответствие между сказкой и обрядом
- •8. Переосмысление обряда сказкой
- •9. Обращение обряда
- •10. Сказка и миф
- •11. Сказка и первобытное мышление
- •12. Генетика и история
- •13. Метод и материал
- •14. Сказка и послесказочные образования
- •15. Перспективы
- •Глава II. Завязка
- •I. Дети в темнице
- •1. Отлучка
- •2. Запреты, связанные с отлучкой
- •3. Фрэзер об изоляции царей
- •4. Изоляция царских детей в сказке
- •5. Заключение девушки…
- •6. Мотивировка заключения
- •7. Итоги
- •II. Беда и противодействие
- •8. Беда
- •9. Снаряжение героя в путь
- •Глава III. Таинственный лес
- •1. Дальнейшая композиция сказки Получение волшебного средства
- •2. Типы Яги
- •3. Обряд посвящения
- •5. Избушка на курьих ножках
- •7. Напоила-накормила
- •8. Костяная нога
- •9. Слепота яги
- •10. Хозяйка леса
- •11. Задачи яги
- •12. Испытание сном
- •13. Изгнанные и сведенные в лес дети
- •14. Похищенные дети
- •15. Запродажа
- •16. Била-била
- •17. Безумие
- •18. Отрубленный палац
- •19. Знаки, смерти
- •20. Временная смерть
- •21. Разрубленные и оживленные
- •22. Печь яги
- •23. Хитрая наука
- •24. Волшебный дар
- •26. Травестизм
- •27. Заключение
- •Глава IV. Большой Дом
- •I. Лесное братство
- •1. Дом в лесу
- •2. Большой дом и малая избушка
- •3. Накрытый стол
- •4. Братья
- •5 Охотники
- •6. Разбойники
- •7. Распределение обязанностей
- •8. "Сестрица"
- •9. Рождение ребенка
- •10. Красавица в гробу
- •11. Амур и Психея
- •12. Жена на свадьбе мужа
- •13. Неумойка
- •14. Незнайка
- •15. Плешивые и покрытые чехлом
- •16. Муж на свадьбе жены
- •17. Запрет похвальбы
- •18. Запретный чулан
- •19. Заключение
- •II. Загробные дарители
- •20. Умерший отец
- •21. Умершая мать
- •22. Благодарный мертвец
- •23. Мертвая голова
- •24. Заключение
- •III. Дарители-помощники
- •25. Благодарные животные
- •26. Медный Лоб
- •27. Выкупленные пленники, должники и пр
- •Глава V. Волшебные дары
- •I. Волшебный помощник
- •1. Помощники
- •2. Превращенный герой
- •3. Орел
- •4. Крылатый конь
- •5. Выкармливание коня
- •6. Замогильный конь
- •7. Отвергнутый и обмененный конь
- •8. Конь в подвале
- •9. Масть коня
- •10. Огненная природа коня
- •11. Конь и звезды
- •12. Конь и вода
- •13. Некоторые другие помощники
- •14. Развитие представлений о помощнике
- •II. Волшебный предмет
- •15. Предмет и помощник
- •16. Когти, волосы, шкурки, зубы
- •17. Предметы-орудия
- •18. Предметы, вызывающие духов
- •19. Огниво
- •20. Палочка
- •21. Предметы, дающие вечное изобилие
- •22. Живая и мертвая, слабая и сидльная вода…
- •23. Куколки
- •24. Заключение
- •Глава VI. Переправа
- •1. Переправа как композиционный элемент
- •2. Переправа в образе животного
- •3. Зашивание в шкуру
- •4. Птица
- •5. На коне
- •6. На корабле
- •7. Пo дереву
- •8. Пo лестнице или ремням
- •9. Пpu помощи вожатого
- •10. Заключение
- •Глава VII. У огненной реки
- •I. Змей в сказке
- •1. Облик змея
- •2. Связь с водой в сказке
- •3. Связь с горами
- •4. Змей-похититель
- •5. Поборы змея
- •6. Змей — охранитель границ
- •7. Змей-поглотитель
- •8. Опасность сна
- •9. Изначальный противник
- •11. Литература о змее
- •12. Распространенность змееборства
- •II. Змей-поглотитель
- •13. Обрядовое поглощение и выхаркивание
- •14. Смысл и основа этого обряда
- •15. Птичий язык
- •16. Алмазы
- •17. Поглотитель-переносчик
- •18. Борьба с рыбой, как первая ступень змееборства
- •19. Следы поглощения в поздних случаях змееборства
- •20. Заключение
- •III. Герой в бочке
- •21. Ладья-переносчик
- •IV. Змей-похититель
- •22. Облик змея
- •23. Смерть-похититель
- •24. Внесение эротического момента
- •25. Похищение в мифах
- •V. Водяной змей
- •26. Водяная природа змея
- •27. Поборы змея
- •28. Мифы
- •VI. Змей и царство мертвых
- •29. Змей-страж
- •30. Кербер
- •31. Перенесение змея на небо
- •32. Сторожевая роль небеного змея; якуты
- •33. Змей в Египте
- •34. Психостасия
- •35. Связь змея с рождением
- •36. Гибель змея от змея
- •Глава VIII. За тридевять земель
- •I. Тридесятое царство в сказке
- •1. Локальность
- •2. Связь с солнцем
- •3. Золото
- •4. Три царства
- •5. Териоморфизм тридесятого царства
- •II. Тoт свет
- •6. Ранние формы потустороннего мира
- •7. Пacmь и толкучие горы
- •8. Хрусталь
- •9. Страна обилия
- •10. Солнечное царство
- •11. Античность
- •Глава IX.Невеста
- •I. Пeчать царевны
- •1. Два типа царевны
- •2. Клеймение героя
- •II. Трудные задачи а. Обстановка
- •3. Трудные задачи
- •4. Всенародный клич
- •5. Задачи в ответ на сватовство
- •6. Задачи бежавшей и вновь найденной царевны
- •7. Задачи царевны похищенной ложными героями
- •8. Задачи Водяного
- •9. Задачи учителя-колдуна
- •10. Враждебный тесть
- •11. Задачи, задаваемые старому царю
- •В. Содержание задач
- •12. Задачии на поиски
- •13. Дворец, сад, мост
- •14. Испытание баней
- •15. Испытание едой
- •16. Состязания
- •17. Прятки
- •18. Узнать искомого
- •19. Брачная ночь
- •20. Предварительные выводы
- •III. Воцарение героя
- •21. Фрэзер о смене царей
- •22. Престолонаследие в сказке
- •23. Старость
- •24. Оракулы
- •25. Умерщвление царя в сказке
- •26. Ложный герой
- •27. Веревочный мост
- •28. Кипящее молоко
- •29. Заключения
- •IV. Магическое бегство
- •30. Бегство в сказке
- •31. Бегство с бросанием гребешка и пр
- •32. Бегство с превращениями
- •33. Превращвние змеи в колодцы, яблони и т. Д
- •34. Бегство и погона с последовательными превращениями
- •35. Решающее препятствие
- •Глава х. Сказка как целое
- •1. Единство волшебной сказки
- •2. Сказка как жанр.
- •Комментарии е.М. Мелетинский Структурно-топологическое изучение сказки
- •Библиографические примечания
- •А.В. Рафаева Методы в.Я. Проппа в современной науке
- •Текстологический комментарий
- •Постраничный комментарий
- •Цитированная литература
- •Сокращения
Глава IX.Невеста
I. Пeчать царевны
1. Два типа царевны
Те, кто представляют себе царевну сказки только как "душу — красную девицу", "неоцененную красу", что "ни в сказке сказать, ни пером написать", ошибаются. С одной стороны, она, правда, верная невеста, она ждет своего суженого, она отказывает всем, кто домогается ее руки в отсутствие жениха. С другой стороны, она существо коварное, мстительное и злое, она всегда готова убить, утопить, искалечить, обокрасть своего жениха, и главная задача героя, дошедшего или почти дошедшего до ее обладания, — это укротить ее. Он делает это весьма просто: трех сортов прутьями он избивает ее до полусмерти, после чего наступает счастье.
Иногда царевна изображена богатыркой, воительницей, она искусна в стрельбе и беге, ездит на коне, и вражда к жениху может принять формы открытого состязания с героем.
Два вида царевны определяются не столько личными качествами царевны, сколько ходом действия. Одна освобождена героем от змея, он-ее спаситель. Это — тип кроткой невесты. Другая взята насильно. Она похищена или взята против ее воли хитрецом, который разрешил ее задачи и загадки, не испугавшись того, что головы его неудачливых предшественников торчат на шестах вокруг ее дворца.
Этим иногда определяется не только се отношение к жениху, но и отношение к отцу. Царевна не может быть изучена без ее отца, момент брака не может быть изучен вне момента воцарения героя.
Царевна, ее отец и жених могут образовать различные "треугольники сил". Завоеванная или насильно добытая царевна заодно со своим отцом играет против героя и пытается его извести.
Но возможна и другая комбинация: царевна вместе с героем играет против своего отца и иногда лично убивает старого царя.
Как женщина она никогда не описывается точнее. Здесь русская сказка отличается от сказок, например, "Тысячи и одной ночи"; там выработался определенный, хотя и примитивный, канон женской красоты. Только одна черта ее облика в русской сказке упоминается чаще — это ее золотые волосы, о чем речь была выше. Отсюда видно, что царевна должна в основном изучаться не по своим внешним признакам, а по своим действиям. Качества ее постепенно раскроются в ее поступках.
2. Клеймение героя
Когда мы рассматривали картину боя со змеем, мы оставили без внимания роль царевны во время боя. Здесь необходимо этот пробел восполнить. Герой перед боем спит. Царевна никак не может его добудиться. "Толкала-толкала, нет, не просыпается, заплакала она слезно, и капнула горячая слеза ему на щеку" (Аф. 155). От слезы он просыпается. В этом и подобных случаях значение слезы — разбудить героя, и только. Часто, однако, дело происходит иначе. "Змий уж подползает, только схватить Ивана-царевича! Он все спит. У Марфы-царевны был ножичек перочинный, она им и резанула по щеке Ивана-царевича. Он проснулся, соскочил, схватился со змием". Здесь это ранение героя имеет еще другое значение: по рубцу героя после узнают. "Вот, батюшка, кто меня избавил от змиев, я не знала, кто он, а теперь узнала по рубцу на щеке" (Аф. 125). Таким образом на героя здесь налагается некая отметка, некое клеймо, причем клеймо это кровавое, и герой узнается по рубцу. То же значение имеет рана, полученная в бою. Рана играет роль кровавого клейма. Царевна берет платок и перевязывает рану. По ране и платку герой опознается.
Такое клеймение героя происходит не только во время боя. Здесь важна не обстановка, а важно, что нанесение клейма происходит незадолго перед бракосочетанием.
Такой случай мы имеем в сказке «Сивко-Бурко». Здесь никакого боя нет, тем не менее это клеймение героя здесь выражено гораздо ярче. Герой на Сивке-Бурке долетает до окна царевны и целует ее. "Разлетелся на царском дворе, так все двенадцать стекол и разбил и поцеловал царевну Неоцененную Красоту, а она ему прямо в лоб клеймо и приложила" (183) или "она его золотым перстнем ударила в лоб" (182). "А она его пальцем в лоб ударила. Загорелся на лбу свет" (Сев. 8). Это наложение клейма встречается не только в сказках типа «Сивко-Бурко», но и в других. Так, например суженый царевны оказывается мудрым. юношей. "Она сделала ему во лбу печать своим золотым перстнем, приняла его во дворец к себе и вышла за него замуж" (Аф. 195). Иногда этот мотив подвергается своеобразной деформации, которая, однако, доказывает, что этот мотив прочно засел в народном сознании, и что его применяют даже там, где он неуместен. Так, сказка начинается с того, что герой несчастлив в торговле. Ему ничего не удается. Об этом узнает царь и жалеет его: "Назвал его Бездольным, велел приложить ему в самый лоб печать — ни подати им пошлины с него не спрашивать" (215).
Кроме этих способов нанесения клейма на кожу есть другой способ отметить героя: герой, например, в образе оленя кладет свою голову на колени царевны, "она взяла ножницы и вырезала у оленя с головы клок шерсти" (Аф. 259). Отрезание пряди волос есть другая форма клеймения. Обычно функция клеймения служит знаком некоторой солидарности царевны с героем. Но этим же приемом пользуется и злая царевна, чтобы извести героя. Герой, например, отгадал ее загадки. "Вот ночью, как уснули все крепким сном, она пришла к ним со своей волшебною книгою, глянула в ту книгу и тотчас узнала виновного; взяла ножницы и остригла у него висок". "По этому знаку я его завтра узнаю и велю казнить" (240).
Приведенных примеров совершенно достаточно, чтобы иметь представление об этой функции царевны в русской сказке. Русская сказка дает довольно полную, богатую и разнообразную картину этого мотива, но все же она не содержит некоторых деталей, могущих осветить историю этого мотива. Клеймение всегда связано с последующим узнаванием скрывавшегося героя, т. е. превратилось в чисто поэтический прием. В материалах по другим народам эта связь не обязательна, и такие материалы содержат некоторые важные для нас детали. Так, в лопарском мифе девушка отвечает на сватовство сына солнца следующим образом: "Смешаем нашу кровь, соединим наши сердца для горя и радости, сын мой еще мне не родной матери" (Харузин 1890, 347). Итак, кровь перед браком смешивается. Здесь не сказано только, что она при этом пьется. В дальнейшем рассказывается, что отец девушки режет мизинцы и смешивает их кровь.
Можно ли русскую сказку сопоставить с этим лопарским мифом? Если это сопоставление верно, если здесь отражено одинаковое явление, то это означало бы, что, сохранив самый акт клеймения, сказка переосмыслила его в отметку ради узнавания, причем кровавый характер его принял форму раны во время боя, а смешивание крови отпало вовсе.
Лопарский миф лучше сохранил и формы, и смысл этого обряда. Извлечение крови и нанесение знаков и рубцов есть знак приема в родовой союз, в родовое объединение. Поэтому оно имеется уже в обряде инициации, в обряде приема нового члена в объединение. Но оно широко распространено и вне этого обряда. Это — не единственная форма. Уже у австралийцев кровь пьют старшие и младшие мужчины и юноши, если они родня, чтобы укрепить это родство, а также при заключении двумя племенами мира (Spencer 461). "Признаком родства для первобытного человека служило исключительно тождество крови", — говорит Липперт (Липперт 187, 213). Поэтому всякое искусственное смешение крови должно создавать родство. Гартленд, Веселовский в «Поэтике» и в специальной работе, Харузин, Штернберг и другие авторы дают длинный список народов, у которых производилось смешение и питье крови при вступлении в родовой союз или в целях укрепления его. Швейнфурт отмечает его у негров ньям-ньям, Велльгаузен — у арабов, причем там же к этому примешивается непременная совместная еда, Ахелис — у лидийцев (Schweinfurth 274; Wellhausen 274; Achelis 95). Место, из которого извлекали кровь, не имеет значения. Но, конечно, у народов, носящих одежду, фигурируют открытые части тела — лоб, щеки, руки, что мы видим и в сказке. "Кровь вступающего в родовой союз, — говорит Харузин, — должна быть смешана с кровью сына рода". Эти обычаи "имеют одновременно юридическое и религиозное значение: они являются приемами для юридического вступления чужеродца в родственную группу, они же служат священным символом единения" (Харузин 1905, 350).
При браке жена вступает в род своего мужа или, наоборот, муж вступает в род своей жены. Последний случай мы всегда имеем в сказке. Он отражает матриархальные отношения. Веселовский, пожалуй, был единственный, который четко выделил это, как он выражается, "перенесение общения крови на брачные отношения" (Веселовский 1912, 121). Подбирая материал по Гартленду, он пишет. "У некоторых аборигенов Бенгалии жених отмечает свою жену красным карандашом. У биргоров брачный обряд состоит в том, что из мизинцев жениха и невесты пускают кровь, которой они и помазывают затем друг друга. У кеватов и раджпутов эту кровь примешивают к пище новобрачных. У Wukas (Новая Гвинея) брак начинается с того, что брачущиеся убегают, их преследуют и ловят. Следующий шаг — установление продажной цены невесты. Когда она установлена, муж и жена делают друг другу на лбу надрезы, до крови. Остальные члены обеих семей делают то же самое, и это скрепляет их союз". Далее цитируются еще некоторые сказки (аннамская, норвежская, финская).
Распространенность этого обычая и многообразие его форм делают невозможным в кратком очерке нарисовать полную картину развития этого обычая. Но для наших целей в этом и нет необходимости: связь с сказкой очевидна. Чукотская сказка даже сохранила обмазывание кровью. Перед свадьбой "парень велел прежде всего убить оленей для угощения гостей, а последнего убить, чтобы мазаться". Одна из девушек кричит: "Ну, торопитесь мазаться, кровь стынет!" (Ж. ст. 501–502). В книге Замтера можно найти много материала по этому вопросу (Samter). Здесь вспоминается и "Тристан и Исольда". Для О. М. Фрейденберг кубок Исольды есть "культовый напиток оплодотворения" (Фрейденберг 1932, 96). По Казанскому, он восходит "к питью чисто магического значения" (Казанский 126). Для нас вино есть субститут крови. Тристан и Исольда совершают брачный обряд. Любовный характер напитка есть средневековое переосмысление под влиянием практиковавшегося тогда приготовления подобных напитков. Тристан и Исольда недосказывают того, что говорят любящие в лопарском мифе: "Смешаем нашу кровь, соединим наши сердца" (Кагаров 182).
Однако вопрос еще не вполне исчерпан. В сказке царевна метит жениха еще острижением волос.
Как обычай брачный он засвидетельствован не так часто. "Братский союз, — говорит Харузин, — заключается не только путем смешения крови, но и отдачей чего-нибудь неотъемлемо принадлежащего лицу, как, например, волос, частей одежды и др." (Харузин 1905, 351) Между прочим, и в сказке царевна отрезает жениху не только волосы, но и полу кафтана (См. 85 и др.).
Зато, как знак приема в родовую общину, он встречается часто. Еще у австралийцев, после обрезания, когда юноша возвращается в стан, где его ожидают женщины, срезают несколько пучков его волос (Spencer, Gillen 258). Практику срезания, волос можно назвать международным явлением вплоть до наших дней, причем первоначальная основа, первоначальный смысл его большей частью ясны. Прядь волос срезают при крещении, при посвящении в духовный сан, при пострижении в монахи. Во всех этих случаях мы имеем вступление в новое объединение. Во всех этих случаях мы имеем также своего рода «посвящение», и связь его с инициацией несомненна. Мы имеем здесь частный случай манипуляции с волосами, о которых говорилось выше (гл. IV, § 15). И если при некоторых исповеданиях священники не стригут волос, то и здесь можно усмотреть связь с отращиванием волос, придающим посвященному особую силу (ср. также: Веселовский 1913, 125).
Как мы уже знаем, посвящение испытывалось как символическая смерть. Отсюда понятно, почему отрезание прядки волос и пускание крови применялись в различных видах при смерти кого-нибудь. Когда умирает молодой индеец сиу, родители отрезают у него прядь над лбом (Levy-Bruhl 285). Этим выражается его приобщение к сонму мертвых, вступление в их род. Танатос, царь преисподней и смерти, по представлению древних греков, отрезает у пришельца прядь волос. Позже, при непонимании уже смысла и значения этих действий, отрезание волос переносится с умерших на оставшихся. Так создается широко распространенный обычай отрезания волос в знак траура. Такое объяснение этого обычая позволяет нам не согласиться с теорией Джевонса и Робертсона Смита, считавших, что обрезание волос есть предоставление умершему ценного дара или принесение ему жертвы (Липперт 364; Штернберг 1936, 204–207). В сказке оно есть знак перехода, приема в родовое объединение жены. Поэтому именно она, а не кто-нибудь другой, налагает это клеймо. Мы скоро увидим, почему этого не может сделать ее отец.