- •Владимир Пропп Исторические корни Волшебной сказки
- •Глава I. Предпосылки
- •Глава II. Завязка 132
- •Глава III. Таинственный лес 146
- •Глава IV. Большой дом 203
- •Глава V. Волшебные дары 253
- •Глава VI. Переправа 287
- •Глава VII. У огненной реки 299
- •Глава VIII. За тридевять земель 360
- •Глава IX. Невеста 376
- •Глава X. Сказка как целое 427
- •Владимир Пропп Исторические корни Волшебной сказки Предисловие
- •Глава I. Предпосылки
- •1. Основной вопрос
- •2. Значение предпосылок
- •3. Выделение волшебных сказок
- •4. Сказка как явление надстроечного характера
- •5. Сказка и социальные институты прошлого
- •6. Сказка и обряд
- •7. Прямое соответствие между сказкой и обрядом
- •8. Переосмысление обряда сказкой
- •9. Обращение обряда
- •10. Сказка и миф
- •11. Сказка и первобытное мышление
- •12. Генетика и история
- •13. Метод и материал
- •14. Сказка и послесказочные образования
- •15. Перспективы
- •Глава II. Завязка
- •I. Дети в темнице
- •1. Отлучка
- •2. Запреты, связанные с отлучкой
- •3. Фрэзер об изоляции царей
- •4. Изоляция царских детей в сказке
- •5. Заключение девушки…
- •6. Мотивировка заключения
- •7. Итоги
- •II. Беда и противодействие
- •8. Беда
- •9. Снаряжение героя в путь
- •Глава III. Таинственный лес
- •1. Дальнейшая композиция сказки Получение волшебного средства
- •2. Типы Яги
- •3. Обряд посвящения
- •5. Избушка на курьих ножках
- •7. Напоила-накормила
- •8. Костяная нога
- •9. Слепота яги
- •10. Хозяйка леса
- •11. Задачи яги
- •12. Испытание сном
- •13. Изгнанные и сведенные в лес дети
- •14. Похищенные дети
- •15. Запродажа
- •16. Била-била
- •17. Безумие
- •18. Отрубленный палац
- •19. Знаки, смерти
- •20. Временная смерть
- •21. Разрубленные и оживленные
- •22. Печь яги
- •23. Хитрая наука
- •24. Волшебный дар
- •26. Травестизм
- •27. Заключение
- •Глава IV. Большой Дом
- •I. Лесное братство
- •1. Дом в лесу
- •2. Большой дом и малая избушка
- •3. Накрытый стол
- •4. Братья
- •5 Охотники
- •6. Разбойники
- •7. Распределение обязанностей
- •8. "Сестрица"
- •9. Рождение ребенка
- •10. Красавица в гробу
- •11. Амур и Психея
- •12. Жена на свадьбе мужа
- •13. Неумойка
- •14. Незнайка
- •15. Плешивые и покрытые чехлом
- •16. Муж на свадьбе жены
- •17. Запрет похвальбы
- •18. Запретный чулан
- •19. Заключение
- •II. Загробные дарители
- •20. Умерший отец
- •21. Умершая мать
- •22. Благодарный мертвец
- •23. Мертвая голова
- •24. Заключение
- •III. Дарители-помощники
- •25. Благодарные животные
- •26. Медный Лоб
- •27. Выкупленные пленники, должники и пр
- •Глава V. Волшебные дары
- •I. Волшебный помощник
- •1. Помощники
- •2. Превращенный герой
- •3. Орел
- •4. Крылатый конь
- •5. Выкармливание коня
- •6. Замогильный конь
- •7. Отвергнутый и обмененный конь
- •8. Конь в подвале
- •9. Масть коня
- •10. Огненная природа коня
- •11. Конь и звезды
- •12. Конь и вода
- •13. Некоторые другие помощники
- •14. Развитие представлений о помощнике
- •II. Волшебный предмет
- •15. Предмет и помощник
- •16. Когти, волосы, шкурки, зубы
- •17. Предметы-орудия
- •18. Предметы, вызывающие духов
- •19. Огниво
- •20. Палочка
- •21. Предметы, дающие вечное изобилие
- •22. Живая и мертвая, слабая и сидльная вода…
- •23. Куколки
- •24. Заключение
- •Глава VI. Переправа
- •1. Переправа как композиционный элемент
- •2. Переправа в образе животного
- •3. Зашивание в шкуру
- •4. Птица
- •5. На коне
- •6. На корабле
- •7. Пo дереву
- •8. Пo лестнице или ремням
- •9. Пpu помощи вожатого
- •10. Заключение
- •Глава VII. У огненной реки
- •I. Змей в сказке
- •1. Облик змея
- •2. Связь с водой в сказке
- •3. Связь с горами
- •4. Змей-похититель
- •5. Поборы змея
- •6. Змей — охранитель границ
- •7. Змей-поглотитель
- •8. Опасность сна
- •9. Изначальный противник
- •11. Литература о змее
- •12. Распространенность змееборства
- •II. Змей-поглотитель
- •13. Обрядовое поглощение и выхаркивание
- •14. Смысл и основа этого обряда
- •15. Птичий язык
- •16. Алмазы
- •17. Поглотитель-переносчик
- •18. Борьба с рыбой, как первая ступень змееборства
- •19. Следы поглощения в поздних случаях змееборства
- •20. Заключение
- •III. Герой в бочке
- •21. Ладья-переносчик
- •IV. Змей-похититель
- •22. Облик змея
- •23. Смерть-похититель
- •24. Внесение эротического момента
- •25. Похищение в мифах
- •V. Водяной змей
- •26. Водяная природа змея
- •27. Поборы змея
- •28. Мифы
- •VI. Змей и царство мертвых
- •29. Змей-страж
- •30. Кербер
- •31. Перенесение змея на небо
- •32. Сторожевая роль небеного змея; якуты
- •33. Змей в Египте
- •34. Психостасия
- •35. Связь змея с рождением
- •36. Гибель змея от змея
- •Глава VIII. За тридевять земель
- •I. Тридесятое царство в сказке
- •1. Локальность
- •2. Связь с солнцем
- •3. Золото
- •4. Три царства
- •5. Териоморфизм тридесятого царства
- •II. Тoт свет
- •6. Ранние формы потустороннего мира
- •7. Пacmь и толкучие горы
- •8. Хрусталь
- •9. Страна обилия
- •10. Солнечное царство
- •11. Античность
- •Глава IX.Невеста
- •I. Пeчать царевны
- •1. Два типа царевны
- •2. Клеймение героя
- •II. Трудные задачи а. Обстановка
- •3. Трудные задачи
- •4. Всенародный клич
- •5. Задачи в ответ на сватовство
- •6. Задачи бежавшей и вновь найденной царевны
- •7. Задачи царевны похищенной ложными героями
- •8. Задачи Водяного
- •9. Задачи учителя-колдуна
- •10. Враждебный тесть
- •11. Задачи, задаваемые старому царю
- •В. Содержание задач
- •12. Задачии на поиски
- •13. Дворец, сад, мост
- •14. Испытание баней
- •15. Испытание едой
- •16. Состязания
- •17. Прятки
- •18. Узнать искомого
- •19. Брачная ночь
- •20. Предварительные выводы
- •III. Воцарение героя
- •21. Фрэзер о смене царей
- •22. Престолонаследие в сказке
- •23. Старость
- •24. Оракулы
- •25. Умерщвление царя в сказке
- •26. Ложный герой
- •27. Веревочный мост
- •28. Кипящее молоко
- •29. Заключения
- •IV. Магическое бегство
- •30. Бегство в сказке
- •31. Бегство с бросанием гребешка и пр
- •32. Бегство с превращениями
- •33. Превращвние змеи в колодцы, яблони и т. Д
- •34. Бегство и погона с последовательными превращениями
- •35. Решающее препятствие
- •Глава х. Сказка как целое
- •1. Единство волшебной сказки
- •2. Сказка как жанр.
- •Комментарии е.М. Мелетинский Структурно-топологическое изучение сказки
- •Библиографические примечания
- •А.В. Рафаева Методы в.Я. Проппа в современной науке
- •Текстологический комментарий
- •Постраничный комментарий
- •Цитированная литература
- •Сокращения
19. Брачная ночь
Вступлением в брак сказка могла бы окончиться. Но героя иногда ждет еще одно важное испытание: испытание первой ночи. Обычно испытание первой ночи не выражено в форме задачи. По существу, однако, это такое же испытание, как и другие, и изредка оно даже и выражено в форме задачи: "Царь кликал клич, кто бы с ево дочерью переночевал, за того и выдаст взамуж" (См. 142). В другом месте я пытался показать, что и задача узнать приметы царевны, "хто отгадает, где у моей дочери родимо пятно, за тово и замуж отдам!" (3В 12), представляет собой эвфемизм для испытания особого характера (Пропп 1939, 168).
В чем кроется опасность этой ночи? Сказка дает довольно разнообразную картину. Чаще всего мы встречаем наложение тяжелой руки. Об этой опасности знает помощник и предупреждает царевича. "Да смотрите, ваше величество, не плошайте. Первые три ночи станет она вашу силу пытать, наложит свою руку и станет крепко-крепко давить; вам ни за что не сдержать" (Аф. 116а). "Только легли опочивать, она волшебной силой наложила на него руку" (Худ. 19).
Наложение рук — не простое испытание силы. Царевна стремится задушить своего жениха. "Наложила королевна на него руку, наложила и другую, потом взгребла подушку и начала его душить" (Аф. 76).
Иногда все женихи царевны в первую ночь таинственным образом умирают. "Вот в ефтом городе царь клич прокликал, что выдавал он за троих женихов дочь в замужество; обвенчают, на ложу положат — молодая жива, а молодой-то — мертвый. И прокликал царь клич, кто согласен ее замуж взять, все хочет тому царство свое отдать" (Сад. 5). Но есть опасность и другого рода: к царевне летает змей (Аф. 158, вар. 2). Об этом скажем несколько ниже. Но в чем бы ни состояла опасность, в наложении ли рук или в удушении, или во внезапной и непонятной смерти жениха, или в том, что к царевне летает змей — выход всегда один. Место жениха заступает его помощник. "Лежишь ты с женой, а уйди-ка, бог с тобой! Я лучше с ней полежу". Или: "Коли хочешь быть жив, позволь мне лечь с королевной на твое место" (136). "Лучше пусти меня на свое место" (158, вар. 2). "Уходите поскорей из комнаты, а я на ваше место приду" (198). Эти случаи показывают с достаточной ясностью, что мы здесь имеем дело с некоторой сказочной нормой, с некоторым каноном, по которому лишение девственности производит не сам жених, а его магически вооруженный и могущественный помощник. В сказке, правда, этого прямо не говорится. Он якобы только отбрасывает ее к стенке, сам сжимает ей руку и т. д. Тем не менее картина достаточно ясна.
Этим не исчерпываются события первой ночи. Обычно после укрощения помощник берет трех сортов прутья и истязает царевну. "Потом он взял ее за косу, здернул с кровати и стал этими плетьми драть ее. Как он исхлестал ее, так бросил ее на кровать. Выходит вон и посылает Кузьму Ферапонтовича" (- героя. Ск. 72). "Мишка Водовоз схватил ее за шиворот, ударил ее о пол, иссек два прута железных, а третий медный. Бросил ее, как собаку… "Ну, Иван-царевич, вались на постель, теперь ничего не будет!"" (Ск. 143).
Такова вкратце общая картина первой ночи. Совершенно очевидно, что здесь отражены какие-то очень древние мыслительные явления, на основе каких-то реальных брачных отношений.
Сама сказка при более детальном рассмотрении показывает, что здесь испытывается сексуальная сила жениха. Однако дело не только в этом. Мы как общую картину имеем бессилие жениха, демоническую силу женщины и превосходящую ее силу помощника. Именно он побеждает царевну. Изучение помощника показывает его «лесное» происхождение. С этой стороны для нас особенно интересна сказка о Катоме (Аф. 198). Царевна, побежденная помощником, стремится разъединить мужа с его помощником. Это ей удается. Катоме отрубают ноги, и он начинает жить в лесу с другим увечным. Там он ведет жизнь, уже известную нам по главе о "большом доме". Он восстанавливает себе ноги и возвращается домой. Этим он приобретает власть над царевной. "Ну, — думает королевна, — когда он ноги свои воротил, то с ним мудрить больше нечего", "и стала у него и у царевича просить прощения". Мы опять видим уже известную нам картину, что побывка в лесу есть условие вступления в брак, и герой должен эту побывку доказать. Таким образом сама сказка уже дает нам некоторый ответ на вопрос о том, почему помощник заменяет героя на брачном ложе.
Здесь, однако, все же далеко еще не все ясно. Не ясно, во-первых, в чем собственно состоит опасность, отчего женихи в первую ночь умирают. Ответ на этот вопрос дадут нам материалы более древних стадий. В американских и в сибирских материалах можно найти, что опасность грозит вовсе не от сильной руки, а что она чисто сексуальною характера. Женщина имеет в промежности зубы. В североамериканском мифе все женихи одной очень красивой женщины умирают. Наконец, один из женихов догадывается в нужный момент ввести камень. "Exillo tempore vagina inno cens semper fuib" (Dorsey, Kroeber 260). Это — довольно распространенный мотив. Очень интересный и важный случай из гиляцкого фольклора приводит Штернберг (Штернберг 1908, 159 и ел.). Здесь шесть человек айну поехали бить тюленя и заблудились. Они приезжают "на ту сторону". Там на помосте сидят шесть женщин и чистят рыбу. Женщины зазывают гостей к себе в юрту и устраивают богатый пир. "На нары забрались, легли, уснули. Спустя некоторое время один из них встал, спустился, вот к женщине на постельке лег, вот пошептались, вот на нее забрался, "ой, ой, ой!" И умер>. То же происходит со вторым. "Их хозяин встал, вышел, на берег спустился, круглый камень взял, понес, в юрту принес, на нару забрался. Полежав, встал, к женщине, лежавшей на левой наре, на конце, примыкающем к средней наре, к ней подошел, поднялся, на постельку ее лег, пошептался, затем скрежет раздался; он поверх ее забрался, вот камень всадил, она укусила, зубы все поломал, ничего не оставил". Дальше все идет беспрепятственно, женщина обезврежена. Штернберг, отмечая аналогичные случаи в материалах Боаса и Богораза, в примечаниях дает рационалистическое объяснение этому мотиву. По его мнению, все сводится к некоторой женской болезни. Однако такое объяснение мы должны отвергнуть. Болезней бывает много, но почему-то другие болезни не вызывают мифа, а данная болезнь его создает. Кроме того, такое объяснение не вяжется с непременной в этих случаях н внезапной смертью мужчины. Правильнее будет сказать, что в данном мотиве образно отразилось представление об опасности дефлорации женщины и что эта опасность — мифологического свойства. Она — отражение представления о могуществе женщины. Миф, сообщенный Штернбергом, интересен и другим. Мы имеем в нем нечто вроде женского государства. На таинственном берегу, куда попали айну, живут только женщины; магическое могущество женщины соответствует здесь особому строю, особой организации, где общество создается женщинами, которые и ведут всю работу и властвуют и, может быть, уничтожают всех мужчин, завлекая чужеземцев на короткую брачную жизнь — нечто вроде амазонок. В сказке царевна, к которой стремится герой, также богатырь-девка, царь-девица, воинственная дева, полновластная повелительница своего царства.
В позднейшей религии женщина-властительница превращается в богиню со смешанными чертами богини охоты и земледелия. Такие богини убивают своих возлюбленных в первую же ночь. Это прослеживается в малоазиатских и античных культах, но здесь убийство иногда превращается в кастрацию, служа этиологической легендой для объяснения кастрации жрецов. "Без сомнения, — говорит Ган, — в древнейшем мифе Афродита сама в образе вепря убивала своего возлюбленного, или умерщвляла его путем кастрации, как малоазиатская мать богов своего Аттиса… Мы имеем знаменательное указание, что Иштарь убивала всех своих возлюбленных так же, как Артемида поступила с Актеоном, как Изида убила своего возлюбленного Манероса" (Hahn 1896, 52).
Эти материалы показывают, как долго держится представление об опасности первого сочетания. Могущественная женщина здесь уже богиня, но опасность сочетания с ней все та же.
Итак, первое сочетание с женщиной опасно для мужчин. Есть некоторые данные, позволяющие предполагать, что некогда ритуальная дефлорация производилась как особый обряд во время посвящения девушек. В этнографической литературе об этом очень мало данных, но тем не менее такое положение возможно. Такую мысль высказывает Рейтценштейн. Он говорит: "Более или менее ясно во многих подобных празднествах на передний план выступает определенное лицо, играющее при этом главную роль. Мы должны видеть в нем отголоски колдуна, который первоначально совершал эти обряды. Оно носило определенные маски, которые в большинстве случаев очень ясно показывают в нем земного представителя лесного духа" (Reitzenstein 1909, 682). По Рейтценштейну, превращение девушки в женщину совершается именно во время этих обрядов. "Для посвятительных празднеств надо считать основной чертой то, что девушки превращаются в женщин не путем брака или полового общения, а именно путем церемоний посвящения (Reifezeremonien), которые имеют целью оплодотворения женщины, в то время как общение имело место уже задолго до этого". Если рождается ребенок до посвящения, то ребенка убивают, "так как такой ребенок не считается человеком, т. е. предполагают, что он не рожден предками рода".
Эта теория, хотя и недостаточно подкрепленная этнографическими данными, все же позволяет, хотя бы гипотетически, объяснить имеющуюся в сказке ситуацию, т. е. ответить на вопрос, почему в брачную ночь сперва с невестой ложится помощник, а потом уже сам герой. Связанные с этим представления, по-видимому, некогда имели очень глубокие корни и широкое распространение. Они отражены не только в сказке. "В Черногории в первую ночь после венчания рядом с невестой спит дружка (Brautfuhrer) якобы "по-хорошему. В Боснии каждый мужской гость на свадьбе имеет обыкновение прижимать невесту к стенке, символически изображая этим супружеские объятия" (Buschan V–VI).
Если теория Рейтценштейна верна, то можно предположить, что два события, именно ритуальная дефлорация до брака, производимая «божеством», и брачная ночь с мужем, некогда разъединенные во времени, позднее были соединены в один момент. Дефлорация совершается уже не до свадьбы, а после свадьбы. Тем самым лицо, совершавшее этот акт, должно фигурировать сразу после брака, т. е. в первую ночь. Человеческая брачная ночь слилась с тотемической дефлорацией. Дефлорацию совершает "лесной дух", т. е. в сказке — помощник героя, и из его рук герой получает невесту.
В свете теории Рейтценштейна можно и похищение змеем царевны истолковать как похищение ее с целью тотемической дефлорации. Ее сожительство со змеем или Кощеем, пребывание змея в потаенном чулане и т. д. в свете этой теории получают некоторое возможное разрешение. Убийство Кощея или змея должно быть с этой точки зрения признано более поздним и сходным с сжиганием яги. Новый общественный строй, новые формы брака заставляют видеть в маске, совершающей дефлорацию, вовсе не благодетеля, а насильника; он убивается. Характерно, что в тех случаях, когда к невесте летает змей, в брачную ночь в спальной происходит бой со змеем. ""Не спи, царевич, первую ночь с женой — худо будет! лучше пусти меня на свое место!" — царевич согласился… Наступила полночь; вдруг зашумели ветры — прилетает двенадцатиголовый змей. Булат-молодец начал с ним сражаться, срубил все двенадцать голов и выкинул в окно" (Аф. 158, вар.). Таким образом и здесь мы видим двоякую линию. С одной стороны, дефлорация помощником (сказкой всегда уже завуалированная) испытывается как благо, с другой стороны, с насильником ведут борьбу и уничтожают его.
Теория Рейтценштейна позволила дать ему блестящее разрешение проблемы меча между супругами. В русской сказке это довольно редкий мотив (Он. зав. 162), но в мировом фольклоре мотив этот довольно распространен. Рейтценштейн показывает, как в брачную ночь между супругами клалось деревянное резное изображение тотемного характера. Дух предка якобы и совершал зачатие, в то время, как жених в первую ночь от сношений воздерживался. Впоследствии этот "оплодотворяющий инструмент превратился в разъединяющий", превратился в меч между мужчиной и женщиной. Может быть это дает возможность нового толкования практикующегося до сих пор воздержания в первую ночь. Кагаров толкует его, как прием апотропеический (Кагаров 167). Возможно, что такое воздержание ведет свое начало от представления, что в эту ночь женщина оплодотворяется тотемным предком. Отсюда же идет право первой ночи. Это право от магически более сильного впоследствии переходит к социально более сильному и становится средством узурпации супружеских прав.
Но все это не объясняет еще одной детали в картине брачной ночи: не объяснено еще истязание невесты.
Характерно, что в тех стадиально ранних случаях, когда женщина представлена с зубами в промежности, мы не встретили мотива ее истязания. Эти зубы — символ, образное выражение ее могущества, превосходства над мужчиной. Вырывание зубов и истязание есть явление одного порядка: этим женщина лишается силы.
Отныне царевна покорна и слушается мужа. В этом все дело. Старое могущество женщины давно сломано господством мужчины. Но есть еще одна область, где мужчина все еще боится женщины, сильной и властной своей способностью производить потомство. Власть женщины основывается и исторически на сексуальном начале. Этой сексуальностью она и сильна, и опасна. Выражено ли это образом зубов, или наложением руки, или удушением — это не так существенно. Страх брачной ночи есть страх перед еще не сломленной властью царь-девицы. Этой власти ее лишают, лишают силой посвящения, через которое проходит только мужчина. Отныне женщина порабощена, она уступила мужчине всю власть, она отступила от последней цитадели, где, как полагали, она еще может проявить свое таинственное могущество. Отныне безраздельно властвует мужчина.