3. Цивилизационный подход Тойнби.
Цивилизованный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889-1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация.
Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.
История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.
Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.
К основным цивилизациям относятся (относились):
шумерская;
вавилонская;
минойская;
эллинская (греческая);
китайская;
индусская;
исламская;
христианская;
некоторые другие цивилизации.
Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т.д.).
Движущими силами истории согласно Тойнби являются:
вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);
ответ цивилизации в целом на вызов;
деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).
Развитие всей истории строится по схеме «вызов-ответ».
По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:
творческого меньшинства;
инертного большинства.
Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.
Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.
Цивилизации кончены в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают.
Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:
зарождение;
рост;
надлом;
дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
4. Культурологический подход Шпенглера.
Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936).
Центральное понятие данного подхода – культура.
Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.
Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.
Всего Шпенглером было выделено восемь культур:
индийская;
китайская;
вавилонская;
египетская;
античная;
арабская;
русская;
западноевропейская.
Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в.
5. Иные подходы к историческому процессу.
Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить подход Гегеля и позитивистский подход.
Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривалисторию как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нем три этапа:
восточный (Китай, Египет и др.) – осознает себя и свободен только один человек – правитель, все остальные – его рабы;
античный (Греция, Рис, средневековье) – осознает себя и свободна лишь одна группа, прослойка людей – «верхушка»; все остальные служат ей и зависят от нее;
германский – осознают себя и свободны все.
Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение.
Позитивисты (Огюст Конт) выделили следующие стадии развития общества:
традиционную;
доиндустриальную;
индустриальную.
На базе данной классификации получила широкое распространение среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии:
традиционного;
доиндустриального (аграрного);
индустриального;
постиндустриального общества.
Философская антропология: основные проблемы.
Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а такжерелигии и др.
Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).
К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.
Социальная философия: основные проблемы.
Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.
Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией. Различие заключается прежде всего в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию. Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля («Политика»).
Среди наиболее влиятельных философских и социологических концепций общества можно отметить марксизм (Маркс, Энгельс) и неомарксизм (Георг Лукач), либеральную теорию (фон Мизес, Хайек), теорию массового общества (Ортега-и-Гассет), теорию менеджериального общества (Бернхэм), теорию тоталитарного общества (Юнгер, Арендт, Мангейм), теорию развитого индустриального общества Франкфуртской школы (Хоркхаймер и Адорно, Маркузе), теорию постиндустриального общества и информационного общества (Белл, Тоффлер), теорию общества «позднего модерна» (Гидденс) и теорию имперского глобализма (Хардт и Негри).
Философская антропология: проблемы сущности человека.
Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а такжерелигии и др.
Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания — антропологии. Вантропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.
Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Антич ность создала идеал разумного человека, соразмерного упоря доченному космосу. Индивид в античной философии — часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.
В средневековой философии человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия — спасение души и соеди нение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное.
Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Антич ности, создала свой идеал свободной и гармоничной личнос ти. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.
В философии Нового времени и Просвещения человек рас сматривается прежде всего как субъект рационального позна ния и опосредованной этим познанием деятельности, целост ная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выс тупает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают чело века как механизм, который может быть полностью исследо ван и познан — в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе — разуму, спо собному преобразовать природу человека.
Философия истории: проблемы смысла человеческой истории, основные методологические подходы.
Как справедливо отметил немецкий историк и философ Иоганн Гердер, человеческий род мог быть воспитан только самим собою и потому история исчерпывает как пороки, так и доблести человека. Сам же путь людей подобен лабиринту, со всех сторон окруженному ложными ходами и тупиками и только едва заметные следы ведут к скрытой в глубине цели. Поиск цели, смысла истории имеет свою собственную длительную эволюцию в социально-философской мысли человечества, которая вряд ли найдет когда-либо свое завершение. Можно, конечно, поставить под вопрос саму правомерность этого поиска, ведь история человечества не завершена. Да и может ли человек судить об истории, находясь внутри ее непрерывного текущего потока? Но тогда под сомнение можно поставить и правомерность познания человеком Природы, ведь он также находится внутри нее и неразрывно связан с ней. Видимо, так уж устроен человек — безграничность и бесконечность познания влечет его, как заветная цель. Можно выделить несколько подходов в социально-философской мысли, которые предложили свое собственное понимание смысла и направленности человеческой истории. И хотя выделение этих подходов условно, все же именно они выступают в качестве доминирующих парадигм (направлений) духовного осознания человечеством своего бытия. Прежде всего это — западноевропейская христианская философия, которая начиная с Аврелия Августина стремилась показать единство исторического процесса, усматривая отправной пункт развития человечества в явлении Христа. Божественное Бытие, выступая в качестве творящей субстанции, порождает весь мир, и сама история человечества предстает лишь как «сотворенное» бытие, которое обладает несобственным, вторичным существованием. С самого начала христианское понимание истории включало в себя эсхатологическую идею — конца мира, его завершения в Страшном суде. Эсхатологические мотивы получили впоследствии признание (хотя и не стали определяющими) в историософских концепциях российских религиозных философов конца XIX — нач. XX веков — Вл. Соловьева, Н. Бердяева, К. Леонтьева. Показательно в этом отношении высказывание Вл. С. Соловьева: Магистраль всеобщей истории с ее древней, средней и новой частями пришла к концу, внутренне завершилась, произошла всеобщая катастрофа мироздания, крушение антихриста. Историческая драма сыграна, написана вся до конца, остался один лишь эпилог, содержание которого, по существу, заранее известно. В христианской религиозно-философской концепции впервые сложились предпосылки для постижения целостности исторического процесса с внутренне присущей ему логикой исторических событий. Начало истории — грехопадение, ее поворотный пункт — явление Христа (искупление), завершение истории — Страшный суд. Эти вехи, в которых соединялись небесная и земная истории, определяли общее пространство истории, ее временной интервал, в рамках которого человеческое бытие предстало как неподлинное, телеологическое, подчиненное реализации заранее заданной извне цели. Первую попытку отделить земную (человеческую) историю от небесной (Божественной) предпринял итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико (1668—1774). В своей книге «Основания новой науки об общей природе наций» (1725) он, исходя из основной особенности людей — их общественной природы, ищет внутренние причины человеческой истории. Не отрицая роли Божественного провидения, обуздывающего и умеряющего человеческие страсти, Дж. Вико связывает смысл истории с понятием естественной необходимости — «постоянным и никогда не нарушаемым порядком причин и следствий». Этот есте¬ственный порядок определяет поступательное движение всех народов и наций, которые идут в своем развитии одним путем, проходя последовательно три века: век Богов (детство), век Героев (юность), век Людей (зрелость
ПО СЕМИНАРСКИМ ЗАНЯТИЯМ:
Э.Гуссерль о культурно-исторической природе философии («Кризис европейского человека и философия»).
Э.Гуссерль о противоположности теоретико-содержательной и религиозно-практической установки.
Э.Гуссерль о противоположности вещи и идеи.
Н.Бердяев об отношении русских к идеям («Судьба России»).
Н.Бердяев об особенностях германского духа.
Представления ранних греческих философов о космосе, природе, человеке, душе (по выбору «Фрагменты ранних греческих философов» - Фалес, Гераклит, Анаксимен, Анаксимандр).
Особенности натурфилософского способы философствования.
Человек, мир, Бог в средневековом миросозерцании («Исповедь» Августина)
Особенности средневекового способа постижения мира («Исповедь» Августина)
Что такое философия и в чем ее полезность по Декарту («Начала философии»)
Исповедь как общий способ философствования («Исповедь» Августина).
Роль мифических представлений в «Пире» Платона.
Платоновское понимание любви («Пир»)
Платоновский диалог как способ философствования («Пир»)
Принцип сомнения и пути познания по Декарту («Начала философии»)
Философское древо наук по Декарту («Начала философии»)
В чем сущность человека по Декарту («Начала философии»)
Совершеннолетний и несовершеннолетний человек по Канту («Ответ на вопрос: что такое просвещение?»)
Что значит свободно пользоваться собственным умом по Канту («Ответ на вопрос: что такое просвещение?»)
З.Фрейд о соотношении сознательного и бессознательного в человеческой жизнедеятельности («Я и ОНО»)
Роль мифа в современных философских воззрениях (А.Камю «Миф о Сизифе», «Эссе об абсурде»)
В чем абсурдность человеческой жизни по Камю? (А.Камю «Миф о Сизифе», «Эссе об абсурде»)
= 21.
Проблема человека и Сверхчеловека в философии жизни Ницше (Ф.Ницше «Антихристианин»)
Человек и условия его существования его существования в философии экзистенциализма (А.Камю «Миф о Сизифе», «Эссе об абсурде»)
Проблема культурно-национальных форм философии. Особенности русской философии (Н.Бердяев «Судьба России»).
Философия и культуры.
Натурфилософия: ее историческая эволюция.
Судьбы диалектики и метафизики.
Диалектика как теория и метод.