[ Мирча Элиаде ] Том 3 - История веры и религиозных идей

- 250 -

Послесловие

Мирча Элиаде (1907-1986) не успел завершить свою «Историю веры и ре- лигиозных идей», как он намеревался это сделать: заключительные части третьего тома, где он собирался охарактеризовать религии средневекового Китая, Японии, развитие индуизма, традиционные культы Африки, Америки и Океании и религиозное творчество современного общества, не были завер- шены. Третий том прерывается на главе о религии Тибета, и этот «обрыв» представляется символичным с точки зрения истории религиозных идей: развитие ламаизма было прервано собственно на Тибете в середине XX в., но сам ламаизм стал «экуменическим» феноменом в современном мире.

Первый обобщающий труд по традиционным религиям («Traite d'histoire des religions») Элиаде выпустил в 1949 году (см. русский перевод: «Очерки сравнительного религиоведения». М., 1999). Особенно широко привлекался историком религии австралийский материал: мифологическое «время снови- дений», «райская» эпоха первотворе-ния, ничем неограниченных возможно- стей легли в основу одной из «сквозных» историко-религиозных концепций Элиаде— универсального «мифа о вечном возвращении», стремления вер- нуть золотой век. Можно сказать, что этот м иф — миф о «благородном ди- каре» — стал константой современной европейской культуры, начиная с Вольтера: «дикарь-философ» Тайлора и структуры «мысли дикарей» Леви- Строса обрели для этой культуры едва ли не такую же значимость, как антич- ное наследие для творцов Возрождения. «Никакая часть человечества не мо- жет понять себя иначе, как через понимание других народов»,— констатиро- вал знаменитый современник Элиаде, посвятивший, как и Элиаде, свою жизнь этому пониманию (Клод Леви-Строс. Первобытное мышление. М, 1994. С. 16).

Втретьем томе «Истории веры» Элиаде специально отметил (в частности,

ина родном для него румынском материале), насколько фольклорная тради- ция Европы близка первобытным истокам (может быть, даже несколько пре- увеличив «языческую» древность последних). Более того, и схоластика Ок- кама (§297) обнаруживает сходство с первобытными представлениями о по- всеместном проявлении божественного в разных (в том числе «тотемиче- ских») формах. Но понимание другого наступает по преимуществу тогда, ко- гда между «частями» человечества возникает определенная культурно- историческая дистанция. И пафос третьего тома — именно в истории рели- гиозных идей.

Уже заявленные в заголовке хронологические границы тома — «от Маго- мета до Реформации» — указывают на важнейшие вехи в истории человече- ства. Становление ислама — последней (в хронологиче-

- 251 -

ском смысле) мировой религии — предопределило конфессиональные про- цессы во всемирной истории. Европейская Реформация знаменовала конец религии как универсальной моделирующей системы. Макс Вебер говорил о парадоксах рождения из протестантской этики «духа капитализма», привед- шего к секуляризации «материальной» жизни и «расколдованию мира» (Ве- бер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 61 и ел.).

Исторический опыт взаимодействия религиозных идей ныне столь же не- обходим человечеству, сколь он был необходим в эпоху становления мировых религий. Современный православный мыслитель, традиционно противопоставлявший православие и католицизм, писал (в книге, вышедшей

в1930 г.), что «только в своем извращении и развращении они могут сойтись,

вособенности, если их синтезировать при помощи протестанстко- возрожденческого иудаизма, который умеет истерию и формализм, невра- стению и римское право объединять с разбойничеством, кровавым сладост- растием Й сатанизмом при помощи холодного и сухого блуда политико- экономических теорий» (см. недавнее переиздание: Лосев А.Ф. Очерки ан- тичного символизма и мифологии. М., 1993. С. 892). Полемика такого накала свойственна кризисным эпохам, в том числе эпохе схизмы (разделения церк- вей), Реформации и революционных перемен нового времени. Она в большой мере характеризует русскую православнуютрадицию, начиная с летописного выбора веры при князе Владимире, когда иноверцев-миссионеров подозрева- ли не просто в исповедании неправой веры, но в специальном стремлении погубить Русскую землю, вплоть до времени постсоветской России.

Столь разные мыслители XX в., как М. Бахтин и М. Бубер, стремились оты- скать исторические основания для «диалога» разных культур и конфессий, как непременного условия существования культуры мировой, в народной «смеховой» культуре средневековья, «снижающей» высокие религиозные ценности до контакта с народной массой, или в личностном отношении к Бо- гу- Как и Элиаде (§309), Бубер стремился понять религиозную непримири- мость, свойственную деятелям Реформации, даже в отношении сторонников реформ: «Я не могу осуждать Лютера, отказавшегося в Марбурге поддержать Цвингли, а также Кальвина, виновного в смерти Сервета, ибо Лютер и Каль- вин верят, что слово Божие настолько проникло в души людей, что они спо- собны познать его однозначно, и толкование его должно быть единственным» (Мартин Бубер. Два образа веры. М, 1995. С. 99). Для Бубера (как и для Элиа- де) религия — лишь теофания, Богоявление, но не сам Бог.

Книга Мирчи Элиаде дает образцы интеллектуальной полемики и опытов по- нимания другого даже там, где их, казалось бы, не могло быть — в области веры. Такие образцы дают средневековые диспуты и возросшая на них поле- мическая литература: трактат испанского еврея Иегуды Галеви, посвященный полемике ученого иудея с мусульманским врачом, христианином и хазар- ским царем (§286; сходные сюжеты связаны с деятельностью первоучителя славян Константина Философа, знаменитого французского схоласта Пьера Абеляра, византийского императора и богослова Иоанна Кантакузина1 и др.),

- 252 -

опыты освоения античной философии мусульманскими, иудейскими и хри- стианскими теологами представляют примеры «диалога», без которого не- возможна общечеловеческая — мировая — культура. В средневековой России стремление к пониманию «чужого» обнаружил уже первый русский публи- цист Иван Пересветов: в середине XVI в. он обратился к самому Ивану Грозному с посланиями о том, что в Московском царстве, где «вера христи- анская добра и красота церковная велика», не достает «правды». В диспуте, который ведут у Пере-светова латинские и греческие богословы, правду— справедливый закон — находят у главного врага тогдашнего христианского мира — турок-османов, недавно захвативших Константинополь2. Судьба этого предшественника русских евразийцев XX в., также мечтавших о синтезе евра- зийской (тюркской и даже большевистской) государственности с правосла- вием, остается неизвестной...

Но, пожалуй, наиболее близким к современным поискам основ для меж- конфессионального диалога оказался цитируемый Элиаде (§301) предтеча экуменизма Николай Кузанский. Его трактат «О мире веры» был написан по тому же потрясшему мир поводу, что и сочинения Пересветова — в 1453 г. Константинополь, столица восточно-христианского мира, был взят турками- мусульманами (заметим, что и одно из самых знаменитых христианских теологических сочинений — «О Граде Божием» Августина — было также написано после разорения Рима готами Алариха). Было ли это знаком победы ислама над христианством, и есть ли основы для примирения этих двух ми- ров, достигших последнего предела в своем противостоянии? Чтобы ответить на эти вопросы, в своем трактате Кузанец собирает для диспута перед лицом Всевышнего представителей всех известных ему конфессий и течений: само Слово Божие, апостолы Петр и Павел принимают участие в диспуте с Гре- ком, Италийцем, Арабом, Индусом, Халдеем, Иудеем, Персом и прочими. Конечно, это сше не «Трактат о сравнительном

изучении религий» в духе Элиаде — но «вывод» о необходимости различий в

обрядности и возможности взаимопонимания в отношении разных народов к единому Божеству обозначен и предшествует достижениям современной культурологии и сравнительного религиоведения. «И узнают все, что одна единая религия существует в разнообразии обрядов. И если это различие об- рядов отменить, пожалуй, невозможно и неполезно, так что пусть разнообра- зие служит возрастанию благочестия, когда всякая область своим обычаем служения, как бы более Тебе угодным, будет воздавать тебе, Царю, более ревностные почести, то по крайней мере как Ты един, так будут едины ре- лигия и вероисповедание»3.

Экуменический идеал остается недостижимым и в современном мире. Од- нако такие исторические феномены, как культура ислама, сохранившая ан- тичное наследие для западноевропейской средневековой цивилизации, или образцы иудео-мусульманской культуры в Испании, не дают угаснуть исто- рическому оптимизму в нашем мире, исполненном этноконфессиональных конфликтов.

- 253 -

Издатели приносят особую благодарность К.Ю. Бурмистрову, про- смотревшему перевод параграфов, посвященных средневековому иудаизму, И.И. Соколовой и Т.А. Правдиной, проверившим разделы, посвященные ис- ламу.

Комментарии

*1. Тамерлан, Тимур (1336-1405), среднеазиатский правитель и за- воеватель, действительно построил свою армию по образцу войска Чингис- хана и вел беспощадные войны на Востоке. Однако считать его наследником архаической тюркско-монгольской идеологии можно лишь метафорически: он был ревностным мусульманином, эпоху Тимура знаменует расцвет му- сульманской цивилизации в Средней Азии. В позднейшей тюркской «авто- биографии Тимура» встречаются сюжеты чудесных снов, где участвуют ве- щие звери и птицы (см. Автобиография Тимура и богатырские сказания о Чингис-хане и Аксак-Темире. Л., Academia, 1934).

*2. Олений остров — могильник каменного века на Онежском озере и па- мятники железного века в Пермской земле, естественно, не имеют прямого отношения к историческому развитию народов Сибири. Древние связи насе- ления Восточной Европы и Урала характеризуют формирование народов, относящихся к финно-угорской языковой семье.

*3. Цитируется начало т.н. Большой надписи в честь Кюль-тегина, тюрк- ского полководца VII в.: см. Поэзия древних тюрков VI-XII вв. Стихотвор- ная реконструкция И.В. Стеблевой. Пер. А. Преловского. М, 1933.

*4. Буркан, Бурхан — модификация слова «Будда» («Будда-хан») в тюрк- ских традициях, обозначение бога вообще (ср. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. С. 196).

*5. Дуалистические легенды о мироздании характерны для фольклора вос- точных и южных, но не западных славян: см. Йордан Иванов. Богомилски книги и легенди. София, 1929 (2-е изд. 1970); Веселов-ский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха.Х!. Вып. пятый. СПб., 1889; Кузнецова В.Г. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск. 1998.

*6. В классической работе A.M. Золотарева «Родовой строй и первобытная мифология» (М., 1964) дуалистические легенды о мироздании увязываются с дуальной организацией родового общества: универсально распространенное

- 254 -

деление племени на две экзогамные половины, каждая из которых соотноси- лась с дуальной системой символов (небо — земля, правое — левое и т.д.), оказывалось основой и будущих дуалистических идеологий.

*7. Орел связан с инициациями, в том числе шаманскими, у многих наро- дов мира: Клод Леви-Строс считал миф о разорителе орлиного гнезда (ср. шамана, взбирающегося на мировое дерево) «основным мифом» индейцев Америки (см. статью «Орел» в кн.: Мифы народов мира. Т.2, М., 1982. С. 258-260). Интересно, что двуглавый грифон был по-

мещен в центре композиции на знаменитом питьевом роге из Чернигова, явно передающем тюркские (хазарские) традиции: Петру-хин B.5L К начальной истории русского искусства. Ритон из Черной могилы и тюркско-иранская традиция// Этноязыковая и этнокультурная история Восточной Европы. М. С. 201-230.

*8. Цель шаманских камланий и повествований, с точки зрения со- временной культурной антропологии— установление коммуникации с по- тусторонним (сверхъестественным) миром, где вступающие в «диалог» с шаманом персонажи становятся «агентами» человеческого коллектива на том свете. См. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984; теоретические аспекты коммуникации с потусторонним— Эдмунд Лич. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов. М., 2001.

*9. Существует предположение, что само слово «Пум» было заимствовано самодийцами (при тюркском посредстве) из согдийского (иранского) языка, где сходная лексема обозначала «веру, религиозный закон» (см. Мифы наро-

дов мира. Т. 2. С. 227).

*10. Персонажи финско-карельских рун («Калевалы») выступают уже как эпические культурные герои, шаманский дар которых— вторичен по сравне- нию с эпическими подвигами (выковывание или добывание светил на том свете и т.п.): см. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. М., 1963.

* 11. Литовцы, в отличие от пруссов и латышей, создали свое сред- невековое государство в ХШ в.; тогда же литовские князья предприняли первые попытки обратить подвластное население в католичество.

*12. См. перевод дайн из классического собрания Кришьяниса Барона: Ла- тышские дайны. М., 1985. См. также: Иванов В.В. О мифопо-этических осно- вах латышских дайн // Балто-славянские исследования. 1984. М.,1986. С. 3-28; Топоров В.Н. К реконструкции одного цикла архаичных мифопоэтических представлений в свете «Latvju dainas» (К 150-летию со дня рождения Кр. Ба-

рона) // там же. С. 29-58.

*13. Небесная свадьба— фольклорный сюжет, не связанный с ре- лигиозным культом: см. о его индоевропейских истоках — Иванов В.В. О мифопоэтических основах латышских дайн; Цивьян Т.В. Мотив наказания Месяца в сюжете Небесной свадьбы // Балто-славянские исследования. 1986. М., 1988, С. 228-238.

*14. Летопись Нестора носит название «Повесть временных лет» (см. из последних академических изданий — Повесть временных лет. СПб., 1996).

- 255 -

Как и всякая средневековая хроника, русская летопись ориентировалась на библейский образец, и приводимая цитата восходит к библейскому тексту

(псалом 105).

*15. Мокошь завершает список «мужских» Владимировых богов, будучи единственной богиней киевского пантеона. Само ее имя, связанное с обозна- чение «мокроты» — влаги, указывает на то, что эта богиня воплощала зем- ное плодородие («мать-сыру землю») и была противопоставлена возглав- лявшему список Перуну как мужскому небесному богу. О ее образе см.: Ива- нов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982.

М., 1983.

*16. Род и рожаницы в древнерусских средневековых текстах, очевидно, представляют собой кальку с древнегреческих слов, передающих представ- ление о судьбе новорожденного («рода», 1реч. gens) и не имеют отношения к собственно славянскому язычеству: ср. Петру-хинВ.Я. «Боги и бесы» рус- ского средневековья: род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор 2000. М., 2000. С. 314-343.

*17. Финно-угорские культы значительно отличались от запад- нославянских; у финно-угров не существовало собственно храмов (преобла- дающим культовым местом были священные рощи), равно как и монумен- тальной культовой скульптуры: многоголовые «идолы» (т.н. пермские ша- манские изображения) относились к мелкой пластике.

* 18. В славянских поверьях леший, которого представляют иногда как пастуха диких зверей, и домовой — покровитель домашних животных — различаются. Чаще всего домового представляют живущим в подполе (см. о славянских демонических персонажах энциклопедический словарь «Славян- ская мифология». Отв. редактор СМ. Толстая. М., 2002).

*19. Проблема источника славянских (и евразийских) дуалистических ле- генд остается сложной задачей современного сравнительного литературове- дения. Вопреки утверждениям М. Элиаде, они известны в Венгрии (ср. Пет- рухин В.Я. Мифы финно-угорских народов. М., 2002): на Руси же все отчет- ливее (начиная с текстов «Повести временных лет») прослеживаются следы богомильского влияния.

*20. Гекзапла— греческое название списка Ветхого Завета, сделанного Оригеном и разделенного им на шесть столбцов (отсюда название).

*21. О происхождении религиозного дуализма из более архаичных дуали- стических (бинарных) противопоставлений см. выше, примечание 5.

*22. Собор в Оранже проходил в 529 г. и подтвердил истинность учения Августина; уже на Эфесском соборе 431 пелагианство осуждалось как ересь, на соборе в Оранже было осуждено так называемое полупелагинство.

23. Полемическое сочинение Августина именуется полностью «De dono perseverantiae» — «О даре упорства [в добре]».

*24. Почитание могил героев (правителей и т.п.) и даже евгемери-ческая трактовка богов, как героев древности, погребенных на земле, сближают

- 256 -

культ святых (особенно культ мощей) с культом языческих героев.

*25. Тейяр де Шарден (1881-1955)—- французский антрополог и теолог. Связывал развитие материального мира с прогрессом «психической энергии», преобразующей материю (см. русский перевод: Феномен человека. М., 1987).

*26. Та же тенденция свойственна русскому средневековому богословию, опиравшемуся на авторитет отцов церкви: эта тенденция интерпретируется иногда как «интеллектуальное молчание» Древней Руси (ср. Федотов Г.П. Собрание сочинений в 12 томах. Т. X. М., 2001. С. 47 и ел.).

*27. Интересно, что Карл Великий противился распространению культа икон в своей империи, опасаясь того, что недавние язычники будут покло- няться им. как идолам.

*28. Имя пророка «Магомет», принятое в русской литературной традиции, восходит к французскому наименованию основателя ислама. В современной русскоязычной литературе по исламу приняты наименования «Мохаммед» или «Мухаммад».

*29. Коран буквально означает «чтение вслух, наизусть», хади-сы — «известие, рассказ» (см. о терминологии — Ислам. Энциклопедический сло-

варь. М., 1991.

*30. Джибрил — библейский Гавриил, небесный посланник.

*31. Зайд б. Сабит (ок. 615 —655)— секретарь-писец Магомета, состави- тель письменного текста Корана.

*32. Эмигранты — мухаджиры, буквально — «совершившие хиджру», сторонники Мухаммада, переселившиеся в Медину; «помощники» — ансары, представители местных племен, заключившие договор с Мухаммадом в 622 г.

*33. Одновременно арабы воюют на Северном Кавказе против хазар: опло- том ислама в этом регионе становится Дербент.

*34. В современной историографии (ср. Поньон Э. Повседневная жизнь Европы в 1000 году. М., 1999. С. 18 и ел.) эсхатологические предчувствия — «ужасы тысячного года» — считаются преувеличенными; вместе с тем в это

время очевиден всплеск миссионерской активности в Северной и Восточной Европе — крещение Польши. Руси, Скандинавских стран воспринималось как завершение христианской истории перед грядущим Вторым пришестви- ем.

*35. Королевские династии возводились к Вотану-Одину в евгеме-рических построениях англосаксонского церковного историка Беды Достопочтенно- го и исландского писателя Снорри Стурлусона: бо-ги представлялись в этих построениях культурными героями, присвоившими себе божественный ста- тус (или наделенными им после смерти).

*36. О роли тяжелой кавалерии— катафрактов— в становлении рыцарско- го войска см.: Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М, 1987.

*37. Византийский император Алексей I Комнин обратился к западным сеньорам с просьбой о помощи против вторгшихся в Малую Азию турок- сельджуков. Папа Урбан II выступил с идеей крестового похода на соборе 1095 г. в Пьяченце, где обсуждалась просьба Алексея (см. русский перевод

- 257 -

оксфордского издания: История крестовых походов. М., 1998. С. 9).

*38. Мамелюки, мамлюки— гвардейские войска султанов из династии Айюбидов, с середины ХШ в. мамелюки — фактические правители Египта и Сирии.

*39. См. также специальное исследование: Жорж Дюби. Трехчаст-ная мо- дель или представления средневекового общества о самом себе. М., 2000.

*40. Жесты (франц. gestes, букв. — деяния), французский героический эпос, циклы поэм 11-12 вв., к которым относилась и «Песнь о Роланде».

*41. Вероятно, образ Киота, нашедшего книгу о Парцифале и сказание о Граале на некоем «языческом» языке и переложившего их на французский, является таким же книжным по происхождению, как и обобщенный образ восточного мудреца Флегетаниса. Он был язычником (мусульманином) со стороны отца, но по материнской линии происходил из рода Соломона, по- чему и смог прочесть по звездам тайну Грааля (см. Веселовский А.Н. Со-

ломон и Мерлин. М.-СПб., 2001. С. 428-429).

*42. Мотив исчезновения — ухода древнего (эпического) правителя или культурного героя (финского Вяйнямейнена, германского Фридриха Барба- россы и др.), который должен вернуться перед концом света, — широко рас- пространенный мифоэпический мотив.

*43. Фратичелли («братья Свободного Духа»)- апокалиптическое движе- ние, сложившееся в среде францисканцев под влиянием идей Иоахима Флорского.

*44. Бегарды и бегинки— мужские и женские полумирские- полумонашеские общины в Западной Европе, основание которых приписы- вается льежскому священнику Ламберту ле Бегу (ум. ] 180).

*45. Традиция связывает возникновение иджмы с деятельностью «семи факихов Медины» — ученых законоведов (муджтахидов) второй половины

VII в.

*46. Более известное название трактата Иегуды Галеви — «Куза-ри», «Хаза- рин», по имени хазарского царя: см. русское издание — Иегуда Галеви. Ку- зари. Иерусалим, Шамир, 1998.

*47. См. современное изложение проблем мистической интерпретации ев- рейского языка: рав Матитьягу Глазерсон. Огненные буквы. Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. М.Иерусалим, Гешарим, 1997.

*48. Шимон бар Йохай был главным действующим персонажем книги «Зогар», почему она и считается псевдоэпиграфической. См. русское изда- ние: Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. Перевод с арамейского и ком- ментарии М.А. Кравцова. М., Гнозис, 1994.

*49. Мессианизм середины XVII-XVIII вв. отражал кризис средневековой иудейской традиции ( и кризис феодальной системы в целом), особенно после

трагических для еврейских общин событий эпохи Хмельнитчины и разделов Речи Посполитой. Начало погромов во время восстания Хмельницкого (1648) совпало с прорицанием «книги Зогар» о пришествии Мессии в 5048 году. Саббатай (Шабтай) Цви родился 9 ава 1626 г. — в день разрушения Ие- русалимского Храма, когда, по еврейской традиции (Аггада), должен был

- 258 -

родиться Мессия.

*50. В славянском апокрифе говорится о том, что «когда насаждал Господь Рай, не было с ним тогда ни одного ангела, только Господь и Сатанаил» (Биб- лиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб., 1999. С. 286). Речь не идет, таким образом, прямо о дуалистическом творении, хотя противопоставление Бога Сатанаилу традиционно возводится к пережиткам дуалистической (бо- гомильской) ереси в апокрифической литературе.

*51. Мотив «договора» с Богом или Адамом, согласно которому люди по- сле смерти попадают в преисподнюю во власть Сатаны (противника Бога) широко распространен также в дуалистических фольклорных легендах Вос- точной Европы, не только у славян (см. Кузнецова В.Г. Дуалистические ле- генды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Но- восибирск. 1998. С. 163), но и у фин-но-угров (Петрухин В.Я. Мифы финно- угров. М., 2002). Возможно, и здесь обнаруживаются пережитки богомиль- ской проповеди (в апокрифической передаче).

*52, Следует отметить, что преследование еретиков всегда сопро- вождалось обвинениями в оргиазме и т.п., которые сами коренились в пред- рассудках темной толпы, где и распространялись религиозные наветы на иноверцев: в частности, отказ катаров от деторождения породил слухи о со- жжении ими младенцев, поедании их пепла и т.п. (ср. старую, 1869-1872, классическую работу о средневековых дуалистических ересях: Осокин Н. История альбигойцев и их ереси. М. 2000, о катарах — С. 129 и ел.).

*53. Гумилиаты (от лат. humilis, «униженный, ничтожный, смиренный»)

— религиозное движение, возникшее в Милане в ЗО-е гг. XII в. — стреми- лись, не оставляя мира и семьи, вести углубленную религиозную жизнь в специальных общежитиях (См. Карсавин Л. Очерки религиозной жизни в Италии 12 и 13 в. СПб., 1912).

*54. В русском переводе — «Цветочки» (см. репринтное издание: Цве- точки Святого Франциска Ассизского. Пер. с латинского А.П. Печков- ского. Вступительная статья С.Н. Дурылина. М., 1990).

*55. Выдающиеся средневековые учителя— доктора— удостаивались по- четных наименований: Дуне Скот именовался «утонченным доктором» (doctor subtilis), Оккам— «сверхутонченным» (plusquam subtilis).

*56. Ср. русское репринтное издание 1912 г.: Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. Перевод со средне-верхненемецкого и вступи- тельная статья М.В. Сабашниковой. М., Политиздат, 1991.

*57. См. отечественное издание сочинений в серии «Философское насле- дие»: Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. М., 1979. Перевод De pace fidei — «О мире веры» // Вопросы философии. 1992. №5. С. 29-53. Из работ современных экуменистов, опирающихся, в частности, и на сочинения Элиаде, см. многотомное издание: протоиерей Александр Мень. История ре- лигии. В поисках пути, истины и жизни. Т. 1.М., 1991.

*58. Противоречия в отношениях западной и восточной церквей основы-

- 259 -

вались отнюдь не только на канонических разногласиях и культурных тра- дициях: так, конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием (860-е гг.) был связан и с соперничеством двух церквей из-за диоцезов — власти над Иллирией (ср. Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия,

М, 1998. С. 30-31).

*59. Специфика культурного процесса в славянских православных стра- нах, в том числе на Руси, связана не только с победой альтернативных «гу- манистическим» тенденций в византийском богословии. В этом регионе не были известны собственно «эллинские» светские традиции высокой культу- ры: более того, они воспринимались как «языческие», кощунственные (ср. Живов В.М. Разыскания в области истории и предыстории русской культу- ры. М. 2002. С 73 и ел.). На Руси, по словам Д.С. Лихачева, была «своя ан- тичность»; становление Русского централизованного государства воспри- нималось как «возрождение» древней Руси, разрушенной монголо-татарским завоеванием.

*60. «Дохристианское» происхождение календарных обычаев народов Европы, чрезвычайно сходных как в Восточной, так и в Западной Европе (см. серию книг «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Евро- пы» М.,1973-1983, изданных под редакцией С.А. Токарева), представляется настолько очевидным, что порой забываются исторические истоки обрядо- вых реалий. Так, колядки и даже персонаж, воплощающий Рождество — Коляда, по справедливому замечанию Элиаде, восходит к римским кален- дам: но календы с традиционными празднествами сохранялись и в христи- анской Византии. Более того, соотнесение христианских праздников с тра- диционными календарными праздниками: Рождества Христова — с кален- дами (зимним солнцеворотом), Рождества Иоанна Предтечи — с летним солнцеворотом (Купалой), «весеннего Георгия»— с началом сельскохозяй- ственных работ, «осеннего» — с концом (ср. обычай перехода крестьян от одного хозяина к другому в средневековой России на Юрьев день) и т.д., — представляет собой некую систему, очевидно, сложившуюся в христианской Византии и перенесенную с распространением христианства в страны Юго- Восточной и Восточной Европы (ср. последние работы Н.И. Толстого, под- черкивавшего значение византийской традиции для формирования традици- ошгой культуры славянства: Толстой Н.И. Язык и народная культура. М, 1995).

*61. Представления о календарном периоде, приуроченном к Пя- тидесятнице (когда нечистая сила, в том числе женские сверхъестественные персонажи— южнославянские вилы, восточнославянские русалки — выхо- дит с того света и считается наиболее опасной для живых), именующемся Ру- сальной неделей, русалиями (ср. ниже о наименовании румынских «фей» ро- залиями), также имеют античные (византийские) истоки: розалии— празд- ник цветов и поминовения умерших, выходящих с того света.

*62. Методы анализа фольклорной традиции в отечественной науке разра- батываются этнолингвистической школой Н.И. Толстого: см. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1-2. М., 1995-1999.