Ф 2-1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Возникновение древнегреческой философии (конец VII начала VI вв. до н.э.) до сих пор представляет собой проблему, по поводу которой спорят многочисленные исследователи. Генезис греческой философской мысли загадочен и притягателен.

Развитие Древней Греции, или Эллады, с VII по III вв. до н.э. ознаменовалась высоким взлетом культуры зарождением философии, литературы, искусства, науки, созданием правового государства, демократии, суда присяжных. Этот феномен эллинской культуры французский исследователь Эрнест Ренан назвал греческим чудом. Появление эллинской философии породило вопрос: почему именно греческий народ создал философию, положившую начало всей европейской философской мысли? Из чего возникла греческая философия?

В VI в. до н.э. в большинстве греческих государств происходили восстания, закончившиеся победой рабовладельческой демократии над аристократией. Одна из предпосылок возникновения философии в Элладе расцвет рабовладельческой демократии, того свободного духа, без которого невозможна философия. Жизнь в греческих полисах была связана с активной политической борьбой, в которой эллины развивали ораторское искусство и мастерство спора. Греки агональный народ (Ф.Ницше). Агон - состязание. Эллины состязались во всем, что включало в себя элемент борьбы. Становление полисной структуры греческого общества означало не только ряд экономических и политических преобразований, но и изменение образа мышления, возвышение слова, которое в свободном споре, диалоге становится преимущественным политическим оружием.

Формирование философии в Элладе потребовало радикальной перестройки мышления, сказавшейся в языке. Становление нового, философского языка идет двояким образом. С одной стороны, происходит переосмысление обычного, повседневного языка, который превращается в язык логически осмысленный, - слово становится термином. Ум эллинского философа почти непроизвольно работающий генератор тропов, антитез, всякого рода словесной и просто звуковой игры (С. Аверинцев). С другой стороны, в философии работает не только повседневный язык. Она воспринимает, переосмысляет, перерабатывает язык мифа, религии, и поэзии. Поэзия, получившая в Древней Греции богатое развитие в форме эпоса, лирики и дидактики, подвела итоги теологическим, космологическим и этическим воззрениям греческих племен в сочинениях и изречениях и была предшественницей философии.

Формированию философии в Древней Греции способствовало и то, что эллинская культура отличалась развитой мифологией. Эллинский миф лоно, из которого выделилось греческое искусство, философия и наука. Первые греческие мыслители перешли от чувственного образа к отвлеченному понятию, от религиозно-мифологической веры к философскому знанию.

Движение греческой мысли это движение от мифа к логосу. Существует несколько гипотез о происхождении древнегреческой философии:

- философия возникла из религии;

- философия формируется из мифологии;

- поэзия подготовила возникновение философии;

- философия возникла из знания, из начатков наук.

Необходимо заметить, что существуют и комбинированные точки зрения. Широко распространен, например, следующий взгляд на происхождение греческой философии. Возникновение эллинской философии это,

Во-первых, переход от мифологического отождествления идеального с материальным, субъективного с объективным, воображаемого с реальным к эпическому сравнению и теогонической абстракции через олицетворение общих понятий (представлений) и наделение их собственными именами. А отсюда к новому, более абстрактному типу мышления, связанному с общим представлением, оформленным словесно.

Во-вторых, переход от мифа к логосу подразумевает участие элементов научного знания. Никакие мифы не могут заменить реального знания, без которого никакой народ не выжил бы. В генезисе философии сыграли особую роль знания, как заимствованными греками с Востока (математика, астрономия), так и сформированные в самой Элладе в результате развития хозяйства, мореплавания, торговли, военного дела. Античной философией называют совокупность философских учений, развившихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в н.э.

Античность создала термин философия и сформулировала ее принципиальную проблематику. В эту эпоху выделились основные философские направления: прежде всего материализм и идеализм, а также скептицизм и антискептицизм, эмпиризм и рационализм (в тенденциях), номинализм и реализм, этические гедонизм, утилитаризм, ригоризм. Первые античные философы противопоставляют мифологической картине мира космологическую теорию, отличающуюся исключением всех антропоморфных элементов из объяснения и установкой на логическую обоснованность этого объяснения В построениях античных философов уже содержится рефлексия над мифом и над обыденным знанием.

В античной философии выработана первая историческая форма диалектики, что позволило выразить логические переходы категорий бытия и небытия, тождества и различия, прерывного и непрерывного, единого и многого, материи и формы, возможности и действительности. Однако изменение мыслится античными философами не как развитие, а скорее как движение в рамках заданного целого, в статичной структуре космоса. Отсюда широкое распространение идей о вечной повторяемости, о циклах изменения (мировой пожар Гераклита и стоиков, вечный круговорот переселения душ у Платона и неоплатоников).

Периодизация античной философии

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю (VI1в. до н. э. -V1 в. н. э.). Внутри этой истории различают следующие периоды:

досократический V11-V вв. до н.э.;

классический (сократический) середина V конец 1V вв. до н. э.;

эллинистический конец 1V II вв. до н. э.;

римский I в. до н. э. VI в. н. э.

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов досократиков: милетской школы, Гераклита, элейской школы, атомистов. Основные проблемы, которыми занимались досократики, - это природа, космос, поиски первоначала всего сущего. Классический (сократический) период время расцвета древнегреческой философии. К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов,

• философствование Сократа,

• философия Платона и Аристотеля.

В этот период были созданы значительные философские системы (Платон, Аристотель). Предметом философского исследования становится не только космос, но и человек, общество, государство.

Для эллинистического периода (периода кризиса греческих полисов, воцарения Александра Македонского) характерно:

распространение философии киников и других сократических школ, философии стоиков, скептиков, Эпикура. В этот период намечается упадок в развитии античной философской мысли. Эпоха эллинизма в философии уступает по глубине и содержанию классическому периоду.

Наиболее известными философами римского периода являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар, неоплатоники, ранние христиане. Для философии этого периода было характерно взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой), воздействие на философию идей христианства.

Особенности античного философского мировоззрения

Античное философское мировоззрение в целом носит космологически-онтологический характер. Оно космоцетрично Материально-чувственный и живой космос, поражающий своей гармонией, симметрией, ритмическим устроением, - основной предмет изучения греков. В космосе у каждого у человека, вещи есть свое место и свой смысл. Космос устроен наилучшим образом и существует естественно. В античной философии отсутствует представление о личности как духовной индивидуальности. Великие языческие мыслители, прежде всего Платон и Аристотель, не имели понятия личности. Античная культура внеличностна. У античного мира был свой высокий идеал идеал человека-гражданина. Для древнего гражданина его участие в управлении родиной было обязательным служением. Это служение определяло реальное достоинство античного человека. Но безраздельное господство такого идеала ставило человека в полную зависимость от государства, полиса, рода. Путь к новому самосознанию человека как духовно значимой личности, значимой независимо от своего места или своей функции, необходимо было еще проложить. Идея личности вошла в европейскую культуру благодаря христианству.

Философскому стилю античности присущ пантеизм, т.е. отождествление Бога и природы. Космос абсолютное божество. Греческие боги природны. Античное мировоззрение не могло рассматривать идею в отрыве от материи, или материю в отрыве от идеи. Вся действительность и все составляющие ее элементы мыслились сразу и как реальное и как идеальное. Так, идеи в понимании Платона, творят организованный космос лишь в той мере, в какой они взаимодействуют с миром материи.

Античные мыслители подчеркивают преимущество созерцания перед практической деятельностью, теории перед праксисом. Созерцание чистая деятельность, имеющая цель в самой себе, а практика деятельность незавершенная, имеющая цель в чем-то ином. Высшее и лучшее из доступного человеку, говорил Платон, - умозрение, теория, созерцание (греческое слово теория означает созерцание). Созерцание ценно само по себе и доставляет блаженство мыслящему. Главная задача античного мыслителя открывать то, что гармонично установлено, не мешая самопроявлению истины. Не случайно все этические рецепты античности ориентированы не на преобразование природной и социальной реальности, а на жизнь сообразно с природой, с данным.

Совершенно особое место в греческом мировоззрении занимает понятие о мере. Один из наиболее фундаментальных заветов античной культуры ничего слишком, ничего сверх меры.

ИОНИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Ионийская философия представлена в основном Милетской школой и философом одиночкой Гераклитом.

Первой философской школой Эллады, а тем самым и Европы, была милетская школа, которая возникла в Ионии, на западном побережье Малой Азии. Представители милетской школы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Новая парадигма мышления, предложенная милетцами, заключалась в том, что они стали исходить не из богов, а из природы как самодостаточной в своем существовании и все объясняли, прибегая лишь к природным основаниям и силам. Основополагающим в милетской школе были поиски начала, из которого все возникло. Начала милетцев следует понимать больше в генетическом смысле (начала порождающие), чем в субстанциальном (начала как субстрат), как то, из чего состоит все сущее.

Для первых греческих мудрецов важен был ответ на вопрос: где то основание, благодаря чему все рождается и все уничтожается? Каково то, из чего все происходит и во что все разрешается? Что есть основание единства мира, всепорождающее и всеобъемлющее? Милетская школа искала одно первоначало (архе), сославшись на которое можно было решить все проблемы, касающиеся рождения, жизни, гибели, движения, изменения. И общекосмическое начало отыскивается не где-нибудь, а в самой природе. Природа по-гречески - фюсис. Понятие фюсис природа имело у греков два значения. С одной стороны, под ним имели в виду естественный, рождающийся и возникающий мир, взятый в его целостности. С другой стороны, словом природа (фюсис) греки обозначали и то, что мы сегодня назвали бы сущностью. Слово природа используется здесь в значении суть чего-либо. Фюсис, природа во Это то, что скрыто, что нужно выявить, отыскать. Войти в духовный горизонт первых греческих философов можно, лишь поняв смысл терминов архе и фюсис.

Для Фалеса (ок.625-547 до н.э.), основоположника этой школы, таким первоначалом (архе) и праосновой (фюсис) была вода. Фалес усмотрел начало всего во влаге: все происходит из воды и в воду же обращается. Почему Фалес предпочитает воду в качестве первоначала? Прежде всего, под влиянием мифологии. Океан, который всем прародитель, - популярное мифологическое начало. Водная стихия живительна и плодотворна. Фалес понимал значение воды в жизни всех организмов. Выбор Фалеса определило и то, что Греция морская держава, а жизнь греков всегда была тесно связана с водными просторами. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Вода это то, что остается постоянным при изменении и что является единством в разнообразии.

Но не стоит думать, что вода Фалеса есть только то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду как фюсис жидкий, текучий, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Термин фюсис означал природу как первую и фундаментальную реальность. У Фалеса вода, которая является основой всех вещей, вместе с тем была живой, одушевленной. Самой природе, по представлению Фалеса, свойственна энергия, жизненность, разум, психичность. Не следует понимать приписываемое Фалесу утверждение все есть вода в буквальном смысле. Учебник, который перед вами, или компьютер на столе отнюдь не вода, какой мы ее видим в водопроводном кране. Мы не знаем, как понимал Фалес механизм возникновения из воды других стихий и вещей, как из недифференцированной основы появляются дифференцированные объекты. Указания доксографов (древнегреческих авторов сочинений, содержащих высказывания различных философов) противоречивы и не вызывают доверия. Так, согласно одному из них, уничтожение вещей у Фалеса это растворение. Другой же утверждал, что по Фалесу, из воды все образуется посредством отвердения и, напротив, испарения.

Анаксимандр (ок.610-540 до н.э.) за первооснову сущего принял апейрон неопределенную и беспредельную субстанцию. Мысль Анаксимандра поднимается на иную ступеньку, к более абстрактному облику первоначала. Анаксимандр следует иной логике, когда утверждает, что его первоначало бескачественно: им принципиально не может быть ни вода, ни воздух, ни огонь, ни какая-либо другая определенная стихия. Беспредельное Анаксимандра существует вечно: у него не было начала и никогда не будет конца. Оно само есть генетическое начало всего. Апейрон сам все из себя и производит. Из неопределенного апейрона выделилось качественное многообразие всего существующего. Апейрон находится в состоянии вечной активности и вечного движения. Беспредельное Анаксимандра вещественно: это та первоначальная форма материи, которая служит неисчерпаемым источником всего существующего, но сама она никогда ни из чего не возникла.

Возникает вопрос: если апейрон есть начало всех вещей, то представляет ли он собой тот субстрат, из которого они состоят? Апейрон это начало вещей, их источник и причина, но не элемент, из которого они состоят. Существует, правда, и иная гипотеза апейрона. Согласно ей, апейрон является началом не вещественного, а пространственно-временного характера. Это не некое абстрактное беспредельное, а вполне конкретное беспредельное время. Таком образом, все возникло (родилось) из времени или во времени.

Согласно Анаксимену (ок.585-525 до н.э.), все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующие путем сгущения и разряжения. Воздух, рассматриваемый им как первооснова, сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед. При нагревании происходит обратное: воздух разжижается и становится огнем. Анаксимен создал своего рода физическую теорию переходов. Анаксимандр и Анаксимен ввели в философию понятие вечного движения. Воздух всегда находится в движении (превращении), утверждал Анаксимен. Благодаря движению одни вещи рождаются, другие уничтожаются. Но изменяются только части, целое же остается неизменным, полагал Анаксимандр. Явно полемизируя с Фалесом, Анаксимандр даже говорил, что вечное движение есть более древнее начало, чем влага. Антропология и этика милетцев не менее, чем их космология, показывают разрыв с мифологическим мышлением. Происхождение человека они вели уже не от богов, а от естественных начал. Анаксимандр, например, полагал, что люди произошли от рыб.

Милетские философы монисты (напомним, что монизм учение, согласно которому все возникло из одного начала). На вопрос о материальной основе всех вещей они стремились дать рациональный ответ без ссылок на мифы и мистические предания.

Мудрые ответы Фалеса на хитрые вопросы.

Что больше всего?

Величайшее пространство, которое вмещает все.

Что прекраснее всего?

Мир, ибо все, расположенное в системе, часть его.

Что быстрее всего?

Быстрее всего ум, он обегает все..

Что мудрее?

Время, ибо оно одно открывает все.

Что самое общее для всех?

Надежда, ибо если у кого и ничего нет, то она то есть.

Что сильнее всего?

Необходимость, ибо она властвует над всем.

Что трудно?

Познать самого себя.

Что легко? Давать советы другим.

Что самое удивительное? Увидеть тирана стариком.

Как легче всего переносить несчастье? Если видеть

врагов своих в еще худшем положении.

Кто счастлив? Тот, кто здоров телом, одарен

спокойствием духа и развивает свои дарования.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Гераклит, оригинальный греческий философ, первый диалектик античного мира жил ок.530-470 до н.э. Язык Гераклита не отличался простотой и ясностью. Темнота его речи была отмечена еще древними, за что и закрепилось за ним прозвище Темный. Придерживаясь милетского направления мысли, Гераклит объявил началом всего огонь. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Гераклит избирает именно огонь, так как благодаря этому символу возникает образ более живого, динамического первоначала. Согласно одной из гипотез, Гераклит остановил свой выбор на огне, потому что рассматривал возникновение космоса по аналогии с плавкой золотого песка и отливкой из него украшений. Огонь у Гераклита в еще большей степени символ, чем вода у Фалеса. Символ всеобщей стихии. Человеческая душа также имеет огненную природу. Она «сухое сияние». Впрочем, у «опьяневшего мужа» «психея влажна», она теряет свои лучшие качества. В отличие от милетских философов, которые ввели в философию идею вечного движения и изменения, Гераклит более ясно выразил мысль о всеобщности, универсальности изменения. Вместе с огнем движется, изменяется, обновляется и все в мире. Солнце ежедневно новое, считает эфесский мудрец. «Все течет» («панта реи»), как река, в которую невозможно войти дважды: на входящих в ту же реку набегают все новые и новые воды. Мы те и уже не те.

Мысль о становлении, потоке, текучести вещей, вечном движении дополнялась противоположной: Гераклит всячески подчеркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем. В мире текучих преходящих вещей есть нечто устойчивое и неизбывное.

Источником движения, изменения является борьба. «Все происходит через распрю». Гераклит смутно угадал закон единства и борьбы противоположностей. Все состоит из противоположностей. Они могут переходит друг в друга (холодное нагревается, горячее остывает); одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь приятным делает здоровье, зло добро, голод насыщение, усталость отдых). Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми происходит борьба. Гераклит пришел к весьма нетривиальной мысли о том, что противоположности не только исключают друг друга, но также предполагают одна другую и создают некоторое противоречивое целое: «враждующее соединяется, из расходящихся прекраснейшая гармония».

Противоположные понятия соотносительны, каждое из них невозможно без своей противоположности и вызывает ее. День и ночь, рождение и смерть, бодрствование и сон Все эти понятия «ходят парами», они немыслимы друг без друга. Попарно сопряженные противоположности образуют некие единства, главное содержание которых тождество самих этих противоположностей. Но природа каждого такого единства «любит скрываться». Изменение фундаментальное свойство огня и всего возникшего, имеет, по Гераклиту, закономерный характер.

Существует «единый божественный огонь», логос, и все совершается согласно ему. Буквально логос «слово», «речь» самой вечной природы. Логос - объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры. Логос в понимании Гераклита то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Мировой закон означает рациональность бытия, существование некоего смысла и цели происходящих событий.

Гераклит высказал мысль о релятивности, относительности свойств и качеств вещей. Вся античность знает сопоставления Гераклита: «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим».

«Морская вода чистейшая и грязнейшая: рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна». «Мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего». «Ослы золоту предпочли бы солому».

Гераклит был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории. Он первый греческий философ, попытавшийся определить объективную закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния.

Фрагменты из сочинения Гераклита «О природе»

Природа любит прятаться. Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото обменивается на товары, а товары на золото. Не к добру людям исполнение их желаний. Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу бренным вещам, а большинство обжирается, как скоты. В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем.

Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости. Скрытая гармония сильнее явной. Глаза более точные свидетели, чем уши. Признак мудрости согласиться, не мне, но логосу внемля, что все едино. Многознание уму не научает. Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды. Нрав человека его демон. Один для меня равен десяти тысячам, если он наилучший. Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену (города).

ПИФАГОР И ЕГО ШКОЛА

Пифагор (576 496 г. до н.э.) человек легенда, ученый, философ и мистик, создатель научно-философской школы, воплотившей идеи истины, добра и красоты. Традиция приписывает именно Пифагору изобретение самого термина «философия». Пифагор утверждал, что он не есть мудрец, а лишь любитель мудрости (философ). В Кротоне, небольшом греческом полисе, Пифагор учредил нечто вроде религиозно-этического братства. В пифагорейском союзе, который оказался прообразом реально возникшей позже философской школы, культивировалась определенная политическая ориентация (аристократическая), а также определенный образ жизни. Пифагор выработал для себя и своих учеников систему морально-этических правил, по которым они жили, и особый распорядок дня. Встав до восхода солнца, пифагорейцы шли на морской берег встречать рассвет. В утренней прохладе обдумывали пифагорейцы труды предстоящего дня, после чего делали гимнастические упражнения и принимали завтрак. В конце дня следовала совместная прогулка, морское купание и ужин. После ужина возлияние богам и чтение. В школе Пифагора царил культ дружбы и абсолютный авторитет учителя (Пифагора). Лозунг пифагорейцев «у друзей все общее» сочетался с жесткой иерархической организацией их союза. Это выражалось прежде всего в делении учеников на «акусматиков и математиков».

«Акусматики» заучивали наизусть «акусмы» (иначе «символы») бездоказательные положения космологического, этического характера. «Математики» занимались науками. Что представляет собой пифагорейская философия? «Все есть число» - исходная позиция пифагорейцев. Они видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. «Числу все вещи подобны», - утверждал Пифагор. Не следует, однако, понимать это утверждение так, что все вещи состоят из числа. Число для пифагорейцев есть чистое идеальное бытие. Число допустимо лишь мыслить.

Все возникает, по Пифагору, не из числа, а согласно числу, так как в числе первый порядок. Число понимается пифагорейцами как первая сущность, определяющая все многообразные связи мира, основанного на мере и числе, соразмерного (симметричного) и гармоничного. Число выступает как принцип познания и порождения, оно позволяет нечто различать, мыслить как определенное, вносить предел в мир и мысль.

«Природа числа познавательна, предводительна и учительна для всех во всем непонятном и неизвестном. В самом деле, никому не была бы ясна ни одна из вещей ни в их отношении к самим себе, ни в их отношении к другому, если бы не было числа и его сущности», - говорил пифагореец Филолай. Приняв число за не изменяющуюся сущность мира, Пифагор пришел к выводу, что мир управляется числовыми отношениями. Звуки и музыка, которой пифагорейцы много занимались, переводимы в числовые отношения. Они открыли гармонические соотношения октавы, квинты и кварты и числовые законы, ими управляющие. Циклы биологического развития, инкубационные периоды развития эмбрионов также регулируются числовыми законами.

Красота имеется только там, где осуществилась числовая гармония. Небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят «божественную музыку сфер, дивные созвучия. Свои числа пифагорейцы понимали как творческую мощь бытия и жизни. В связи с пифагорейской школой встают три вопроса:

• Можно ли отождествлять начала математики с началами философии?

• Допустимо ли сводить вещи к числам?

• Универсально ли число?

История философии показала, что начала математики и начала философии не одно и то же, их нельзя отождествлять. Неверно также думать, что вещи можно свести к числам. Но пифагорейцы были правы, говоря об универсальности числа. Гениальная догадка пифагорейцев, которая в свое время толкнула Кеплера на открытие точных математических законов движения планет, все более начинает оправдываться. Математика все более вторгается в область психологии, логики, социологии и даже этики.

Идея гармонии, развиваемая школой Пифагора, вошла в золотой фонд мировой культуры. Число есть принцип гармонии Гармоничным и дисгармоничным, по Пифагору, может быть все: человек, общество, мир. Вес человека один из показателей его гармонии. Именно в пифагорейской среде родился термин «калокагатия», обозначавший греческий идеал человека, сочетающего в себе эстетическое (прекрасное) и этическое (доброе) начала, гармонию физических и духовных качеств.

Поскольку число есть порядок, а по-гречески порядок звучал как «kosmos» пифагорейцы назвали универсум космосом, т.е. порядком. В своей знаменитой таблице противоположностей пифагорейцы показали диалектическое единство мира (светлое - темное, мужское - женское, жизнь смерть, истина ложь, душа тело, прямое кривое, правое левое, предел беспредельное, покоящееся, единое множество, нечет чет и др).

В пифагорейскую философию входит учение о бессмертии души (псюхе), о метемпсихозе (переселении души) в сочетании с «памятью предков» (Пифагор «помнил» свои 4 прежние инкарнации). А также требование «очищения» (катарсиса) как высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство, для души через познание музыкально-числовой структуры космоса.

Пифагорейские афоризмы

• Почитай священными числа, вес и меру, яко чад изящного равенства.

• Равенство, величайшее человеческое благо, утверждается в числах. Числа суть боги на земле.

• На верность твоей собаки полагайся во всякое время, а на верность жены твоей только до первого случая.

• Истину полезно видеть нагую. Ложь пусть покрывает себя одеждою.

• Спеши делать добро лучше настоящим утром, чем наступающим вечером: ибо жизнь скоротечна и время летит.

• Беседу веди так, чтобы собеседников из врагов делать друзьями, а не друзей врагами.

• Не поднимайте пыли на жизненном пути.

• Не делай ничего постыдного ни в присутствии других, ни втайне. Первым твоим законом должно быть уважение к самому себе.

• Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА И ПАРМЕНИД

Центральная фигура элейской школы Парменид (к.V11-V1 в. до н.э.). Специфичным является у элейцев учение об едином бытии, непрерывном, нераздельном, бесконечном, совершенно одинаково присутствующем в каждом мельчайшем элементе действительности.

Именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Наиважнейший принцип Парменида: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Как Парменид обосновывает свой принцип? Аргументация проста: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (и говорить), иначе, как думая (говоря) о чемто, что есть. Думать о ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Небытие (ничто) немыслимо и невыразимо.

И в самом деле: попробуйте помыслить ни о чем! Помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Здесь у Парменида содержится глубокая мысль о предметной отнесенности мысли.

Мышление у Парменида вполне соответствует бытию: «Одно и то же мыслить и быть». Но было бы ошибкой усматривать в этих словах тождество бытия и мышления. Здесь утверждается только соответствие мышления бытию, а вовсе не сведение бытия к одной мыслимости. Если небытия не существует, то бытие едино и неподвижно.

В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но на уровне бытия нечто может исчезнуть лишь в небытии и появиться лишь из небытия. Поэтому бытие едино и неизменно. Путь истины, по Пармениду, есть путь разума, чувства вводят нас в заблуждение. Чувственные восприятия движения обманчивы.

Философию элейцев можно назвать философией непрерывности, континуума. Никакая другая досократовская школа не умела так виртуозно доказывать непрерывность бытия и наличие континуума во все целом космосе и в каждой отдельной его вещи.

Зенон, ученик Парменида, показал, что допущение небытия, а значит, пустоты, множества и движения, при попытке это доказать приводит к разного рода логическим противоречиям и парадоксам. Из чего вытекает истинность прямо противоположных утверждений о существовании только бытия, сплошного (непрерывного), единого и неподвижного.

Рассуждения Зенона о пустоте, множестве и движении получили названия апорий (апория затруднение, недоумение). Зенон, например, доказывал, что пройденный путь, разбитый на отдельные, ничем не связанные между собой расстояния, вовсе не есть пройденный путь такого пути вообще нельзя пройти. Быстроногий атлет Ахилл никогда не сможет догнать черепаху, ибо, при условии одновременного начала их движения, в момент появления Ахилла на месте черепахи, она уже пройдет известное расстояние; и так будет во всех отдельных точках пути движения Ахилла и черепахи.

Ахилл только потому и может догнать черепаху, что проходимые ими пути, как бы бесконечно мы их ни дробили, все же являются каждый чем-то целым и неделимым, чем-то единым и непрерывным.

Главные философские утверждения Зенона повторяют исходные тезисы Парменида: сущее одно, едино, а потому оно непрерывно и неделимо, не имеет частей, неподвижно, бесконечно.

Фрагменты из сочинения Парменида «О природе»

Не доказать никогда, что небытие существует.

Не допускай свою мысль к такому пути изысканья.

Небытия ни познать не сможешь,

Ни в слове выразить.

Быть или вовсе не быть вот здесь разрешенье вопроса.

Есть бытие, а небытия вовсе нету;

Здесь достоверности путь, и к истине он приближает.

Одно и то же есть мысль и бытие.

Не возникает оно, (бытие), и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?

Гаснет рождение так и смерть пропадает без вести.

И неделимо оно, ведь оно сплошь однородно.

АТОМИЗМ ДЕМОКРИТА

Древнегреческий философ Демокрит (460-360 до н.э.) - самый яркий представитель античной атомистики. Демокрит отличался широчайшими научными интересами от космологии до сельского хозяйства, что с полным основанием позволило К.Марксу назвать Демокрита «первым энциклопедическим умом среди греков». Родина его - Абдеры на Фракийском побережье. Демокрит получил прозвище «смеющийся». Быть может, его назвали так потому, что, по преданию он написал трактат о смехе. И, кроме того, Демокрит без смеха никогда не показывался на людях: настолько несерьезным казалось ему все, делаемое ими всерьез.

Демокрит всесторонне разработал атомистическую философию. Впервые же выдвинул атомистическое учение Левкипп, учитель Демокрита, сведения о котором крайне скудны.

Основной принцип греческого атомизма сводится к тому, что мир, как единое целое, состоит из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек атомов, движущихся в пустоте. Мир возник из вихря атомов. Само понятие неделимости (атом переводится как «неделимое») было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

Неделимый, неразрушимый плотный атом был пределом деления вещества. Неделимость атомов означает то, что они не способны ни испытывать воздействия, ни изменяться. Они остаются всегда равными себе. Атом понимался как материальная причина вещей, их сущность, невидимая простым глазом, но «зримая» умом. Атомы различны по величине, форме, фигуре.

Атомы Демокрита суть ничто иное как разбитое на бесконечное множество Бытие-Единое элеатов. Элеаты зашли в тупик, утверждая, что есть только единство и нет множественности. Если первоначало Парменида есть нечто единое и неразделимое, то становится непонятным, откуда берется множество вещей. Атомистическая гипотеза смогла объяснить, откуда берется множество вещей. Атомы движутся, вступая друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя множество разнообразных вещей. Возникают тела благодаря своеобразному сочетанию атомов, а уничтожаются, потому что эти соединения распадаются.

Атомистика это учение о микроструктуре мира. Современная наука, безусловно, иначе представляет себе эти мельчайшие частицы, но идея микроструктуры мира, впервые высказанная древнегреческими философами, сохраняет свое значение.

Атом, взятый в качестве первоначала, объяснял и материальность вещей (поскольку они состоят из материальных частиц), и их множественность, и единство материального мира. На основе атомистической гипотезы решалась и важнейшая для философии проблема рождения и смерти материальных тел.

Атомы Демокрита лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета, запаха, вкуса. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Атомисты первыми в истории древней философии стали учить о субъективности чувственных, или, как стали говорить в Новое время, вторичных качеств. Ведь если бы ощущаемые свойства принадлежали атомам (были объективны), то у всех людей были бы одинаковые восприятия. Но этого нет. Мед одним кажется сладким, другим горьким. Первичные же качества объективны. Это форма, величина, движение атомов. «Лишь в общем мнении, - говорил Демокрит, - существует цвет, в мнении сладкое, в мнении горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота».

Мир Демокрита строго подчинен принципу детерминизма: «ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Одна из важнейших задача познания раскрыть причины событий, показать необходимость последних. Демокрит говорил, что он «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол».

По Демокриту, люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им для прикрытия своей собственной нерассудительности. Он отрицал объективность случайности. Случайно, по его представлению, то, причину чего мы не знаем.

Главный мировоззренческий итог демокритовской философии материализм и детерминизм. Мир возникает исключительно из самодвижущейся и самоорганизующейся материи атомов. Упорядочение атомного вихря происходит по чисто механическим закономерностям. И все, что происходит в мире, вызывается причиной необходимостью. У мира есть рождение, рост, гибель и уничтожение в силу некоторой необходимости. Все предопределено и не могло совершиться иначе, чем произошло, так как причина всех событий необходимость. Таков характер демокритовского детерминизма.

Фрагменты из сочинения Демокрита «О природе»

Миров бесчисленное множество, они различны по величине, появляются из бесконечной пустоты, возникают и гибнут. Есть два рода познания: один - истинный, другой темный. К темному относятся все следующие виды познания: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Что же касается истинного познания, то оно совершенно отлично от первого. Когда темный род познания уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать, но исследование должно проникнуть до более тонкого, недоступного уже чувственному восприятию, тогда на сцену выступает истинный род познания, так как он, в мышлении, обладает более тонким познавательным органом.

Ничто не более такое, чем такое: мед одним кажется сладким, а другим горьким, из чего можно заключить, что мед не сладкий и не горький. Ничто не происходит случайно, Например, причиной нахождения клада является вскапывание земли или посадка дерева. Люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность. Истина скрыта на дне глубокого колодца.

Богат тот, кто беден желаниями.

Найти одно научное доказательство для меня лучше, чем овладеть персидским царством.

И атомы бесчисленны по разнообразию величин и по множеству; носятся же они во Вселенной, кружась в вихре, и, таким образом, рождается все сложное: огнь, вода, воздух, земля. Дело в том, что последние суть соединения некоторых атомов. Атомы же не поддаются никакому воздействию и неизменяемы вследствие твердости.

Философия Сократа

Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ, следует ознакомить­ся с его философским учением.

Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно су­дить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Ари­стофан в «Облаках» создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - со­фист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.

Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.

Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. По­этому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.

Телеологические идеи Сократа довольно просты и отража­ют представления древних эллинов по этому вопросу. Напри­мер, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза соз­даны, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги спе­циально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать но­чью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.

«Ирония» Сократа

Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.

Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. По­этому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбле­ние и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-«майевтика») представляет собой знаменитую сократовскую диа­лектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последова­тельно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах про­тивника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: «Хорошо ли красть?» Тот отвечает: «Нехорошо». - «Всегда?» - «Всегда». «А ук­расть оружие у врагов перед сражением?» - «Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо». - «А украсть меч у больного друга, что­бы тот в отчаянии на него не бросился?». Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти пра­вильный ответ. Не случайно он называл свой метод «майевтикой» - «повивальным искусством». Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследо­вание частного позволяет сделать обобщающий вывод.

В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Осо­бенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - уме­ренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опас­ность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу ка­залось, что мудрыми могут быть только «благородные люди», но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, например, недоступно знание.

Государство сильно тем, как граждане исполняют законы

По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму прав­ления, основанную на законах.

Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Од­нако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.

Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутокра­тии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классифи­кация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.

В сократовских речах содержатся зачатки договорной тео­рии, объясняющей взаимоотношения гражданина и государст­ва. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы долж­ны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело - терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключает­ся справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Со­крат призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом госу­дарства.