РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ФАКУЛЬТЕТ СОЦИОЛОГИИ И ПОЛИТОЛОГИИ

Е.П. Агапов

Социальная помощь на Западе

Ростов-на-Дону 2001

■

ББК 60.55 A-23

Печатается по решению кафедры социальных технологий факультета социологии и политологии РГУ

Агапов Е.П.

А^-23 Социальная помощь на Западе. Ростов-на-Дону, 2001. —

72 с.

В книге рассматриваются особенности социальной помощи на Запа­де, представляющем собой путь развития человечества, который харак­теризуется господством частной собственности. Автор приходит к выво­ду, что результатом зависимости форм социальной помощи от процес­са вестернизации стал переход к профессионализму в деле помощи нуж­дающимся. Книга предназначена для студентов отделения социономии, а также практических социальных работников.

ББК 60.55

Агапов Е.П., 2001.

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Социальная помощь в античности 3

2. Социальная помощь в средние века 25

3. Социальная помощь в Новое время 39

1. Социальная помощь в античности

История западной культуры начинается с античности, сделавшей высшей ценностью человеческую свободу, основу которой составляла частная собственность. Выдвижение час­тной собственности на первый план в общественной жизни Древней Греции разрушало традиционный механизм соци­альной помощи, который оберегался государством, стояв­шим над обществом. С превращением государства в инстру­мент господства частных собственников социальная помощь, ассоциирующаяся прежде всего с древнегреческой филант­ропией, приобрела классовый характер, который проявлял­ся в том, что значительная часть общества — рабы — была фактически лишена ее. Альтернативой классовому подходу к социальной помощи, получившему дальнейшее развитие в Древнем Риме, стало христианское понимание благотвори­тельности как богоугодного дела, которое было универсаль­ным по своей направленности, а не ориентировалось на ту или иную группу в обществе.

Древнегреческая филантропия. В конце 2 тысячелетия до -н.э. на юге Балканского полуострова и прилегающих к нему островах Эгейского моря осели древнегреческие племена, при­шедшие из Восточной Европы. Опираясь на достижения ас­симилированных ими народов, они создали свою собствен­ную культуру, которая приобрела со временем общемировое

3

значение. В 8-6 вв. до н.э. в Древней Греции сложились поли­сы, определявшие ее развитие до эпохи Александра Маке­донского, когда на смену независимым городам-государствам пришла огромная империя. Неотъемлемым элементом обще­ственной жизни Древней Греции была благотворительность, для обозначения которой использовалось слово «филантро­пия».

В древнегреческий язык слово «филантропия» ввел выда­ющийся трагик Эсхил, живший в 6-5 вв. до н.э. В своей траге­дии «Прометей Прикованный» он использовал это слово для обозначения любви к людям, которой отличался Прометей, научивший их пользоваться огнем, а также заниматься ре­меслами и искусствами. Зевс повелел приковать Прометея к Кавказским горам, чтобы он, по словам Власти, «зарекся дерзостно людей любить»¹. Гефест, исполнявший повеление своего владыки, сочувствовал Прометею, хотя и упрекал его за чрезмерную любовь к людям: «Вот человеколюбья твоего плоды»². Прометей, однако, не сожалел о том, что он помо­гал людям. Более того, он и других богов призывал к состра­данию: «Молю, молю вас, будьте сострадательны, беду чу­жую видя»³. Со временем слово «филантропия» стало ассо­циироваться не только с божественной, но и с любой дру­гой помощью людям. Иными словами, оно использовалось уже более широко, чем у Эсхила, обозначая благотворитель­ную деятельность вообще.

Организацией благотворительности в древнегреческих по­лисах занимались пританы (или председатели), избиравшие­ся по жребию из членов городского совета на один месяц. Именно на них возлагалось выполнение текущих обязаннос­тей городского совета, включавших в себя созыв народного собрания, подготовку его решений, ведение межгосударствен­ных переговоров и другие дела, среди которых большое зна­чение придавалось организации благотворительности. В Древ­ней Греции практиковались общественные трапезы, в кото­рых могли принимать участие все граждане полиса, раздача

¹ Эсхил. Прометей Прикованный // Античная драма. М., 1970. С. 79.

² Там же. С. 80.

³ Там же. С. 89.

4

денег нуждающимся, а также строительство храмов и бань, осуществлявшееся за счет частных пожертвований. Большой честью для древних греков считался обед в пританее, пред­ставлявшем собой место пребывания пританов, один из ко­торых — эпистат — хранил государственную печать, а также ключ от казны и архива. Наиболее выдающиеся граждане по­лиса, к числу которых принадлежали победители Олимпий­ских игр, могли удостаиваться этой чести пожизненно. Пре­доставляя им не только питание в пританее, но и жилье в нем, полис фактически брал на себя заботу об их обеспече­нии.

Благотворительность в Древней Греции не распространя-лась на рабов, поскольку они не являлись гражданами поли­са. Напомним, что у вавилонян было принято помогать сво­им соотечественникам, оказавшимся в неволе, а иудейский Бог призывал к\милосердию весь еврейский народ, не деля его на свободных и рабов. Для древних греков рабы были не людьми, а орудиями труда, которые приравнивались к до­машним животным.. Помимо войн и похищений, источни­ком пополнения их рядов служили долги. В 594 г. до н.э. афин­ский архонт Солон был вынужден даже отменить долги мел­ких земледельцев, чтобы предотвратить их массовое превра­щение в рабов. Еще одним важным шагом, направленным на ограничение рабства стал выкуп афинян, которые были прежде проданы за границу. Реформы Солона, касавшиеся экономики, политики ц социальной сферы, выдвинули его в число семи мудрецов которые, согласно древнегреческой традиции, отличались наибольшим практическим умом. Тем не менее они не ставили себе целью полную отмену рабства, а только ограничивали его. Против порабощения одних гре­ков другими выступал Платон, но его точка зрения не разде­лялась многими философами, которые говорили о природ­ной предопределенности рабства у людей.

Проявления милосердия в Общественной жизни Древней Греции уживались не только с рабством, но и с негуманны­ми традициями, уходившими своими корнями в далекое про­шлое. Согласно А. Боннару, в 6V5 вв. до н.э. Афины и другие крупные полисы «содержали нa всякий случай некоторое количество человеческого отребья, калек и идиотов, либо

5

держали присужденных к смертной казни, чтобы при на­ступлении голода или эпидемии чумы иметь, под рукой лю­дей, которых можно было принести в жертву богам»⁴. Одна из легенд говорит о том, что перед битовой при Саламине, состоявшейся в 480 г. до н.э., командующий афинским фло­том Фемистокл собственноручно прямее в жертву Дионису трех человек, надеясь вымолить у него победу над персами. Не легендой, а историческим фактом является уже то, что во многих областях Древней Греции отцы семейств имели право поступать со своими новорожденными детьми так, как им заблагорассудится. Нередко таких детей бросали, а под­росших продавали в рабство/Еще более жестокие обычаи су­ществовали в Спарте, где неполноценных младенцев просто уничтожали. Приведенные примеры негуманных традиций, почитавшихся древними/греками, не умаляют, однако, их заслуг в развитии благотворительности. Во многие современ­ные языки вошло слово «филантропия», а обозначаемые им формы благотворительной деятельности, возникшие в Древ­ней Греции, стали достоянием мировой культуры. /''Филантропия, ставшая изобретением древних греков, представляла собой такую форму социальной помощи, в рам­ках которой одни граждане полиса помогали другим, оказав­шимся в нужде. Ее обоснованием служило то, что и субъект, и объект помощи принадлежали в ней к одной и той же социальной общности, которая включала в себя людей, об­ладавших экономическими и политическими правами. В Древ­ней Греции получил широкое распространение сбор част­ных пожертвований, которые шли на помощь нуждающимся. М.В. Фирсов говорит об актах любви к человечеству, кото­рые с 7 в. до н.э. стали входить в жизнь древнегреческих поли­сов. Эти акты сводились к тому, что «сограждане города-государства осуществляли и поощряли общественные сборы денег, одежды, продовольствия и других товаров, которые шли в общественную собственность и употреблялись по мере необходимости»⁵. Помогать нуждающимся побуждал своих

⁴ Боннар А. Греческая цивилизация. В 2 т. Т. 1. Ростов-на-Дону, 1994. С. 25.

⁵ Фирсов М.В. Краткий курс истории социальной работы за рубежом и в России. М, 1992. С. 13.

6

граждан сам полис, который видел в филантропии средство сохранения социальной стабильности. В отличие от филант­ропии, корыстная помощь нуждающимся не была изобрете­нием древних греков, хотя и получила у них — благодаря развитию демократии, предполагавшей выборность должно­стных лиц, — широкое распространение. Еще большее рас­пространение она получила в Древнем Риме, где богатые соискатели выборных должностей становились патронами своих бедных сограждан, называвшихся клиентами. Разновид­ностью корыстной помощи нуждающимся стало меценатство, которое существовало в Древнем Риме наряду с благотвори­тельностью, восходившей к греческим образцам.

Благотворительность и меценатство в Древнем Риме. Исто­рия Древнего Рима начинается в 8вв. до н.э., когда в нижнем течении реки Тибр был основан город, который из центра небольшой италийской области превратился со временем в столицу крупнейшей мировой державы. Для того чтобы со­здать такую державу, древние римляне покорили народы, жившие в бассейне Средиземного моря. Развивая свою куль­туру, они опирались на достижения покоренных ими наро­дов, прежде всего древних греков. Поэтому неудивительно, что благотворительность в Древнем Риме имела ярко выра­женные греческие черты, хотя и не сводилась только к ним.

Следуя греческим образцам, древние римляне развивали такие формы благотворительности, как организация обще­ственных трапез, раздача денег нуждающимся, а также стро­ительство храмов и бань за счет частных пожертвований. Важ­ность благотворительности стала для них очевидной к концу 1 тысячелетия до н.э., когда войны и восстания рабов вместе с ухудшившимся экономическим положением привели к зна­чительному увеличению числа нуждающихся. Вообще исто­рия Древнего Рима прошла под знаком непрерывных войн, которые он вел за установление своего господства, сначала в Италии, а затем во всем Средиземноморье. На фоне этих войн происходили столкновения интересов различных социальных групп древнеримского общества, принимавшие часто форму вооруженной борьбы. Во 2 в. до н.э. в Древнем Риме начались восстания рабов продолжавшиеся и в следующем столетии. Наиболее крупным из них было восстание под предводи-

7

тельством Спартака, которое продолжалось три года и со­провождалось огромными людскими потерями. В 1 в. до н.э. Древний Рим пережил затяжную гражданскую войну, завер­шившуюся установлением в нем императорской власти. Ко­нечно, многие его граждане попадали в нужду по экономи­ческим причинам (например, вследствие разорения), но не­мало было и тех, кто оказывались жертвами военных дей­ствий: они теряли свое здоровье или имущество, а также близких им людей.

Значительное увеличение числа нуждающихся, обуслов­ленное как экономическими, так и политическими причи­нами, вызывало беспокойство у состоятельной части древ­неримского общества. Разделяя это беспокойство, государ­ство стало узаконивать традиции благотворительности, сло­жившиеся в Древнем Риме. Так, натуральный оброк, полу­чивший название «аннона цивика», представлял собой не что иное, как узаконенную традицию, согласно которой бо­гатые землевладельцы помогали зерном своим бедным со­гражданам. Введенный в некоторых провинциях Римской им­перии, он способствовал обеспечению зерном ее столицы, а с 4 в. и Константинополя.

Традиции корыстной помощи нуждающимся были зало­жены в Древнем Риме во времена республики, когда судьба претендентов на государственные должности — магистрату­ры — зависела от того, как проголосуют члены народного собрания. Поскольку в выборах магистратов участвовала го­родская беднота, претенденты на эти должности старались привлечь ее на свою сторону посредством организации пыш­ных празднеств, а также раздачи денег и продуктов питания. Развитие латифундий, основанных на рабском труде, сопро­вождалось разорением свободных крестьян. Которые стано­вились клиентами представителей римской аристократии. Получая от своих патронов материальную помощь или про­текцию, клиенты обеспечивали им политическую поддерж­ку, которая играла важную роль в борьбе за власть. Обостре­ние этой борьбы во времена империи привело к тому, что помощь нуждающимся как средство достижения власти при­обрела в Древнем Риме еще большее значение. Раздача денег нуждающимся, осуществлявшаяся императорами в полити-

8

ческих целях, стала обычным явлением общественной жиз­ни. Так, Октавиан Август — первый римский император, при­шедший к власти в результате кровавой расправы над своими политическими противниками, — выплачивал каждому че­ловеку, который нуждался в материальной поддержке, по 300 сестерциев. При возникновении трудностей со снабжени­ем Рима продовольствием он «часто раздавал хлеб по самой малой цене или даже даром, а денежные выдачи удваивал»⁶. Помощь нуждающимся, ассоциировавшаяся в народе с име­нем императора Августа, способствовала росту его авторите­та, а также оправдывала звание Отца отечества, которое ему было присвоено сенатом. Можно иронизировать по поводу обожествления Октавиана Августа, которое привело к воз­никновению культа императоров, но нельзя не признать, что его время было одним из самых плодотворных в истории римской культуры.

В рамках корыстной помощи нуждающимся возникло та­кое явление римской культуры, как меценатство. Его назва­ние произошло от имени Гая Цильния Мецената — богатого римского всадника, жившего в 1 в. до н.э. Не занимая ника­ких официальных должностей, Меценат был приближенным императора Августа. Он прославился покровительством Вер­гилию, Горацию, Проперцию и другим поэтам. Меценат ока­зывал этим поэтам материальную поддержку, хотя и не со­всем бескорыстно: их творчество использовалось им для про­славления императора Августа. Тем не менее его имя вошло в историю культуры, а помощь— как корыстную, так и без­возмездную — представителям творческих профессий стали называть меценатством.

Возникновение меценатства как формы социальной по­мощи предполагает не только развитие творческих профес­сий, но и наличие людей, обладающих огромными состоя­ниями. Среди древних греков, давших миру такие профес­сии, не было очень богатых людей, хотя между ними суще­ствовали, конечно, имущественные различия. Так, все граж­дане Афин разделялись Солоном на четыре группы, принад-

⁶ Фирсов М.В. Краткий курс истории социальной работы за рубежом и в России. М., 1992. С. 16.

9

лежность к которым определялась их годовым доходом, со­ставлявшим для первой из них 500, для второй — 300, для третьей — 200, а для четвертой — менее двухсот медимнов зерна, масла или вина. Люди с огромными состояниями по­явились в Древнем Риме: ими были, прежде всего, представи­тели сословия, называвшегося всадниками. В отличие от се­наторов, которые пользовались большим политическим вли­янием в древнеримском обществе, всадники создавали себе положение в финансово-экономической сфере, занимаясь главным образом торговлей и откупом налогов с провинций. Поэтому неудивительно, что «в их руках за счет торговых и финансовых операций сосредоточивались огромные капита­лы, добывавшиеся, как правило, путем ограбления населе­ния провинций при откупах»⁷. В период гражданской войны всадники приобрели особое значение как судьи, а при импе­раторах они занимали высокие административные посты, приносившие им большие доходы. К их сословию принадле­жал и Меценат, в деятельности которого любовь к поэзии, помноженная на огромное богатство, сочеталась с полити­ческим расчетом.

Как и древнегреческая филантропия, благотворительность в Древнем Риме была направлена на помощь тем, кто обла­дали правом гражданства. Для рабов, не обладавших таким правом, единственным источником помощи служила корпо­рация, к которой они могли принадлежать, корпорации пред­ставляли собой сообщества людей, объединившихся по тому или иному признаку для достижения общей цели. Возникнув после смерти Александра Македонского, когда на смену клас­сической античности пришел эллинизм. Они получили ши­рокое распространение во времена Римской империи, кото­рые прошли под знаком ожидания грядущей катастрофы. Корпорации различались по своему социальному составу: не исключалось участие в них женщин и рабов. Которые никог­да не считались полноправными членами общества. Посколь­ку они старались поддержать — материально или морально — своих участников, мы можем говорить о корпоративной по­мощи нуждающимся. К корпоративной примыкала помощь,

⁷ Словарь античности. М., 1993. С. 115.

10

которую оказывали своим членам различные коллегии, пред­ставлявшие собой профессиональные объединения людей в Древнем Риме.

Особенности социальной политики. В Древнем мире суще­ствовало две формы соседской общины — азиатская и ан­тичная. В основе азиатской общины лежали общая собствен­ность на землю, широкое применение коллективного труда, а также соединение земледелия с ремеслом. Что касается ан­тичной общины, то каждый ее член был уже частным соб­ственником обрабатываемого им надела. На основе этой об­щины в Древней Греции возникла особая форма социально-экономической и политической организации общества, по­лучившая название полиса. Таким образом, полис представ­лял собой объединение людей, обладавших правом частной собственности. С него начинается история западного госу­дарства, особенностью которого является то, что оно выра­жает интересы класса частных собственников. Эта особен­ность находит свое выражение в социальной политике за­падного государства, акцент в которой делается на создании условий, позволяющих людям самим решать свои проблемы.

В различных государствах — как греческих, так и римс­ких — проводилась определенная политика по отношению к обедневшим гражданам, которая может быть названа соци­альной. О ее классовом характере свидетельствует то. Что на поддержку со стороны государства могли рассчитывать толь­ко его граждане, отличительным признаком которых служи­ло наличие у них права частной собственности. Такая под­держка принимала форму выдачи нуждающимся денег или зерна, а также наделения их земельными участками. Так, в Афинах времен Перикла, деятельность которого — «пятиде­сятилетие» — в качестве фактического главы государства про­текала в 5 в. до н.э., малообеспеченные граждане ежедневно получали денежное вознаграждение за участие в политике, а те из них, кто не имели средств для посещения театра, по­лучали их. В 1 в. до н.э., когда римским императором был Гай Юлий Цезарь, на государственном обеспечении зерном — фрументации — находилось 330 тысяч нуждающихся.

Государственная помощь нуждающимся, существовавшая в античности, имела своей целью расширение социальной

11

базы классового общества. Эта цель достигалась посредством материальной поддержки мелких производителей, поденщи­ков и других категорий нуждающихся, которые имели граж­данские права. Сглаживанию социальных противоречий в мет­рополии способствовало создание колоний, в которых все нуждающиеся обеспечивались землей. Заботой о государствен­ной безопасности объясняется особое отношение к ветера­нам, сложившееся в Древнем Риме. Ветераны были един­ственной категорией нуждающихся, о которой постоянно заботилось государство. К ветеранам в Древнем Риме относи­ли солдат, отслуживших положенный срок в армии. Этот срок был довольно большим — от 16-ти лет у преторианцев, или императорской гвардии, до 20-ти у легионеров, а солдаты вспомогательных частей вообще служили четверть века. От­служив положенный срок, ветераны возвращались к мирной жизни, налаживать которую помогало им государство. Они получали землю или денежное вознаграждение, а также на­логовые льготы. Постоянная забота государства о ветеранах была обусловлена тем, что в политической жизни Древнего Рима роль армии всегда была значительной, ас 1 в. до н.э. она стала решающей.

Обоснование благотворительности в христианстве. Классовый характер, приобретенный социальной помощью в античности, ограничивал ее объект только теми категориями нуждающихся, которые считались полноправными членами общества. Противоречие между потребностью в социальной помощи, которая очень остро ощущалась в начале 1 тысяче­летия, и ограниченными возможностями ее реализации было снято в христианстве, предложившем свое понимание благотворительности. Предметом специального рассмотрения благотворительность стала в осевое время, когда, по словам К. Ясперса, были «разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день»⁸. В иудаизме необходимость помощи нуждающимся связывалась с волей Бога, а в буддизме, индуизме и конфуцианстве — с потребностями самосо­вершенствования личности. Которая должна была постигнуть гармонию мира. Существование этой гармонии как изначаль-

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 33.

12

ного состояния мира, которому были противны различные проявления недоброжелательности по отношению к людям, предполагалось восточной культурной традицией, а мило­сердие иудейского Бога не обосновывалось в Пятикнижии Моисея, а только постулировалось им. В христианстве мы впер­вые встречаемся с теорией благотворительности, в которой устанавливается логическая связь между милосердием и лю­бовью, понимаемой как готовность пожертвовать собой ради других людей. Получив теоретическое обоснование в виде хри­стианского учения о любви и милосердии, благотворитель­ность стала принимать систематический характер. Она вошла в повседневную жизнь христианских общин, а созданная на их основе 'церковь рассматривала ее как одно из важнейших направлений своей деятельности.

Понятие милосердия пришло в христианство из иудаизма, где оно означало готовность помочь тем, кто находятся в нужде. Напомним, что о необходимости сострадательного отношения к нуждающимся говорилось в законах Моисея, которые были сообщены людям самим Богом, называвшим себя милосердным. Иисус Христос, однако, обвинял иудей­ских священников в том, что они предали забвению учение Моисея. Предостерегая людей от лицемерия, он говорил: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по де­лам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают»⁹. Христианство не только возродило понятие милосердия, но и вывело его из сущности Бога, совпадающей с любовью.

Возникнув в 1 в. как одна из сект иудаизма, христианство стало со временем крупнейшей мировой религией, оказыва­ющей и поныне огромное влияние на жизнь сотен милли­онов людей. В своем учении оно исходит из того, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»¹⁰. Иными словами, любящий человек достигает единства с Богом, который существует не отдельно от него, а в его душе. Что же касается способа достижения такого единства, то он сводится к соблюдению следующих запове-

⁹ Евангелие от Матфея 23, 2-3.

¹⁰ Первое послание Иоанна 4, 16.

13

дей, приписываемых самому Иисусу Христу: «возлюби Гос­пода Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая запо­ведь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»¹¹. Иисус Христос полагал, что в этих заповедях выражается сущность его учения. Ему также казалось, что это учение не отрицает, а признает все то, чему учили Мои­сеи и другие пророки. «Не думайте, — предупреждал Иисус Христос своих слушателей, — что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»¹².

Имея мною общего с иудаизмом, христианство отличается от него предельно широким пониманием любви. Действительно, иудаизм ограничивал сферу применения любви, ис­ключая из нее врагов, которых, по его мнению, следует не­навидеть, а не любить. Он призывал людей руководствовать­ся принципом, выражаемым формулой «око — за око, а зуб — за зуб». Что же касается христианства, то оно исходит из принципа всеобщей любви. Согласно этому принципу, каж­дый человек является не только субъектом любви, но и ее объектом. Иными словами, христианство призывает всех лю­дей любить друг друга. Основу принципа всеобщей любви оно видит в том, что человек должен так относиться к людям, как к ним относится Бог. Поэтому объектом любви в христи­анстве оказывается не близкий в собственном смысле, а в принципе любой человек, который находится рядом (или, в библейской терминологии, «ближний»), даже если он явля­ется врагом. Возражая тем, кто призывали людей ненавидеть их врагов, Иисус Христос говорил в своей Нагорной пропо­веди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижаю­щих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Не­бесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и непра­ведных»¹³.

¹¹ Евангелие от Матфея 22, 37-40.

¹² Евангелие от Матфея 5, 17.

¹³ Евангелие от Матфея 5, 44-45.

14

Отметив предельно широкий характер христианского по­нимания любви, обратимся к его содержательной стороне. Согласно учению христианства, любовь является способнос­тью человека пожертвовать собой ради других людей. Эта спо­собность исходит от Бога, который принес в жертву своего сына (или — что то же самое — самого себя) с целью спасе­ния человечества, погрязшего в грехах. «Ибо так возлюбил Бог мир, — писал апостол Иоанн, — что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»¹⁴. Ему вторил апостол Павел, который призывал людей следовать примеру жертвенной любви, дан­ному Богом. «Итак, — писал он, — подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил вас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное»¹⁵. Понимание любви как жертвы не является, правда, изобретением христианства. Оно было из­вестно древнегреческим философам, которые использовали для его обозначения слово «этапе». Никогда, однако, жерт­венной любви не придавалось"такое большое значение, как в эпоху раннего христианства. Поэтому можно согласиться с В.В. Бычковым, что древнегреческая философия «практически не знала всепрощающей любви к ближнему, которая, по хри­стианским представлениям, только и делает человека рав­ным Богу»¹⁶.

Из христианского понимания любви вытекает милосер­дие, представляющее собой готовность помочь нуждающим­ся. Его примеры, содержащиеся в Новом завете, связаны с именем Иисуса Христа, который, по словам апостола Иоан­на, «положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?»¹⁷. Апостол Иоанн сомне­вался в том, что немилосердный человек может любить дру-

¹⁴ Евангелие от Иоанна 3, 16.

¹⁵ Послание Павла к ефесянам 5, 1-2.

¹⁶ Бычков В.В. Идеал любви христианско-византийского мира // Филосо­фия любви. В 2 ч. Ч. 1 / Под ред. Д.П. Горского. М., 1990. С. 74.

¹⁷ Первое послание Иоанна 3, 16-17.

15

гих людей. Иными словами, он считал милосердие следстви­ем христианского понимания любви. Сам Иисус Христос выводил милосердие из сущности Бога, совпадающей с лю­бовью. «Итак, будьте милосердны, — обращался он к своим слушателям, — как и Отец ваш милосерд»¹⁸. Поскольку милосердие является готовностью помочь нуж­дающимся, свое практическое выражение оно находит в бла­готворительной деятельности. Очевидно, что милосердие не всегда воплощается в благотворительной деятельности, для осуществления которой необходимы материальные средства. По замечанию Э.Л. Дикого и И.А. Зимней, «благотворитель­ность имеет материальную цену и, как часто подчеркивают, ее могут осуществлять только имущие»¹⁹. С другой стороны, благотворительная деятельность не всегда основывается на милосердии. Тем не менее и во времена поздней античности, когда происходило становление христианской религии, и в другие периоды истории человечества распространение идей, влекло за собой развитие благотворительной де­ятельности.

Благотворительная деятельность в христианских общинах. После смерти Иисуса Христа ответственность за судьбу со­зданного им учения легла на плечи его ближайших учени­ков, которых называли апостолами. Согласно Новому завету, таких учеников было двенадцать. Для того чтобы сохранить священное у иудеев число 12, вместо Иуды Искариота, об­виненного христианами в предательстве их учителя, был из­бран новый апостол Матфий. Апостолом называют также Павла из Тарсы, который не был учеником Иисуса Христа, но внес огромный вклад в развитие его учения. С деятельнос­тью апостолов связывают создание первых общин, представ­лявших собой объединения приверженцев христианства.

Объединения людей, создававшиеся по профессиональ­ному признаку, начали появляться в Древнем Риме еще в царский период его истории, который приходится на 8-6 вв.

¹⁸ Евангелие от Луки 6, 36.

¹⁹ Дикий Э.Л., Зимняя И. А. Милосердие: проблема психологии? (по мате­ риалам работы в поезде «Милосердие») // Психологический журнал. 1991. № 2. С. 116.

16

до н.э. Со временем они стали называться коллегиями, а их руководители — магистрами. Деятельность коллегий, созда­вавшихся с разрешения римских властей, ограничивалась религиозными и благотворительными целями. Она включала в себя поклонение богам, которые считались покровителями профессий, а также помощь нуждающимся членам коллегий. Помимо профессиональных, в Римской империи создавались чисто религиозные объединения. В 1 в. в их число вошли хри­стианские общины, деятельность которых является вехой в истории благотворительности.

Возникнув в Палестине, христианские общины распрост­ранились затем на другие части Римской империи, включая ее столицу. Согласно христианским источникам, в 42 г. в Риме пребывал апостол Петр, а двумя десятилетиями позже — Павел. Известно, что именно христиане были обвинены им­ператором Нероном в организации пожара в Риме, который произошел в 64 г. После этого пожара начались преследова­ния христиан, продолжавшиеся до 4 в. И.С. Свенцицкая пред­полагает, что особенно быстро христианство «начало рас­пространяться после поражения первого иудейского восста­ния, когда среди переселенных и проданных в рабство иуде­ев могли оказаться и приверженцы Христа»²⁰. Это восстание было направлено против римлян, которые вмешались в граж­данскую войну, происходившую в Иудее. Если учесть, что оно началось в 67 г. и продолжалось шесть лет, то можно предположить, что к концу 1 в. христианские общины суще­ствовали практически на всей территории Римской империи. О распространенности христианства в Малой Азии свиде­тельствовал римский писатель Плиний Младший, который в 111-112 гг. был императорским наместником в провинции Вифиния и Понт. В своем письме императору Траяну он сето­вал на то, что «зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям»²¹. Из показаний христиан, которых допрашивал Плиний Младший, следова­ло, что их общины существовали в Малой Азии уже несколь­ко десятилетий.

²⁰ Свенцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1981. С. 68.

²¹ Письма Плиния Младшего. М,, 1983. С. 206.

17

Несмотря на распространенность христианских общин в 1 в., они не отличались многочисленностью. Это было обус­ловлено не только странностью воззрений христиан, кото­рые призывали любить своих врагов, но и необычностью со­става их общин, включавших в себя представителей соци­альных низов. Люди, не соответствовавшие античному идеа-лу совершенной личности (например, калеки), в христиан­ских общинах выдвигались на первый план как наиболее нуж­дающиеся в помощи. Среди них было много нищих, для ко­торых единственную возможность нормально поесть состав­ляли совместные трапезы, завершавшие богослужения. Такие трапезы — вечери любви — символизировали отношения меж­ду членами общины, жившими в ожидании второго прише­ствия Христа. Поскольку это ожидание затягивалось, они все чаще оборачивались беспорядками, которые привели к отде­лению их от богослужений. Апостол Павел выговаривал чле­нам коринфской общины, что во время их собраний «всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бы­вает голоден, а иной упивается»²². Отделившись от богослу­жений, совместные трапезы в христианских общинах приоб­рели исключительно благотворительный характер, хотя и оставались объектом критики за встречавшееся в них чрево­угодие.

Еще одой причиной малочисленности христианских об­щин был их тайный характер, который не позволял вовле­кать в них большие массы людей. Члены этих общин полага­ли, что их богослужения предназначены для посвященных, а те, кто не уверовали в Иисуса Христа, не должны присут­ствовать на них. Поэтому для своих собрании они выбирали такие уединенные места, как кладбища или каменоломни, а в Риме - катакомбы, которые также использовались ими для захоронения умерших. Противопоставляя свои общины как римским коллегиям, так и иудейским синагогам, христиане называли их экклесиями. Известно, что именно так жители Древних Афин называли народные собрания, участниками которых были все свободные граждане. По свидетельству Пли­ния Младшего, христиане «собирались до рассвета, воспева-

²² Первое послание Павла к коринфянам 11, 21.

18

ли, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, гра­бежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать до­веренное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной»²³. Мы ви­дим, что члены христианских общин заявляли о своей при­верженности библейским заповедям, которые служили для них наиболее общими моральными принципами.

Сохранившиеся свидетельства позволяют нам составить общее представление о том, как осуществлялась благотвори­тельная деятельность в христианских общинах. Выборными руководителями этих общин были пресвитеры (или старей­шины), возводившиеся в должность апостолами посредством обряда рукоположения, в результате которого на них нисхо­дила божественная благодать. В их компетенцию входило ру­ководство повседневной жизнью христианской общины, вклю­чавшее в себя не только сбор взносов с ее членов, заведова­ние их общей кассой и распределение между ними имуще­ства, но и помощь тем из них, кто были больны или находи­лись в заключении. В Учении двенадцати апостолов (или Ди-дахе), написанном в конце 1 — начале 2 в., но не вошедшем в Новый завет, говорится о том, что члены христианской общины должны трудиться, а также помогать нуждающим­ся²⁴ . Несомненно, что наиболее нуждающимися были сами христиане, оказавшиеся в заключении. Хотя до середины 3 в. деятельность христианских общин официально не была зап­рещена, фактически она преследовалась. Инициаторами пре­следований христиан были не только власти, обеспокоен­ные их тайной деятельностью, но и простые люди, которых раздражало игнорирование ими праздников в честь традици­онных богов и римских императоров. Христиан бросали в тюрьмы, где их заставляли отрекаться от своего учителя. Гре­ческий писатель Лукиан, живший во 2 в., оставил нам опи­сание того, как христиане одной из сирийских общин пыта­лись помочь своему руководителю Перегрину, который ока­зался в тюрьме. «Уже с самого утра, — свидетельствовал он в

Письма Плиния Младшего. М., 1983. С. 205.

См.: Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М., 1981. С. 86.

19

своем сочинении «О кончине Перегрина», — можно было видеть у тюрьмы каких-то старцев, вдов, детей-сирот. Глава­ри христиан даже ночи проводили в тюрьме, подкупив стра­жу»²⁵. Лукиан был сатириком, который видел в христианах легковерных людей, находившихся под влиянием шарлата­нов. Тем не менее, его свидетельство позволяет нам лучше представить жизнь христианских общин, неотъемлемой час­тью которой была помощь нуждающимся.

Помощь нуждающимся в деятельности христианской церк­ви. Первые христиане жили в ожидании второго пришествия Иисуса Христа, который, по их мнению, должен был учи­нить суд над всеми людьми. Поскольку это пришествие не наступало, его стали связывать с более отдаленным буду­щим. Углублявшийся кризис древнеримского общества, пе­реживавшего последний период своего развития, побуждал людей к религиозным исканиям, в результате которых уве­личивалось число приверженцев христианства. Изменялся социальный состав христианских общин, руководящее поло­жение в которых стали занимать представители имущих сло­ев. Усложнение внутренней жизни этих общин, а также не­обходимость развития отношений между ними привели к со­зданию в них иерархической системы управления во главе с епископами. Постепенно епископы подчинили себе решение не только административных, но и догматических вопросов. На основе объединения христианских общин происходило становление церкви, представлявшей собой религиозную орга­низацию, которая отличалась иерархическим характером уп­равления, а также развитыми системами культа и догматики. Становление христианской церкви, происходившее во_2-4 вв., дало новый толчок развитию благотворительности, которая на многие века приобрела религиозную окраску.

Важную роль в становлении христианской церкви сыграла патристика, которая во 2-3 вв. выполняла апологетическую функцию. Если одни апологеты христианства доказывали, что оно не противоречит господствующим воззрениям, то дру­гие настаивали на его существенном отличии от них. Так, Тертуллиан и Минуций Феликс обрушивались на римлян за

-⁵ Цит. по; Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М., 1981. С. 74.

20

негуманность их зрелищ, во время которых рекой лилась че­ловеческая кровь. Несомненно, что любители таких зрелищ не считали людьми ни гладиаторов, которые сражались друг с другом на арене цирка, ни бестиариев, боровшихся с ди­кими зверями. Что же касается христиан, то для них гладиа­торы и бестиарии были такими же людьми, как и граждане Рима. Еще одним представителем ранней патристики, кото­рый критиковал современное ему общество за негуманное отношение к людям, был Киприан, считавший своим учи­телем Тертуллиана. Будучи карфагенским епископом, он вы­ступал за возвращение в лоно церкви тех христиан, которые отошли от нее в результате преследований со стороны римс­ких властей. Киприану принадлежат 12 трактатов, два из ко­торых — «О преходящем» и «Об усердии и подаянии» — были написаны им во время эпидемии чумы, обрушившейся на Карфаген в 252-254 гг. Для оказания помощи больным он орга-низовал_сбор средств, на которые была открыта лечебница. Несмотря на свою" известность в качестве благотворителя, в 258 г., когда при императоре Валериане преследования хрис­тиан достигли своего апогея, Киприан был обезглавлен.

Проблемы гуманного отношения к людям обсуждал в сво­их работах христианский апологет Лактанций, деятельность которого протекала в конце 3 — начале 4 в. «Высшими узами, связывающими людей между собой, — полагал он, — явля­ется гуманность; и кто разрывает их, должен считаться пре­ступником и братоубийцей»²⁶. Поэтому Лактанций резко кри­тиковал римлян за жестокость их нравов, которая проявля­лась в выбрасывании лишних детей на улицу, несправедли­вых решениях судов и организации кровавых зрелищ. «Нужно сохранять человечность, — взывал он к своим согражданам, — если мы желаем по праву называться людьми. Но что иное есть это самое сохранять человечность, как не любовь к лю­дям, ибо любой человек представляет собой то же, что и мы сами?» . Лактанций полагал, что помощь людям является свойством человеческой натуры. Для человека, подчеркивал

²⁶ Цит. по: Философия любви. В 2 ч. Ч. 1 / Под ред. Д.П. Горского. М., 1990.

С. О J .

С 82^{? ЦИТ}' ^П°^{: Философия любви}- В 2 ч. Ч. 1 / Под ред. Д.П. Горского. М., 1990.

21

он, естественно помогать не только тем, чьей жизни угрожа­ет опасность, но и тем, кто находятся в нужде. Истинная гуманность, по мнению Лактанция, заключается в помощи нуждающимся, а также в радушии и гостеприимстве. При этом она совпадает со справедливостью, которой в христи­анстве всегда придавалось большое значение.

Христианские апологеты считали несправедливым, что одни люди тратят огромные средства на свои удовольствия, а другие пребывают в нужде. Их представлениям о справед­ливости соответствовала, видимо, организация иерусалимс­кой общины, описанная в Деяниях апостолов. Согласно Но­вому завету, среди членов этой общины не было «никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями и дома­ми, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что зна­чит— сын утешения, левит, родом Киприянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов»²⁸. Следуя своим представлениям о спра­ведливости, христианские апологеты призывали состоятель­ных граждан делиться нажитым ими имуществом с бедными людьми. Их призывы находили отклик у этих граждан, хотя нельзя сказать, что он был очень широким.

Более благоприятные возможности для помощи нуждаю­щимся открылйсьИерёд богатыми людьми в начале 4 в., ког­да произошло изменение отношения к христианству со сто­роны государства. Инициатором этого изменения был импе­ратор Константин, который хотел использовать христиан­ство в борьбе за укрепление своей власти. В 313 г. вместе со своим союзником Лицинием, правившим на востоке Римс­кой империи, он издал Миланский эдикт, который провоз­глашал христианство равноправной религией. Изданием это­го эдикта было положено начало превращению христианства в государственную религию, хотя иногда еще случались пре­следования его приверженцев. Так, через семь лет после по­явления Миланского эдикта император Лициний вновь на­чал преследовать христиан, пока в 324 г. не был разгромлен

Деяния апостолов 4, 34-37.

22

Константином. В 325 г. по инициативе императора Констан­тина в малоазийском городе Никея состоялось собрание пред­ставителей христианского духовенства, положившее начало вселенским соборам. Проведение Никейского собора, на ко­торый съехались епископы со всей Римской империи, озна­чало, что процесс становления христианской церкви завер­шился. ^Результатом этого процесса явилось создание религи­озной организации, история которой оказалась неразрывно связанной с благотворительной деятельностью.

Вселенские соборы, проводившиеся до 9 в., сыграли ог­ромную роль в развитии христианской церкви. На них рас­сматривались наиболее важные вопросы, касавшиеся деятель­ности этой церкви, а также ее отношений с государством. Активное участие во вселенских соборах принимали прави­тели Римской империи, которая в 395 г. распалась на Запад­ную и Восточную. Желая придать решениям этих соборов об­щегосударственное значение, они облекали их в форму юри­дических законов. Вселенские соборы не только символизи­ровали стремление христиан к единству, но и отражали су­ществовавшие между ними разногласия по различным рели­гиозным вопросам. Действительно. Уже Никейский собор осу­дил как «безбожную ересь» взгляды александрийского пре­свитера Ария, который утверждал, что Иисус Христос яв­ляется не Богом, а его творением. Все последующие вселенс­кие соборы также прошли под знаком осуждения взглядов, признававшихся ими еретическими. Появление первых ере­сей означало, что среди последователей Иисуса Христа не существовало единогласия по вопросу о его природе. Разно­гласия по другим вопросам христианского учения привели к тому, что ереси получили широкое распространение не только во времена поздней античности, но и в средние века. В то же время христиане всегда были едины в своем понимании важ­ности благотворительности, которая рассматривалась ими как богоугодное дело. Поэтому неудивительно, что вопросы по­мощи нуждающимся затрагивались в решениях вселенских соборов. Так, Халкидонский собор, состоявшийся в 451г., возложил на епископов ответственность за помощь вдовам и сиротам, которые с библейских времен рассматривались как наиболее нуждающиеся в ней.

23

Становление христианской церкви совпало по времени с завершением начального этапа в развитии западной культу­ры, называемого античностью. Условной границей, разделя­ющей античность и Средневековье, является падение Рима, которое произошло в 476 г. С падением своей столицы пре­кратила существование Западная Римская империя, тогда как Восточная просуществовала под названием Византии до 15 в. Для первых христиан Рим был символом человеческих гре­хов, за которые, по их мнению, должна была последовать расплата. В Откровении Иоанна, предсказывающем его ги­бель, он уподобляется женщине, на челе которой «написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным»²⁹. Своей кульминации противопоставление христи­анской церкви государству достигло в трактате Августина «О граде Божием», написанном им под впечатлением от разо­рения Рима, которое в 410 г. учинило германское племя вест­готов под предводительством короля Алариха. Августин по­лагал, что основу отношений между людьми должна состав­лять любовь к Богу, а не к самому себе. Поэтому «в чем бы ни выражалась наша деятельность среди людей, — подчеркивал он, — она должна быть проникнута состраданием»³⁰. Будучи представителем античной культуры, Августин пользовался большим авторитетом в средние века. Вообще его фигура сим­волизирует переход от античности к Средневековью, кото­рое унаследовало от нее многие достижения. Одним из этих достижений было христианство, распространение которого в средние века способствовало сохранению преемственности в развитии благотворительности.

²⁹ Откровение Иоанна 17, 5.

³⁰ Цит. по: Философия любви. В 2 ч. Ч. 1 /Под ред. Д. П. Горского. М., 1990. С. 85.

24