2. Космогонический контекст.

Космогонический контекст предвидит такое понимание Божественного Слова, при котором оно рассматривается как главный символический и энергетический агент в процессе Сотворения Мира.

Божественное Слово имеет символическое значение, поскольку одновременно оно обозначает множество глубоких и взаимосвязанных вещей. Например: Слово – Жизнь; Слово – Гармония; Слово – Дыхание; Слово – Свет; Слово – Истина; Слово – Мудрость; Слово – Разум; Слово – Воля; Слово – Кватернер⁷⁹.

Апостол Иоанн дает ключи к символическому пониманию Слова в начале Благовестия: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объяла его»⁸⁰.

Почему Иоанн – «ученик сердца Христова» – называет Первое Слово одновременно Богом, жизнью и светом?

Подобно тому, как в слове мудрого заключены одновременно его ум, воля и энергия и, подобно тому, как слово выходит из уст Человека вместе с его дыханием – незримой, но тончайшей и важнейшей сутью жизни – так и Божественное Слово есть нераздельня часть творческой воли и мудрости Отца. Поэтому Его Слово есть Он Сам.

Еше раз: что есть Божественное Слово?

В процессе реализации любого действия самому физическому факту предшествует определенный энергетический процесс, а энергетическому процессу – ментальный, умственный. Божественное Слово закономерно рассматривать одновременно как энергетическое действие Бога и как промежуточное звено между Его замыслом и воплощением задуманного.

Поэтому Слово – одновременно жизнь и свет: оно – первая и тончайшая энергия, явленная из ума Творца; тот свет, который несет смысл и жизнь будущему Бытию и который есть одновремнно желание Бога, Его Любовь и свет Его Ума.

Поэтому в Оккультной Анатомии энергетический центр, отвечающий за произнесение какого-либо слова Человеком, располагается на уровне горла, а железой, соответствующей энергии слова является щитовидная. Оккультно-анатомически – горловой центр (в эзотерическом Буддизме – «Манас», а в ведической традиции – «Вишудха») образован совместным проявлением энергий Души и Ума; каббалистически же верно сказать, что через горло проявляется совместная энергия Знания, Желания и Любви. Это есть сама мотивация (то, зачем произносится Слово) и, одновременно, его духовно-энергетический уровень: Знание, Желание, Любовь.

На более глубоком уровне осмысления Слова – когда оно осознается как важнейший и наиболее тонкий инструмент духовного служения – оно мотивируется тернером⁸¹ Воли, Любви и Жертвы. Где Воля представляет одновременно Знание вещей и Желание разделить это знание с голодными и жаждущими. Любовь – смысл изречения Слова, а Жертва – неизбежное условие врачующей и сострадательной речи. Поэтому, исходя из Закона Аналогий, Посвященный сознательно учится строить свою речь по подобию Первого Слова Создателя.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.»⁸²

Слеует обратить особенное внимание на словосочетание: «да будет» – употребляемое как промежуточный агент между замыслом Бога о мире и созданием света (здесь – первого астрального полюса). Древняя формула «да будет» или «да будет так» означает здесь мощный духовно-волевой импульс, исходящий из мира Первопричинного Сияния и направленный в Астральный Мир, чтобы придать ему движение и жизнь. Имеется прямое указание на применение активной Воли и на последовательность создания Астрального Плана⁸³: сначала создается положительный полюс, принципом действия которого являются жизнь, расширение и свет, и только затем – отрицательный.

«И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы.»

Тьма – отрицательный полюс Астрального Плана, сила владычествующая ночью, сжимающая, уплотняющая, вынашивающая энергии света. Здесь Тьма – не первоначальный хаос и ни в коем случае не зло, тьма – инструмент воплощения Замысла. Однако, в словах «увидел Бог свет, что он хорош» имеется указание на то, что положительный полюс тоньше отрицательного и, соответственно, ближе к Божественному Сознанию.

Что еще есть Слово?

Слово – Жертва Бога творимому Бытию. Даже обычный Человек, стремясь сделать нечто благое для своего ближнего или создать что-то, осознает: невозможно творить не жертвуя. Творить – значит давать, давать подобно Солнцу или звездам – без требований, противопоставлений или ожидания плода. Поскольку творчество Бога осуществляется посредством Слова, Слово – Его Жертва. Для того, чтобы сотворить душу и энергию Мира – Астральный План – Создатель, пребывающий «Сам в Себе», в лоне Своего Ума, должен был пожертвовать частью Самого Себя – излить свои энергии, свою Волю, самое Свое Существо в тот океан первоначального хаоса, который не был Им.

Подобное излияние энергий из сфер Божественного Ума и следует назвать Первым Словом.

И если на Божественном Плане существует боль, то такой болью должно было стать для Отца наполнение хаоса своим Словом – живой частью Самого Себя.

Задолго до пришествия Христа и до написания первых строк Иоаннова Благовестия, Гермес Трисмегист пел в «Тайном Гимне»:

«Пой, о целомудрие; справедливость моя, воспевай устами моими справедливость; бескорыстие мое, воспевай Все; Истина, воспевай Истину устами моими; добродетель, воспевай добродетель; Жизнь и Свет, от вас исходит благословение и к вам оно возвращается. Я воспеваю Тебя, Отче, энергия сил моих; я воспеваю Тебя, Боже, Сила моих энергий. Слово Твое воспевает Тебя устами моими, прими же Все в слове, как словесную жертву.

Прими от Всего нашу словесную жертву. Спаси все, что есть в нас, о Жизнь; освети, о Свет, Дух, Бог! Ибо Ум, наш пастырь, рождает Слово Твое; Творец, несущий Дух, Ты есть Бог»⁸⁴.

Излишне проводить специальные сопоставления приведенного древнеегипетского текста с первыми пятью стихами Евангелия от Иоанна и первыми же пятью стихами Книги Бытия – аналогия очевидна.

Мы зрим то, что в классических духовных учениях принято называть «силой преемственных традиций», а также «единством ума Учителей». Первое означает, что формы изложения Истины, выбираемые духовными Учителями и Мудрецами, всегда последовательно-преемственны – одно учение вытекает из другого, развивая его, адаптируя к настоящему времени и национальной психологии, но всегда сохраняя строгую сущностную связь со своим корнем. Очевидно: всякое подлинно духовное учение есть плодоносящее дерево, плоды которого мы едим и раздаем ближним. Но как не бывает дерева без корней или рыбы без воды – так не может быть самообособленных духовных учений.

Столь часто встречающиеся сегодня претензии на обладание единственной истиной или на богоизбраннничество через сопричастность данному религиозному лидеру или движению есть верный признак сектанского мышления. О том, что такое сектанское мышление и чем отличается секта от подлинно духовной традции мы поговорим позже.

Единство ума Учителей – это понятие свидетельствет о существовании одного, универсального и безвременного языка, который представляет искусство мыслить объективными духовными символами и объясняться на языке символов. Поэтому феномен единого потока сознания, который столь часто наблюдается при сравнении различных духовных текстов разных эпох и традиций объясняется крайне просто – существованием одного источника вдохновения, который есть Дух, и одного универсального символического языка.

И там, где Равви Шимон бен Йохай говорит о великой творящей силе Слова и о единстве Божественного и Человеческого Слова перед «престолом Предвечного», он уже не «Шимон, сын Йохая», он – Гермес, Моисей, Иоанн, Гор, ибо все кто слышали это Слово – суть одно.

«А все слова Ветхого Днями – это слова мудрости, в высших сокрытых тайнах. И это сокрытое слово мудрости, которое обновилось, когда возносится оно, то соединяется с теми словами Ветхого Днями. И поднимается, и опускается вместе с ними. И входит в восемнадцать сокровенных миров, которых «глаз не видел, Боже, кроме Тебя»⁸⁵.

Выходят оттуда и плывут, и приходят наполненными и совершенными, и предстают перед Ветхим Днями. В тот час вдыхает Ветхий Днями аромат этого слова, и оно ему приятнее всего. Берет это слово и венчает его тремястами семьюдесятью тысячами корон. Это слово летит, и поднимается, и опускается, и создается один небосвод. Так из каждого слова мудрости созидаются небосводы, существующие перед Ветхим Днями полноценным существованием, и Тот называет их новые небеса.»⁸⁶

В жизни Человека важны три мистические категории: Новое Небо, Новая Земля и Новое Слово. Эти категории проявляется в нашей жизни только в процессе внутреннего обновления и, по существу, выражают разные уровни трансформации личности.

Новое Небо, о котором говорит равви Шимон – суть Дух и Воля Человека, пробужденные и освобожденные сознательной практикой Божественной Речи. Об этой практике, которую мы назвали «Йогой Слова» будет подробно рассказано в отдельной главе.

Новая Земля – обновленная и здоровая плоть, освобожденная от недугов и кармических ограничений силою владычествующего Духа. Главное условие становления Новой Земли – осознанная и чистая жизнь Человека.

Наконец, Новое Слово – суть новые желания, новые цели, мотивы действий и новый смысл жизни, переоткрываемый Человеком в процессе искреннего и целенаправленного следования Духовным Учениям. Это – преображенная энергия и душа Человека. Слово – совместное проявление энергий Души и Ума, поэтому Новое Слово есть изъявление Нового Неба, однако, не бывает так, чтобы Новые Небеса были воздвигнуты Ветхим Днями без совершенного обновления наших слов и без страстного желания слышать Его Слова.

В Книге Бытия заключен ряд истин, скрытых от искажения и профанаций под многочисленными символическими покровами. Приподнять эту вуаль – действительно значило бы познать, как сотворен Мир, что есть Божественная Воля и как возник Сатана. Следует обратить внимание на то, что вместо слова «узнать» мы используем другое, более объемное понятие: «познать». В Священной Науке нет таких вещей, которые можно было бы «узнать», потому, что Истина и информация – разные вещи. В Истину проникают, Истину познают, с Истиной себя отождествляют, но Истину невозможно «узнать» или «понять». Понимание – свойство логического ума, которое лишь ведет к Истине. Говорилось, что Понимание или процесс логического постижения Учения – суть топор, которым прорубают окна в ограничивающих стенах; но топор и свет – не одно и то же, даже если топор помогает приблизиться к свету. Отсюда и прекрасное тибетское поучение: «Не следует путать понимание с осознанием, а осознание – с просветлением»⁸⁷.

Итак, откажемся от желания крепче вцепиться в ручку топора: он лишь инструмент, уместный в свое время и предназначенный для совершения определенной работы. Будем просить о проникновении.

Дыхание Божественного Света

«Роах Аэлохим Аор Амен» – отрешенно и тихо повторял каббалист, склоняясь над колеблющимися в полумраке строками Книги Бытия. Он не замечал уже и не чувствовал того, что масло в лампе заканчивается, и огонек едва трепещет, не давая света для чтения. Его воля, его ум и сердце стали светильником бесконечно более ярким: он зрел сотворение Мира.

Темные листы Торы встревоженно заколыхались, и словно вторя медленно нарастающему дальнему гулу, похожему на пение неведомого океана, голос Мага звучал все торжественнее, пока внезапно не смолк, растворившись в низком и вибрирующем последнем звуке. Дыхание его стало медленным, почти неразличимым, зеницы прикрытых глаз едва трепетали...

Он был в свете. Свет был повсюду, и все было светом, и в этом свете не было ни темноты, ни тени. Свет легко пульсировал, то сокращаясь, то разворачиваясь, Свет дышал и звучал.

И Зрящий понял : Свет был Живым Существом.

И в Свете было волнение, подобное волнению моря: волны его то розовели, то сливались в неразличимое белое сияние, но в ритме волн жила непрекращающаяся тихая мелодия. И эта мелодия не была гулом моря, потому что гул остался сзади, но была подобна звучанию многих голосов, так, как если бы не прекращая своего пения, они постоянно выдыхали.

И вслушиваясь, Зрящий понял: мелодия была дыханием Неведомого.

И дыхание вошло в него, и Зрящий потерял себя, и перестал помнить где он родился и кто его мать, и как долго он жил, потому что ничего не нужно было помнить и ничего невозможно было знать в присутствии этого дыхания.

Он стоял, онемевший и пустой, повернувшись сердцем к источнику дышащего света, подобный разбитому кувшину, и волны Неведомого непрестанно исходили из источника и текли через его сердце, и безмолвное, оно наполнилось ликованием.

И Зрящий понял, что так же была наполнена Вселенная.

И какой-то голос все слышимее звал его из света, голос в котором он узнал Учителя, и словно пробуждаясь, Зрящий ответил:

— Я здесь, равви...

И Учитель приблизился к нему – помолодевший и светлый – с улыбкой величественного покоя, и сказал:

— Приди, взгляни.

Они плыли над морями, которых Зрящий никогда не видел, эти моря были сотканы из розового дыма, а волны их походили на колышущийся фимиам.

И свет заливал моря и озарял их призрачные воды до глубины сиянием то золотым, то изумрудным, свет непрерывно менял свои тона, так, что все вокруг переливалось; пение его то возвышалось, то на мгновение замолкало, и Зрящий удивлялся тому, что безмолвие света может быть прекраснее его пения.

И Учитель сказал:

— Вселенная и Миры, благословенны они в Очах Неведомого, рождены пением его Дыхания. Слушай!

И обратившись, Зрящий слушал. И он познал, что Дыхание Неведомого не прекращалось никогда, потому что Он благоволит к жизни.

И в Дыхании Неведомого стало слышно все наполняющее и разливаюшееся подобно волнам Слово, исполненное такой красоты и любви, что слушая, Зрящий захотел рыдать, но рыдать было невозможно. Само же Слово напоминало протяжный звук «Хэ», и все вокруг было этим Словом.

И Зрящий увидел, что Слово изливается в бездны, скрытые за морями розового дыма, и что во глубине морей совершается Тайна, но это было выше его понимания.

И Учитель сказал:

— Ты видел то, что возможно выдержать.

Тогда Зрящий повернул голову, желая спросить, но Учителя не было.

Пелена и тяжесть опустились на его глаза, и он подумал, что проклят, ибо не удостоился увиденного. Рука его сжалась, и он услышал резкий звук, заставивший его открыть глаза и вздохнуть.

Светильник потух. Ночь, среброликая владычица, тихо уходила. В распахнутую дверь лился дрожащий молочный свет, и Зрящему показалось, что он знает его.

Взгляд его медленно опустился к сжатой правой руке, которая держала смятый лист. Разворачивая его, он увидел: то был первый лист, вырванный из Книги Начал⁸⁸.

«Роах Аелохим Аор Амен» – четыре слова силы, объясняющие Тайну Творения.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Дыхание Божественного Света исходит из уст Сокрытого.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Человек вдыхает и выдыхает, Амен – только выдыхает, ибо в его дыхании разлита любовь к Творению.

«Роах Аелохим Аор Амен» – такова музыка непрекращающегося Божественного Выдоха. В Дыхании Амена рождается свет, и РОАХ есть одновременно Дыхание и Дух, поэтому в Духе рождается Дыхание Вселенной.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Аелохим – Бог и Боги – в одном. Поэтому «Аелохим» должно понимать как непрекращающуюся Божественность всего, что замыслил Амен. Аелохим – Мысль и Воля Амена – во всем, что есть изначально.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Аор – Свет живой и дышащий; свет, рождающийся из глубин мысли Амена; Свет, из которого исходят сонмы светлых Духов Творения. Некоторые из них выше, а некоторые ниже, но все они – живые мысли Амена.

«Роах Аелохим Аор Амен» – Амен – Имя Сокрытого; то Имя, которое есть исцеление для ума и которое властвует перед Восходом. Амен – значит «Сокрытый» – ибо так Он явил себя первым Сынам, тем, что были прежде потопа, и которым была дана полнота Его Истины.

«Роах Аелохим Аор Амен» – вслушайся – это правда, которой надлежит воскреснуть и обновить мир.

«Роах Аелохим Аор Амен» – произноси эти слова торжественно, медленно и тихо, вдумывайся в них со всей силой и проникновением, ибо это – правда Сокрытого. Он начертал ее на листах Творения, заповедал Человеку и повелел исполнять во все дни жизни, той, что короче мгновения, и той, что есть Бытие Его Истины.

«Роах Аелохим Аор Амен» – силою и истиной этих слов пусть возвысятся и соединятся: смертное – с вечным; земля – с огнем и кровь – с Духом, так, как связаны и соединены между собой Добродетель и Истина, Мудрость и Воля, Царство Божие и Человек.

Да будет так. Амен.

До Бытия

«Вначале сотворил Бог небо и землю» – первое изречение Книги Бытия, несмотря на его кажущуюся простоту, содержит целое учение. Слова «Сотворил вначале» (ибо именно таково подлинное соотношение первых двух слов древнееврейского текста «Бара решит») означают:

1. Замыслил перед сотворением, ибо понятие «Творения» в Каббале подразумевает применение размышления и духовной мудрости к чему-либо, перед тем, как это «что-либо» начинает Быть.

2. Вначале был только Божественный Ум – Абсолютное Сознание, или, как иначе Его называют, – Первоначальное Сияние, Айн-Соф Аор.

3. В этом Сиянии рождается замысел о Мире и Бытии, и процесс Творения начинается с самого этого замысла: Сокрытый не думал о Бытии, Он зрел Бытие как живую картину;

4. И тогда – до начала времени и прежде Бытия – было рождено то, что сегодня мы называем Божественной Радостью или Ликованием. Качество Ликования Божественного Ума, отраженное в просветленном человеческом сознании, возникло, когда Господь созерцал Творение в своем Уме. Поэтому, творя благо, египетский жрец говорил: «Амен Хетеп» – Сокрытый Счастлив, ликует – подразумевается Радость, подобная той, которую испытывает Бог в процессе Творения.

5. Слово «Бара» – Сотворил, предвидит также Божественную мотивацию, ибо подобно тому, как Мудрый действует, повинуясь высшей мотивации (уму своей Мудрости), так все действия Господа должны быть глубоко обоснованы и целесообразны; верно, что Мудрость Божия была не изначально, но родилась в созерцании Его собственного замысла о Бытии; Путь Человека – от познания вещей к приобретению Мудрости и слиянию Истиной; Путь Бога – наоборот – в рождении Мудрости и знания всех вещей из света Первоначальной Истины.

6. В Мудрости Сокрытого возникли осознание целесообразности Бытия и Воля к его сотворению, ибо Мудрый не только Созерцает вещи и рассуждает о них, но всегда полон решимости действовать созидательно.

7. Мудрость Сокрытого соткала себе одежды и облачилась в пурпурное одеяние, подобное цвету восходящего Солнца, и этим облачением стало Его раздумье о последовательности творения и формах сотворенного. Сказано: «И слово было у Бога, и слово было Бог» – прежде чем прозвучало Слово – Сокрытый размышлял о нем и вынашивал его в уме своей Мудрости, поэтому прежде Слова – Знание, само же Слово пребывает между Знанием и Желанием его произнести.

8. Вся Любовь Мира рождена в уме мудрости Сокрытого, и с первым его Словом она излилась в волны первоначального хаоса, что омывали берега Его сияния еще до начала времен; взгляни, такова тайна: Сокрытый любил эти воды, и его сострадание к ним было велико, потому что первоначальный хаос не был ни Бытием, ни небытием, но находился между ними. В этих водах жило страдание, но сами воды не были ни жизнью, ни смертью. Такова же душа спящего на земле: удаляясь от Создателя, она вспоминает о первоначальном хаосе и, сворачиваясь, подобно зародышу в утробе матери, засыпает его сном; про нее нельзя сказать, что она мертва, потому что смерть есть иллюзия и не существование, но также неверно, что она в Жизни, потому что Жизнь – благо.

9. Подобная волнующемуся и клубящемуся солнечному океану, Любовь Сокрытого сияла розовым, и всюду, где разливалось ее дыхание, была жизнь; поэтому Любовь, Жизнь, Дыхание и Слово – одно.

10. Его Любовь – бесконечная, расширяющаяся, не сдерживаемая ничем, вечно дающая, свободная от требований и противопоставлений, породила сердце Вселенной, и Сердцем Сокрытого сделалась Его Свобода. И Свобода Сокрытого нашла отражение в непокорном человеческом сердце, и вместе со свободой Своего сердца – Он замыслил вечно стремящуюся к освобождению человеческую душу. Сокрытый свободен делать только Благо, Человек – свободен в выборе между добром и злом, в этом разница двух Свобод. Поэтому то, что для Сокрытого – Свобода, для Человека есть Освобождение от бремени выбора; вслушайся, в этом тайна: биение сердца и кровь Вселенной – в ритме расширения души Сокрытого: шесть дней Он расширяется и Творит, на седьмой – останавливается и созерцает сотворенное, и в созерцании плода умножается радость. Кровь Человека – алая жидкость, кровь Сокрытого – пульсирующий алый свет, омывающий Его бесчисленные царства.

11. Вот Учение и наследие душе: Красота Творения есть отражение Истины Сокрытого, потому что Красота существовала в Его уме еще до Бытия. Красота Сокрытого и Торжествующая Сила Его Истины соединились между мирами, и из их объятий произошли видимые вещи и сонмы Ангелов Света – посредников между Его Волей и человеческим родом. Поэтому во всех вещах, что есть изначально, и в которых нет гибельной человеческой воли, различима Красота и Торжество Воли Сокрытого; верно, что становление и рождение Форм Мира есть Его Победа, единственная же человеческая победа – в Духе, покоряющем Бытие, так как это подобно той Победе, которую Он одержал над пустотой и первозданными водами, наполнив их своим Дыханием.

12. Сообразно Своему замыслу, Сокрытый направлял потоки своей Жизненной Силы во глубину Творения – там они жили, то сворачиваясь, то расширяясь, и когда Его Сила сворачивалась – возникали Миры и тела существ, их населяющих, а когда она разворачивалась, благоухая подобно лотосу, – в Мирах и Существах возникала жизнь, и ликуя, они устремлялись навстречу творящей Отеческой силе.

13. Такова Слава Сокрытого: она явлена в величии и красоте Бытия, а также в торжестве законов Его созидающей воли, поэтому все, что совершается – проникнуто властью и жизненной Силой Сокрытого. Об этом сказано: «В храме Его все свидетельствует о Его Славе»⁸⁹; Его Храм – все Бытие; Его глас – сила становления вещей, а также знаки, подаваемые Человеку то возвышающимся голосом бурь, то сокровенным шепотом событий или состояний; размышляя об этом, ты поймешь, что лучше Сокрытому говорить тихо, нежели звать тебя из бездны.

14. Царство, Торжество и Слава Его плодоносящей полноты – здесь; вся она сочтена, Его полнота – чаша обильная, жизнедающая, принимающая в себя все реки, текущие сверху, обновляющая их материнской силой и снова заставляющая их течь вверх; Его Полнота явила все, что есть Истинного и Прекрасного в Мире, поэтому она также называется Основанием или Твердыней; так и Человек – когда он совершенно полон – становится чашей полноты Сокрытого; так и Любовь – когда она чиста – есть чаша, из которой пьют многие; так все низкое или недостойное – когда оно осознает свое несовершенство и устремится ввысь, чтобы пить из источника Истины и Красоты, то уподобится чаше, омытой в девяти ручьях. Взгляни: все, что наполняется Светом Его Истины и Ликованием Его Красоты – все становится Чашей и начинает Быть. Поэтому Чаша Господа – Гармония, к ней нечего прибавить и от нее нечего убавить; отпейте из серебряной чаши Гармонии на восходе, передайте ее жаждущему, и в закатный час она вернется к вам полною.

Да будет так. Амен.