1-Предмет и сущность философии. основные разделы философского знания.
Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеологию), проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии.
Предмет философии -- не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
По месту возникновения различают индийскую, китайскую, греческую, римскую, английскую, немецкую и другие философские системы (знания).
По авторам -- философии Пифагора, Конфуция, Сократа, Платона, Маркса, Канта, Шопенгауэра, Ницше, Соловьева, Бердяева, Бахтина, Бергсона и др.
В зависимости от исторического времени различают философию эпохи рабовладения (до V в.), Средневековья (V-XV вв.), Возрождения (XV-XVI вв.), Нового времени (XVII-XVIII вв.), эпохи капитализма (XIX в.), современной эпохи (XX-XXI вв.) и т.д.
По тематике философию можно разделить (весьма условно) на классическую (основания ее содержания заложены в античности, включают проблемы первоосновы мира, его познаваемости, изменчивости, роли разума в освоении мира человеком, смысл жизни человека, его ценности и т.д.) и неклассическую рассматривающую другие, очень важные, но рядоположенные с классическими вопросы -- роль подсознательного в жизни человека, степень научности философии и др.
По способу познания выделяют: диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, развитии, а все его элементы, компоненты, процессы и явления взаимосвязаны между собою; метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их; феноменологическую философию, претендующую на универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи непосредственного восприятия идеальных достоверных сущностей (феноменов); герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи «предмнения», « предпонимания».
2-Милетская школа
Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.
Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.
3-пифагор и его школа
Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство;
Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.
Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание.
Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?"
Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы - октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения.
Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.
В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.
Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.
4-диалектика Гераклита
Основой всего Гераклит считает огонь. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. . Его вклад в развитие диалектики исключителен. Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют в философии Гераклита понимается как единство противоположностей в самом себе. Диалектика не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. У Гераклита мы находим и целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей или меньшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет (панта реи). Гераклитова стихийная диалектика весьма тесно связана с его естественным материализмом и глубоко пронизывает его. Рядом с однозначным подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа мы находим у Гераклита и мысль, подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости Все, согласно ему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона (логос). Гераклит один из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос.
Гераклитова философия является вершиной стихийно диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось, речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. Хотя некоторые позднейшие мыслители глубже, чем Гераклит, разработали отдельные стороны зародившихся концепций диалектики, но ни у кого из них не было такого универсального воззрения, какое было у Гераклита.
5-элейская школа
Элейская школа, школа древнегреческой философии 6—5 вв. до н. э. Основатель — Ксенофан Колофонский, Э. ш. впервые противопоставила мышление (и мыслимое бытие) чувственному восприятию (и чувственно-воспринимаемому бытию), отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Э. ш. впервые в истории философии выдвинула и сделала основой философствования понятие единого бытия. Оно понимается Э. ш. как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее какую-либо множественность вещей и их движение (знаменитые рассуждения Зенона Элейского о невозможности движения и др.). В дальнейшем понятие единого неизменного бытия послужило одним из источников философии Платона и неоплатонизма.
6-философия эмпедокла и анаксагора
Эмпедокл (ок. 484—424 до н. э.) был учеником Пифагора.Он был поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины. Ему приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы. вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа.
Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.
Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности; все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены. Это период универсальной власти любви; а вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.
Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом вражды, которая в этой стадий стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.
Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обочине. Стихии в этот период более или менее разделены.
Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.
В отношениях второй и третьей стадий возникновения жизни можно отметить примитивное, но удивительное угадывание процесса, который в современных терминах можно было бы определить как «естественный отбор». Случайные соединения частей различных тел оказались нежизнеспособными. На третьей стадии, однако, уже существовала или только возникали те соединения, части которых органически соединялись. Происходит в них положительное соединение основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот период определяется как четвертая стадия.
Весь процесс развития (т. е. возникновения и упадка) Эмпедокл по сути сводит к проблематике количественных изменений. Однако в его воззрениях можно обнаружить и определенные элементы диалектического мышления, в частности в его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в метафизические рамки его взглядов. Эмпедокл своим стихийно-материалистическим подходом к миру сыграл позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.
Анаксагор (500—428 до н.э.), Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей (гомеомерии).
Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированно. Этим Анаксагор пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего, которую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов).
Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок. Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность явлений и вещей, которую Анаксагор полагает объективной: «Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла».
Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что «одинаковое мы познаем одинаковым», а как раз наоборот. «Анаксагор учит, что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет..
Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки».
7-атомистическое учение Демокрита
Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) количества частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости необращающихся в ничто.
Видным представителем атомизма был Демокрит. Исходное положение атомической системы — существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок учения Демокрита является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.
Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то , что существует во мнении от того, что существует в действительности.Однако Демокрит не отрицает реальность чувственности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственные восприятия качеств совпадают с самими качествами.
Согласно Демокриту душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Иначе говоря, от предметов исгекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: Атомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.
9-объективный идеализм Платона
Система объективного идеализма Платона. Разработаны все основные части: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, космология, психология. Идеальное начало - идея (эйрос) порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением идей, т. е. мёатериальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный идеализм - идеи существуют вне и независимо от человека.
Идеи существуют в специальном пространстве. Если у Демокpита атомы, то у Платона - мир идей (нет какой-то главной идеи). Учение Гераклита о борьбе противоположностей - все течет, все меняется. С точки зрения Платона мир идей обладает таким же статусом. Идеи вечны, неразрушимы. В основе вещей лежат числовые отношения. Он не относил числа и пропорции к вещам. Круг на песке - идея круга. По рисунку мы можем исследовать математические закономерности идеи. Платон всю математику относил к небу. Пещера: единственная реальность - тени на стене пещеры. Один человек освободился, увидел все устройство мира, если бы он вернулся в пещеру, то не смог бы никого убедить. Миp идей - вещи, их отношение, но убедить в этом никого нельзя. Таким образом, и знание можно понимать отличным от Платона образом. Реальным знанием является познание идей. Пpи восприятии - установка на разум. Знание априорно (доопытное знание). Человек - это прежде всего условное начало. Душа (появляющаяся при рождении) есть отражение идеи души.
10-теория государства Платона
Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость. Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. 11-философия аристотеля
Что же касается главного отличия философии Аристотеля от философии Платона, то оно проявляется в отношении к земному миру. С точки зрения Платона, наш мир есть пещера, мрачная и темная, и в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей. Но. когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому. В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах "Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.
"Итак, (Аристотель) говорит, во-первых, что благоразумие относится к человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому люди называют Анаксагора и другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого.
Аристотель настолько ценил добродетель, что считал возможным даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит, - пишет Фома Аквинский в своих комментариях, - что умершему ради добродетели останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в благе добродетели - это такое благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает".
Несколько слов о связи между аристотелевской и христианской этикой. Фома Аквинский считал аристотелевскую этику с ее четырьмя кардинальными (т.е. основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью.
Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили. Аристотель считал землю шарообразной. Согласно Аристотелю, центр земли совпадает с центром мира. Мир или вселенная по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера неподвижных звезд (как и все древние, Аристотель считал, что все неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир на надлунный и подлунный. Подлунный мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха и огня. Эти элементы соответствуют определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое.
13- кинизм
В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, — Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:
простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;
умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;
верность, храбрость, благодарность.
Таким образом, он стремился жить сам и называл себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вел беседы с учениками — Киносарг, Κῠνόσαργες, «Зоркий пес».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки.
Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона).
Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея».
В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий.
14-стоицизм
Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.
15-основные проблемы средневековой философии
1. Отношение к природе в Средние века 2. Человек – образ и подобие Божие 3. Проблема души и тела 4. Проблема самосознания 5. Память и история. Сакральность исторического бытия 6. Проблема универсалий 1. Отношение к природе в Средние века В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это но большей части было в античности. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о Творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение блж. Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями». В силу всего этого в Средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья – в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на иную, высшую реальность и отсылающих к ней; а это – реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая только указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть только некий символический «урок». Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение. Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на Священном Писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология. 2. Человек – образ и подобие Божие. На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового времени. Однако 2 предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» – откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия Божьего» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы – ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. Первое, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от античной, языческой, – это крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь – в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, – но в качестве образа и подобия самого Бога он уже вообще выходит за пределы природы, становится как бы над нею – ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру. И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице – иерархии разумных существ – душ, ангелов, демонов, богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т. д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой,– только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.
16-патристика и философия августина
В этом смысле патристика (философия и теология отцов церкви и духовно-религиозных вождей христианства 1-7 вв.), как явление, близкое по времени апостольской традиции, представлялась наиболее авторитетным направлением мысли. Созданная патристикой философия должна была стать как бы образом, прообразом всякого будущего философствования, неким классическим эталоном. Любая форма новаторства полагалась за проявление гордыни и суетности, а степень подобия библейскому образу была прямо пропорциональна степени истинности высказанного философского суждения. Если бы средневековые тексты были однозначны и не оставляли свободы для интерпретатора, то не существовало бы ни философской патристики, ни теологии, ни многовековой традиции самой средневековой философии. В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. Патристика (от лат. patres — отцы, подра¬зумевается «церкви») - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется 3 этапа: 4) апологетика (2-3 вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; 5) классическая патристика (4-5 вв.), систематизировавшая христианское учение; 6) заключительный период (6-8 вв.), стабилизировавший догматику.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла 3 этапа своего развития: 4) ранняя форма (11-12 вв.); 5) зрелая форма (12-13вв.); 6) поздняя схоластика (13-14вв.)
Философия Аврелия Августина (Блаженного) (354-430). Гениальный мыслитель, заложивший мощный фундамент религиозной философской мысли Средневековья. Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По его мнению, все сущее, поскольку оно существует именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мыслитель считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самопознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое его свойство, она бессмертна. Размышления философа о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. В результате глубоких размышлений он пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное
17- схоластика и философия аквинского
Схоластика (греч. «учёный, школьный») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
Ярким представителем схоластического учения является Фома Аквинский.
Основные проблемы для философии Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления. В первую очередь это Бог, первый предмет философии, который составляет общую метафизику. Второе направление философии — это движения разумных сознаний к Богу, т.е. этическая философия. И третий раздел — это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т.е. учение о спасении.
В духе средневековой схоластики Фома Аквинский рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Наука и философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии. Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского. Поэтому богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.
Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.
18-философия эпохи возраждения
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало ХVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма.Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса - развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.
Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи - некоронованный правитель Флоренции - говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле.
Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления,
Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало также изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе, ведь «ренессанс» и переводится как «возрождение».
Художники и скульпторы стремились в своем творчестве к естественности, к реалистичному воссозданию мира и человека. Изучались классические статуи и анатомия человека. Художники начали использовать перспективу, отказавшись от плоскостного изображения. Объектами искусства стали человеческое тело ( в т.ч. обнаженное), классические и современные сюжеты, а также религиозные темы. Прославленными художниками Ренессанса являются Донателло, Мазаччо, Пьеро дела Франческа, Рафаель, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Виронезе в Италии; Ян Ван Эйк, Брейгель в Нидерладнах; Нитхард, Хольбейн, Дюрер в Германии.
В музыке, проникающейся гуманистическим мироощущением, развивается вокальная и инструментальная полифония. Появляются новые жанры светской вокальной и инструментальной музыки. Эпоха завершается появлением новых музыкальных жанров - сольной песни, кантаты, оратории и оперы, способствовавших утверждению гомофонии.
Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения - антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта - создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.
Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения - антропоцентризм. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено космического бытия. Христианство тоже было атнропоцентрично в том смысле, что весь мир понимался как сотворенный Богом прежде всего для человека.
20-теория познания Бэкона и Декатра
Френсис Бекон – сенсуалист, эмпирик и материлист – особое внимание обращает на методологию, как важнейшую гарантию получения и обогащения достоверных знаний. Объектом познания для Бекона является природа, задачей познания – исследование предметов и явлений природы, цель познания – господство человека над силами природы. Он предлагает исключить из сферы научного познания теологию. Философ был сторонником теории двойственной истины, согласно которой у науки и у религии разные сферы существования и знаний. Бог и душа человека, говорил Ф.Бекон, являются предметом религиозной веры, а не научных знаний. Религия никоим образом не должна вмешиваться в область научных знаний, а наука не должна браться за решение проблем религиозной веры. «Отдайте вере то, что принадлежит вере, а науке то, что принадлежит исключительно ей», - часто говорил философ, ссылаясь на высказывание евангельского Иисуса Христа: «Отдавайте кесерево – Кесарю, а божье – Богу» (Матфея, 22:21; Марка, 12:17).
В отыскании истины, писал Бекон, примает участие и разум человека, и его чувства. Но исходым началом наших знаний выступают чувства. Знания доходят к нам опытным путём. Задача же разума заключается в том, чтобы , прежде всего, предостеречь человека от заблуждений и поспешных заключений. Прежде чем приступить к познанию природы – а она, напомним, является единственным достойным объектом научного исследования, - надо, писал Френсис Бекон, застраховать себя от ошибочного подхода к ее познанию. Эту ошибочность философ видел в накопленных пороках прошлого, и прежде всего, - в сути системы традиционного и схоластического (средневекового) мышления.
Как философ Френсис Бекон считает, что познанию и приобретению новых знаний человеку мешают такие четыре основых факторы, которые он называет идолами или призраки: 1. Призраки рода; 2. Призраки пещеры; 3. Призраки базара и 4. Призраки театра. Первый два идолы/призраки принадлежать самой природе человека от рождения, а два остальных – приобретаются им в процессе взрослени и схоластического обучения.
Призраки рода коренятся в самом природе рода человеческого, а именно – в особенностях и ограниченности его ума и в особенностях и несоврешенстве его органов чувств. Слепо доверяя своим чувствам, человек ошибочно начинет считать себя истинной мерой всех вещей. Бекон при этом предостерегает от слепого следования изречению Протагора, который сказал: «Человек есть мера всех вещей». А слепо доверяя своему разуму, человек может забыть, что его ращум похож на неровное зеркало, которое искривляет отражение и добавляет к отражаемому свою кривую природу.
Призраки пещеры формируются благодаря индивидуальным особенностям человека, теми или иными специфическими социальными условиями, которые вынуждают человека наблюдать и видеть природу как бы из своей пещеры. Это вид «пещерности», «идололатрии» (идолопоклонства) можно преодолеть только путём учёта коллективного наблюдения и общечеловеческого опыта.
Призраки базара порождены формами общения и союза между людьми. В области этих призраков большую роль играет речь, ставшие традиционными и устаревшими понятия, неправильное словоупотребление, штампы софизмов, пословиц, крылатых слов и лозунгов. Для преодоления призраков базара решающее значение имеет борьба против пустозвонства, абстрактых отвлечений, схоластики и показной учёности.
Призраки театра основаны на вере в авторитеты, и в первую очередь, по словам Ф. Бекона, - на слепом доверии до предыдущих философских, богословско-схоластических, систем, которые построениями своих умозаключений по аналогии напоминают сочинения, разыгриваемые в теарте. Слепо следуя авторитету древних, человек воспринимает мир не таким, каким он есть на самом деле, а предвзято, - с навязанным ему предубеждением.________________________________________________ Декарт считал, что весь реальный мир заполнен материей[1], что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (такого места, где бы не было материи); считал материю делимой вплоть до бесконечно малых величин. Все в мире образуется движением материи. В этом отношении он стремился все движения свести (редуцировать) к движению механическому (к перемещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение - неотъемлемое свойство материи.
Декарт постоянно стремился, но так и не смог, объяснить механическим движением загадки психики человека, сущность самой мысли. А поэтому наряду с материей он вынужден был допустить существование особой "субстанции", которая мыслит (субстанции мыслящей), которая не имеет ничего общего с материей. Такой субстанцией он провозгласил Бога, душу человека, самое мысль. Такое предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел уже наличествующую материю в движение, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического Деизма.) А допущение существования души давало дополнительные оправдания исключительно рациональному истолкованию Декартом процесса познания. При этом философ допускал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основании четкого (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поискам доказательств существования Бога, усовершенствовав таким образом Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.
Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать, как философию дуалистическую (Дуализм), поскольку он в основе действительности усматривал два независимые один от одного первоначала: материю и дух. При всём при этом он под он подчеркивал, что действительный, механический по своему существу, мир отражается в чувствах человека субъективно, с привнесением того, чего в этом мире нет. «Я не усматроиваю в телах ничего, кроме величины, фигуры и движения их частиц, - пишет философ. – Однако я хочу объяснить ими природу света, теплоты и всех других чувственных качеств, предполагая, что все эти качества находятся только в наших ощущениях, подобно щекотке или боли, а не в самых ощущаемых объекктах, в которых нет ничего, кроме определённых фигур и движений, вызывающих ощущение, называемых нами светом, теплотой, щекоткой, болью и прочее» (Письмо Шаню от 26 февраля 1649 года).
В сфере проблем гносеологии Рене Декарт основное своё внимание сосредотачивает не столько на сущности содержания познания, как на его методологии. Его первое произведение, опубликованное в 1628-1629 годах, называлось - «Правила для руководства ума», а свои основные произведение философ назвал - «Рассуждение о методе» и «Принципы философии», в которых доминирующее место занимала та ж методология научного познания.
22- экзистенциализм
Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени»[1], а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора
Основная категория философии экзистенциализма - это экзистенция.
В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.
Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.
Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.
23-философия жизни-Шопенгауэр,Ницше
Иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется.
Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости.
Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми.
Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме.
Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.
Основными положениями зрелой философии Ницше являются:
все существующее есть воля к власти, могуществу;
сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм.
Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса. Основные сочинеия: "Человеческое, слишком человеческое", "Веселая наука", "По ту сторону добра", "Антихристианин".
24 Психоаналитические философские концепции фрейда и юнга
Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, "кипящий" пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.
Однако, было бы неверным соотносить истоки возникновения психоаналитического учения Фрейда с его врачебной практикой, с теми идеями и теориями, которые были им почерпнуты из неврологии, физиологии и иных естественнонаучных дисциплин.
Фрейда окружало множество учеников. Наиболее самобытными из них были К. Юнг (1875-1961) и А. Адлер (1870-1937), создавшие собственные направления. Первый назвал свою психологию аналитической, второй индивидуальной. Их имена в психоанализе были так тесно связанны, что когда Юнг, представляясь хранителю Британского музея, назвал свою фамилию, тот переспросил: "Фрейд-Юнг-Адлер?", и услышал в ответ извинительное: "Нет,только Юнг"[2]. Первым нововведением Юнга было понятие о "коллективном бессознательном". Если по Фрейду, в бессознательную психику индивида могут войти явления, вытесненные из сознания, то Юнг считал ее насыщенной формами, которые ни в коем случае не могут быть индивидуально приобретенными, но являются даром далеких предков. Анализ позволяет "нащупать" этот дар, образуемый несколькими потаенными психическими структурами, которые Юнг назвал архетипами. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Понятие архетипы Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном, он проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность, у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и его психоаналитическая деятельность.
25 Проблемы человека в современной западной философии
26 Сущность,характеристики и природа человека
Природа и сущность человека — философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия[1], или его естественные свойства,[2] в той или иной мере присущие всем людям[3]. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.[4] Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует единого мнения не только о характере природы человека, но и о наличии природы человека как таковой. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей,[5] разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации[6] и труду[7].
Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на «физиологическую» и «прагматическую». Первая исследует то, «… что делает из человека природа…», вторая — то, «… что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».[8]
Синтез позиций современной биологии (челове́к — представитель вида Человек разумный) и марксизма («… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» [9]) приводит к пониманию человека как субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой единство социальной и биологической природы.[10] Согласно концепциям материализма человек состоит лишь из тканей, составляющих его плоть, все же абстрактные составляющие, приписываемые человеку вместе со способностью активно отражать реальность есть результат сложной организации процессов этих тканей.[11] В эзотеризме же и многих религиях человек определяется как сущность, соединяющая в себе «тонкое» (душа,[12] эфирное тело,[13] монада[14]) с «плотным» (тело) тела.
В древнеиндийской традиции человек характеризуется кратковременным, но органичным сочетанием элементов, когда душа и тело тесно взаимосвязаны в природном колесе сансары. Лишь человек может стремиться к освобождению от эмпирического существования и обрести гармонию в нирване, используя духовные практики, которые предполагают упражнения для души и тела.Демокрит, как и многие античные мыслители, считал человека микрокосмом. Платон представлял человека как существо, раздвоенное на материальное (тело) и идеальное (душа) начала. Аристотель рассматривал душу и тело как два аспекта единой реальности.Человеческая душа в трудах Августина становится загадкой, тайной для самого человека.Тело в философии Нового времени рассматривается как машина, а душа отождествляется с сознанием.