5. Античная философия досократического (натурфилософского) периода: основные школы, проблемы и представители.

История античной философии делится на следующие периоды:

1.Натур-философский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ (7 – 5 вв. до н. э.)

2.Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;

3.Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;

4.Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;

5.Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии.

Натурфилософский период.

Философы натурфилософского периода античной философии уделяли внимание не вопросам этики, как впоследствии, а вопросам космологии.

Основные школы:

1. Милетская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

2. Пифагорейцы (Пифагор, Алкмеон)

3. Элейская школа (Парменид, Зенон, Мелисс)

4. Школа Гераклита (Гераклит, Кратил)

5. Школа Анаксагора (Анаксагор, Архелай, Метродор)

6. Философия Элейской школы: учение о бытии Парменида, философский смысл апорий Зенона.

Элейская школа (конец 6 – первая половина 5 века до н. э.)

Основные представители: Парменид, Зенон Элейский, Мелисс.

Парменид ввел понятие «бытие» (греч. – «онтос», отсюда онтология – наука, учение о бытии). Доверять можно только разуму, чувства нас обманывают, создают иллюзорную картину. Парменид рассуждал следующим образом: бытие – это все, что есть, существует. Противоположность ему – небытие, т.е. все то, чего нет. Но раз в небытии ничего нет, значит, и небытия нет, а значит, есть только бытие. При этом бытие статично, т.е. в нем нет движения, изменения. Все те перемены, которые мы видим и ощущаем вокруг себя, происходят не в бытии, а в мире наших представлений, мнений, т.е. в «доксе». Бытие же – это то, что мы можем помыслить, но не увидеть, т.е. это синоним мышления. Парменид характеризовал бытие следующими свойствами:

• бытие единственно

• бытие однородно (гомогенно);

• бытие безгранично;

• бытие вечно

• бытие неподвижно.

Известен также Принцип Парменида (принцип всеобщей связи), согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое». В настоящее время получили развитие многие идеи, основанные на этом принципе: мировые константы, законы сохранения, концепция круговорота, теория вакуума, гипотеза трансмутаций и др.

Апории Зенона – внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве.

Зенон (490 — 430 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, представитель элейской школы. Был учеником и приемным сыном Парменида. Аристотель считал 3енона создателем диалектики как искусства истолкования противоречий. Основную задачу своей философии видел в защите и обосновании учения Парменида о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Истина сущего обнаруживается только посредством мышления. Чувственный опыт ведет к обнаружению множественности вещей, их разнообразия и изменчивости, и, следовательно, к недостоверности. Факт противоречия между данными опыта и их мыслительным анализом был выражен Зеноном в форме апорий (трудноразрешимые противоречия). Все сводятся к доказательству того, что:

1. логически невозможно мыслить множественность вещей;

2. допущение движения ведет к противоречиям. Согласно 3енону, при попытке помыслить движение, мы неизбежно наталкиваемся на противоречия, из этого следует вывод о немыслимости, а тем самым и о невозможности движения вообще.

Всего было около сорока апорий, до наших дней дошли девять, самые знаменитые – «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадия».

Философские воззрения софистов и Сократа.

Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике),а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным.

Положительная роль софистов в развитии философской мысли - также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики.

Внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем ? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? - Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками. Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина "у каждого своя", учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали.

Философия софистов встретилась со значительной критикой: их критиковали Платон, Аристотель, но главным критиком был Сократ.

Сократ:

Философ классического периода, учитель Платона, имевший огромное количество последователей. Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами.

Сократический метод: введенный Сократом способ обучения с помощью вопросов и ответов. Его метод также называется майевтикой. Он задавал наводящие вопросы, тем самым заставляя собеседника прийти к истине.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.