2.2. Философское мировоззрение
Приблизительно в одно время, в VII-VI вв. до н.э., в Индии, Китае, Греции возникает и начинает быстро развиваться новый - философский - тип мировоззрения. В чем его отличие от мифологического мировоззрения? Для меня здесь важно подчеркнуть три пункта. Во-первых, это отказ от антропоморфизма: философское мировоззрение уже не пытается переносить свойства человека и человеческих взаимоотношений на мир. Во-вторых, философское мировоззрение постепенно заменяет чувственные образы, на которых покоится миф, абстрактными понятиями. Наконец, в-третьих, ассоциативные связи образов мифа философское мировоззрение заменяет логическими связями понятий. Конечно, это происходит постепенно. Первые философские построения еще наполнены элементами мифологии. У Фалеса мир еще полон богов. Гераклит говорит о Солнце как о живом существе, за которым присматривает богиня справедливости Дике и ее слуги Эринии. У Эмпедокла все процессы в мире обусловлены борьбой любви и ненависти. Однако постепенно все эти мифологические и антропоморфные эле-менты исчезают. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита и земля Ксенофана заменяются у Парменида абстрактным понятием бытия. Если до Парменида философы лишь провозглашали свои тезисы, то Парменид впервые прибегает к логическому доказательству, которое у его ученика Зенона приобретает уже отчетливую форму доказательства от противного, опирающегося на закон исключенного третьего.
Так формировалось философское мировоззрение, включавшее в себя и первые научные знания - математические, астрономические, медицинские. Оно было столь же целостным, как миф, но в отличие от мифа было абстрактным и рациональным.
С возникновением философского мировоззрения у нас появляются три типа мировоззрения: обыденное, мифологическое и философское, которые взаимно влияют друг на друга. Если обыденное мировоззрение ранее целиком находилось под влиянием мифа, то теперь оно начинает испытывать воздействие философских учений. Философия способствует разложению мифа и переходу от мифа к монотеистической религии. Ксенофан почти за пятьсот лет до возникновения христианства подверг философской критике политеизм древних мифов и пришел к идее единого бога. И до сего времени религиозное и философское мировоззрение соперничают за влияние на обыденное мировоззрение. Однако и философия испытывает постоянное воздействие со стороны обыденного мировоззрения. Последнее вырастает из реальной повседневной жизни, поэтому оно более чувствительно к изменениям этой жизни - к изменению образа жизни, деятельности, окружающей среды и т.п. Эти изменения лишают интереса одни проблемы и выдвигают на первый план другие. И эта смена общественных интересов, будучи осознана на уровне обыденного мировоззрения, передается в философию и приводит к построению все новых философских систем.
Так, у ионийцев, находившихся почти еще целиком под влиянием господствующей мифологии, центральной проблемой становится проблема первоначала всего сущего. Крушение республики и укрепление императорской власти в Риме, связанное с уничтожением республиканских свобод и прав граждан, выразилось в распространении стоицизма и скептицизма в римской философии; средневековые философы спорят о природе Бога, о теодицее и т.п.; успехи науки переключают внимание философов на вопросы познания, и т.д. Философия дает ответы на те вопросы, которые ставит перед ней обыденное мировоззрение. И эти ответы принимают форму философских систем.
Таким образом, на мировоззрение современного человека оказывают влияние и религия, и мифология (которая вовсе не умерла с рождением философии), и философские системы. Элементы этих мировоззренческих систем, соединяясь в обыденном сознании, порождают порой удивительные комбинации. Вот пример:
«Эгрегор - это сокровенный, четко очерченный круг космически близких существ. Дело в том, что каждая человеческая монада перед воплощением получает определенное задание, и вот потом - сознательно или бессознательно (но большей частью бессознательно) - мы как представители той или иной монады стремимся выполнить предначертанную задачу.
Души, имеющие похожие задания и потому как бы неким магнитом притягиваемые друг к другу, образуют эгрегоры. Эгрегоры считаются космическими, потому что все земные центры возникают под импульсом из Космоса, и Космос время от времени направляет на Землю своих посланников для организации руководства и помощи людям, воплощенным в данную эпоху, в данной манвантаре.
Следует отметить, что каждая манвантара представляет собой до известной степени замкнутую духовную культуру со своей спецификой и особенностями. Поэтому в разных манвантарах действуют разные космические эгрегоры, и число их для каж-дой манвантары неодинаково. В нашей, например, на Землю ниспускают духовные лучи три космических центра. И ввысь (так, во всяком случае, представляется ясновидящему взору)... ведут или двенадцать золотых ступеней первого эгрегора, или восемнадцать серебряных ступеней второго, или двадцать две алмазные ступени третьего»4.
Ну что тут скажешь? Такая каша царит, к сожалению, в головах многих наших современников, а это значит, у философов еще много работы.