22. Становление христианского вероучения, культа, организации.

Быстрое распространение христианства в провинциях Римской империи и самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне. Усилился антагонизм между рабами и свободными, между римскими гражданами и подданными провинций. Как ясная и понятная форма социального протеста против бесчеловечных общественных порядков, христианство быстро превращалось в мощное идейное течение.

Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Отвергло существующие рабовладельческих общественных порядков.Оно призвало к переустройству мира, выразив интересы бесправных и порабощенных. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом – через познание божественной истины, кот. принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.

Сколько существует христианство, столько и споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, в посланиях апостолов о Боге-сыне, вызывали немало сомнении. В итоге образовались две основные школы мифологическая и историческая.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными о Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Так же, исторические источники начала I в. ничего не говорят о таких событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Важным аргументов мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, Историческая школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии. Реальность Иисуса подтверждается реальностью евангельских персонажей: Иоанн Креститель, апостол Павел.

Представители этих школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов. Большинство религиоведов разделяют мнение исторической школы.

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений.Единственное, что их объединяло- вера в добровольную искупительную жертву, принесенную за грехи всех людей посредником между Богом и человеком. По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. Происходило постепенным изменение социального состава раннехристианских общин. Они объединяли рабов и свободную бедноту,ремесленников, торговцев, землевладельцев,римскую знать. Император Константин утвердил х-во в качестве государственной религии.

23. Неотомистская (ж. Маритен, э. Жильсон) традиция католической философии.

— наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского. После опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII «Aeterni patris» получил статус официальной философской доктрины Ватикана. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду неотомизма, относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университет Нотр-Дам (США) и др. Ведущие представители неотомизма — Э. Жильсон, Ж. Маритен, Ж.-Э. Никола (Франция Э. Корет, И. Месснер (Австрия), И.-Б. Лотц, М. Мюллер, И. Пипер, К. Ранер, Й. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Ж. Ладрьер, Л. де Реймейкер, Ф. Ван Стеенбер-ген (Бельгия), К. Войтыла, М. Кромпец (Польша), Б. Мон-дин, Ф. Ольджати, У. Падовани, К. Фабро (Италия). Уже в

I -й пол. 20 в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината наблюдались попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта, новейших школ западной мысли. После

II Ватиканского собора (1962—65), санкционировавшего курс на «обновление» — «аджорнаменто», отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация неотомизма, означавшая ассимляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, философской антропологии, персонализма и иных направлений. Вступая в диалог с современным миром, теоретики неотомизма популяризируют свои воззрения в многочисленных штатах и периодических изданиях, выходящих в Европе и США.

В разработке онтологических проблем теоретики неотомизма опираются на установки, традиционные для аристотелев-ско-томистской традиции. Божественное бытие невыразимо при помощи категорий и запечатлевается лишь специфически-ми надкатегориалышми определениями — трансцендента-лиями, к числу которых относятся основные его «лики» — единство, истина, благо и красота. Сопричастный Богу сотво-ренный мир природы и культуры также изначально наделяется ценностным измерением. В Боге имеет место тождество его сущности и существования. В сфере сотворенного бытия сущности предшествует существование, даруемое свыше, что лает основание ряду представителей неотомизма говорить о своеобразном «экзистенциализме» Фомы Аквинского. Последний полагал, что в разуме Творца присутствуют сущностные образцы — формы вещей. Наследуя этот тезис, неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и сотворенного мира, предпринятая еще Жильсоном и Маритеном, стала общепринятой в неотомизме. Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование рассматривается как состоящее из формы и материи. Материя предстает в философии неотомизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность — важнейшая черта сотворенного бытия, его ступени: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство «чистых духов» — ангелов. Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его творения, позволяющее, исходя из творения, до некоторой степени судить и о самом Творце (принцип аналогии бытия — см. Аналогия сущего). Наряду с традиционными доказательствами бытия Бога стали популярными и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности и идею изначальной теономичности человека.

Теория познания неотомизма различает истину онтологическую и логическую. Если первая — продукт соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога, то вторая связана с познавательной деятельностью человека, его субъективностью. Каждый материальный объект может рассматриваться под различными углами зрения, т. е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта. Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, религиозно-философскогс и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание рассматривается как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при постижении реальности. При этом в действие вступают различные душевные способности индивида. «Познавательные формы» чувственного порядка варьируются по степени обобщенности и являют собой итог функционирования совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию «познавательных форм» высшего порядка — понятий. Неотомисты активн< обсуждают роль механизма опосредования в процессе позна ния. Если сторонники умеренно-непосредственного реализм; (Жильсон, Маритен и др.) отрицали возможность усвоения уче ния Канта и иных версий трансцендентальной философии ищущих доопытные, априорные основания познания, экзи стенциальные константы человеческого бытия, то привержен цы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, д Фриз и др.) активно ассимилировали методологический инст рументарий и категориальный аппарат кантианства, феноме нологии, экзистенциальной герменевтики. Целостность чело веческого знания предстает в гносеологии иеотомизма как об ладающая иерархическим строением и отнюдь не противоре чащая Откровению. На первой ступени познания неотомист обычно располагают естествознание и философию природь: при этом заимствуя нередко тезисы логического позитивизае постпозитивизма, французского неорациоиализма и герменеЕ тики. Наука трактуется как дающая лишь объяснение эмпирических феноменов, в то время как философия природы притя зает на мировоззренческий синтез ее данных, опираясь на ме тафизику. Вторая ступень принадлежит математике, а треть отводится метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теологая выступает как единство познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию неотомисты относят также мораль, искусство и гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания, также занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от Откровения.

Человек трактуется в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из души и тела. Душа — формообразующий по отношению к телу принцип — предстает основой личности. Телесное начало связывается с индивидуальностью. Личность в своих деяниях направляется «естественным законом», призывающим творить добро и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, культивировать которые и призвана общественная жизнь. Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, находится в центре внимания теоретиков трансцендентального неотомизма (Войтыла, Корет, Лотц, Мюллер, Ранер и др.), сочетающих традиционные томистские положения с видением человеческого бытия, сложившимся в экзистенциальной герменевтике Хайдеггера и Гадамера, в философской антропологии Шелера, Плеснера, Гелена, в персонализме Рикёра и др. Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхождения — трансценденции — выводится ими из ее устремленности к божественному Абсолюту.

Для неотомизма характерно сочетание традиционного для христианства провиденциально-эсхатологического видения общественного развития, истории и их анализа в свете современных проблем. Общество («град земной») трактуется как объединение личностей и одновременно как «сверхличность»; в своей эволюции ему надлежит следовать вечным ценностно-нормативным принципам, которые могут обрести различные толкование и звучание в зависимости от контекста социальной ситуации. С осуществлением этих принципов неотомисты связывают обеспечение в контексте различных сообществ многообразия форм собственности, примирения противоречий между социальными слоями и классами, политического плюрализма и прав граждан, демократических свобод в сочетании с приматом общечеловеческих культурных ценностей. Неотомисты настойчиво проводят мысль о важности «третьего пути» общественного развития, пролегающего между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом». Диалог Церкви («града божьего») и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Неотомизм признает фундаменталькую ценность «мирской» истории, наличие в ней имманентной целм, связанной с совершенствованием человечества и его культуры. Вместе с тем для современного неотомизма характерен религиозно-критический пафос утверждения несовместимости абсолютного гуманизма христианства с любыми вариантами светского гуманизма. В качестве действенных средств смягчения противоречий современности неотомисты рассматривают евангелизацию культуры и экуменическое сближение религий.

ЖИЛЬСОН (Gilson) Этьен (13 июня 1884, Париж — 19 сентября 1978, Оксер) — французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. Учился в Сорбонне. Автор многочисленных работ по истории европейской философии, академик (1946), профессор Коллеж де Франс, университетов Лилля, Страсбурга (1919—21), Парижа (1921—32), Гарварда. Директор Института средневековых исследований в Торонто (Канада, 1929). С 1921 — основатель и издатель журнала «Etudes de la philosophiе medievale». Основной задачей своих исследований считал возрождение влияния учения Фомы Аквинского, утверждавшего необходимость гармонии разума и веры, тесного единства философии е богословия. Подобно Маритену, предлагает экзистенциальное толкование божественного бытия: оно предстает чистым актом существования, благодаря которому появляется все многообразие природного и социального мира. В теории сознания Жильсон придерживается умеренного реализма, который предполагает, что состоящие из материи и духовной формы вещи непосредственно постигаются человеком на чувственной ступени познания. В суждении, опирающемся на интуицию бытия, констатируется существование вещи и одновременно выявляется ее сущность, Жильсон создал также оригинальную историко-философскую концепцию. Философы разных эпох и народов по-своему интерпретировали бытие, постигая некоторые первопринципы. В этом смысле историк имеет дело с «вечной философией», никогда не прекращающей собственный путь к бытию. Философские заблуждения есть следствие абсолютизации относительных, неполных представлений о мире и человеке. Уже в античной философии, в трудах Платона, Аристотеля и неоплатоников многое сделано для понимания бытия. Ее синтез с христианством, осуществленный представителями патристики и мыслителями средневековья, Жильсон оценивает как продуктивный шаг, наметивший стратегию единства философии и теологии. Он видит вершину средневековой мысли в учении Фомы Аквинского, а все последующее развитие философии Ренессанса и Нового времени считает процессом, имевшим негативные следствия и приведшим к разладу философско-теологической мудрости и науки. Сциентистское поклонение науке, родившееся, на его взгляд, в трудах Декарта и Канта, продолжается позитивистской традицией и имеет противоположным полюсом антисциентизм. Их противоборство составляет важнейшую черту панорамы европейской философии 20 в. и может быть преодолено лишь благодаря возрождению томизма.

МАРИТЕН Жак (18 ноября I882, Париж— 29 апреля 1973, Тулуза) — французский философ-неотомист. По­лучив воспитание в протестантской среде Маритен провел юность в интеллектуальных и нравственных исканиях, свя­занных с неудовлетворенностью современным ему состоянием философии и с ощущением кризиса европейской цивилизации. Выход был найден в принятии католичества (а 1906, под влиянием Леона Блуа) и в обращении к философии Фомы Афинского. Последующие годы были посвящены активной научной преподавательской и общественной деятельности с 1914 — профессор Католического института (Париж), в 1940—45 работал в Принстонском и Колумбийском универ­ситетах (США), в 1945—48 — посол Франции в Ватикане, в 1948—60 — профессор Принстонского университета В 195В открылся Центр Жака Маритена по изучению томизма в Нотр-Даме (США)

Маритен стремился к аутентичному, но аутентичному прочтению трудов Фомы Аквинского (сам он называл себя не неогомистом, а палеотонистом), однако его мысль быта принципиально открыта для диалога с различными философ­скими системами (Маритон испытал особое влияние Бергсона) и с современными гуманитарными науками — антропологией, психологией и социологией, а также биологией (прежде всего влияние эмбриогенетической теории неовитализма Г.Дриша)

В основе метафизики Маритена лежит понятие «бытия как бытия Мироздание, согласно Маритену, состоит из единичных конкретных вещей, имеющих своей при­чиной высшее бытие — Бога. Эти вещи представляют собой неисчерпаемые сверхьобъективные субъекты, объективируе­мые интеллектом на первом этапе их познания — при про­стом схватывании Т. о. порождается мир объектов. Однако томистская теория познания, основной принцип которой — истина следует бытию вещей, не останавливается на этом этапе. Уже чувственное постижение мира позволяет нам вос­принимать вещи как сущие, хотя при этом не происходит по­нимания самого «акта существования. Только интеллект, осу­ществляя экзистенциальное суждение (а экзистенциальным является, по Маритену, и предикативное суждение) переживает тот самый акт бытия.Более того, постижение интеллектом акта бытия вещ является необходимым для достижения ими совершен­ной степени бытия.И если объект является интеллигибельным моментом превосходящего любую объективацию субьекта в суждении бытия субъекта в суждении можно назвать сверх интеллигибельным и даже в какой то мере мистичес­ким актом, погружением интеллигибельного в сверх-интеллигибельное. Вместе с тем доступ к понятию бытия обес­печивает погруженность субъекта в бытие, благодаря кото­рой осознается первичная неотделимость акта существования и того что су шествует. Поэтому если простое схватывание идеи предшествует составлению экзистенциального суждений как материальная причина, то суждение первично как при­чина формальная.

Хотя Маритен называл процесс постижения бытия третьей абстракцей (после физической и математической), это не следует понимать как увеличение степени абстрактности при переходе от естественных наук к математике и далее к метафизике каждый из этих видов познания имеет дело со своим особым способом схватывания реальности Метафизика рас­сматривает сушее вне материальных условий, вне времени и пространства, но ее предмет не универсальное бытие как аб­страктный момент эмпирически схватываемого сущего, а сам индивидуальный акт бытия, недостижимый для естественно­научного знания ограниченного в силу того, что оно осно­вано на установлении соответствия между данными чувствен­ного опыта и их теоретическим описанием. Помимо теоретического познания, Маритен обращается к моральному и поэтическому опыту, в котором человек также имеет дело с бытием в качестве блага и красоты. Этот опыт относится к сфере практической философии и направлен (в отличие от теоретической) не на уже существующие вещи а на то, чтобы приводить вещи (или поступки) к существова­нию Практическое нравственное действие отличается от те­оретического акта тем, что оно осуществляется в уникальных условиях здесь и теперь и в силу этого не может иметь прецедентов. Оно требует напряжения всего человека, не толь­ко его интеллекта, но и воли, наделяющей действие (к предписаниям, советам, давлению жизненных обстоятельств и т. д.) свободой. Действие осуществляется в соответствии с неявным знанием, известным нам благодаря склонности или сродству Зачастую нравственное действие выглядит иррациональным отрицающим обычные стандар­ты поведения, что ярко проявляется во многих поступках хри­стианских святых Однако это не отрицает важность универсальных норм — они составляют единство с индивидуальны­ми актами Кьеркегоровский рыцарь веры .Авраам, даже со­вершая абсурдное действие, следовал универсальному правилу «Ты должен повиноваться Богу. Устранение же уни­версальных законов привело бы, по Маритену, и к устране­нию свободы.

Поэзия (которую Маритен понимал не как вид литературы, а как особую форму открытости бытию) и творческая дея­тельность также активно создают автономный мир выражая бытие и сущность того, кто творит. Однако сущность творца может выявиться только тогда, когда ею бытие особым, по­этическим, образом коммуницирует с бытием преходящих ве­щей стремясь сохранить их в вечности. Это устремление к вечности, к бытию как таковому, позволяет поэтическому про­изведению говорить больше, чем оно есть. Маритен находил­ся в дружеских отношениях со многими деятелями искусств различных направлений, признавая важность многообразия творческого опыта.

Маритен также считал, что философ и христианин должны занимать активную политическую позицию Он посвятил ряд произведений политической теории, опенке текущей ситуа­ции и поиску выхода из кризиса европейской цивилизации. По Маритену, кризис может быть преодолен только на путях хри­стианского интегрального гуманизма, утверждающего чело­века как наделенного свободной волей и разумного существа, осуществляющего свой выбор перед лицом Бога. Человечес­кую личность (которую Маритен отличал от индивидуаль­ности) он считал более онтологически значимой, чем какое-либо социально-политическое образование, в силу обладания ею субсистемной душой, причастной высшему бытию. Философия культуры, политики, а также истории составляет наиболее оригинальный вклад Маригена в развитие томизма. Однако он всегда оставался верным основным онтологичес­ким положениям Фомы Аквинского, применяя их к решению современных проблем.