2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Сократ – великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К.Маркс, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошёл в духовную культуру человечества.

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.  Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.  При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план. 

В теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.  Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.  Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.  Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого. 

11. Классическая философия античности. Философское учение Платона: онтология,

гносеология, социальная философия.

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего

непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (

городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом

философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от

мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. 

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. (онтология)

По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит.

Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая  воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». (гносеология)

социаЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ Социальная философия Платона построена на основе следующих понятий: 1. Единое — многое (диалектика). 2. Идея — иерархия идей (идеология). 3. Бытие — материя — небытие (космология). 4. Душа — три ее начала: разумное, аффективное, вожделяющее (психология). 5. Знание — мнение — незнание (гносеология). Отсюда Платон "совершенное государство" видит: а) единым, т. е. основанным на морально-политическом единстве всех граждан; б) трехсословным, причем каждое сословие воплощает в себе одно из трех душевных (психологических)начал; в) иерархическим; г) управляемым "разумным" сословием; д) управляемым на основании знания, а не мнения; е) наиболее адекватно воплощающим на земле мир идей.

Гносеология Платона.

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его

психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом.

По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю

и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие

и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая

на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит.

Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех

идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё

друг другу родственно, а душа  все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил

что-нибудь одно, - люди называют это познанием – самому найти и всё остальное,

если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть

сродни природе «идей».  Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это независимый

от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим

процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство

вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на

них, пробуждая  воспоминания. Другими словами, это разумное постижение

истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика

Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу

к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в

себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со

своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а

что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина

задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в

определении однозначного, точно фиксированного определения «вида».

Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом,

возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая

определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина

той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные

составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной

из них». «Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону,

знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь

к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (

боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием

и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и

более совершенному знанию. Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается

три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание

есть чувственное восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание –

правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения

о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному,

как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не

чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию.

Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от

соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно

как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового.

И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых,

как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на

отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к

«правильному мнению» не может создать знания. Итак,  знание, по Платону, не есть

ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Социальные взгляды Платона.

Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве – неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей – онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги ‹‹Государство››, ‹‹Законы››и ‹‹Политик››. В них он говорит о модели ‹‹идеального››, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. 

Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона – глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона – не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы – свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Онтология Платона.

Платонсинтезировал раннегреческую онтологию в своем учении об «идеях». Бытие, по Платону, есть совокупность идей — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т. е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (т. е. непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении сверхбытийного «единого» и «ума»-бытия. Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия.

11. Философское учение Аристотеля

Основное содержание философии Аристотеля изложено в его труде "Метафизика". В ней он сохраняет присущее элеатам и Платону понимание бытия как чего-то неизменного, устойчивого, стабильного. Но Аристотель радикально переосмыслил платоновское учение об идеях, сообразно которому вся земная реальность строится из бесформенной хаотичной материи. Аристотель тоже не отрицал наличие идей. Он не мыслил себе мира без их существования, но строптивый ученик Платона оказался категорическим противником постулирования особо самостоятельного мира – мира идей. По Аристотелю, идея веры находится внутри самой веры, т.е. идея веры и есть сущность этой вещи. И выделил четыре принципа всякой вещи.

Первый принцип – форма. Она суть бытия. Без вещей форм не бывает. Если же форма мыслится без материи, т.е. когда форма не воплощена в материальную оболочку, то это первая сущность вещи, форма как она есть.

Второй принцип – у материи два уровня:

а) материя ещё не является таковой, она не физическое вещество, а лишь потенциальная предпосылка, возможность образования вещи;

б) материя – это реальное вещество, обладающее массой, синтез дискретности и континуальности, т.е. она то, из чего изготовлена конкретная вещь;

Третий принцип – движение. Движение – это способ превращения возможности в действительность. Это значит, что и форма может существовать и двигаться сама по себе, и материя тоже может существовать и двигаться сама по себе. Здесь у Аристотеля форма и материя выступают, как потенциальная возможность превратится в конкретную вещь. Сама же вещь появляется лишь в том случае, если такое соединение формы и материи осуществляется. Причиной же такого соединения выступает движение или движущая причина, по определению Аристотеля.

Четвёртый принцип – целесообразность, цель. Цель толковалась им как-то, ради чего" существует нечто. Распространяя представления о цели, характерной для человеческой деятельности, Аристотель определил цель как конечную причину бытия (causa finales). Движение соединяет формы и материю не просто так, неизвестно для чего, а для чего-то, ради какой-то цели. Нельзя понимать движение как нечто абстрактное, т.е. без результата, который оно даёт. Отсюда вывод – целью возникновения всякой вещи является сам конкретная вещь.

Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в реальное. Само понятие "энергия" также впервые было сформулировано Аристотелем. Всякое развитие должно иметь завершение, а энергия – воплощение во что-либо. Такая завершённость у Аристотеля получила название абсолюта или энтелехии. Под энтелехией он понимает наличный результат, достижение цели движения и развития, завершённость процесса. Каждое бытие, считал Аристотель, содержит в себе внутренние цели. Благодаря им, заключённый в предмете результат находится в бытии до его осуществления. Как видно, понятие энтелехии вносит в движение телеологический смысл (телеология – учение о цели, целесообразности, целеполагании, которые присущи не только человеческой деятельности, но и всей природе в целом). Телеология Аристотеля находит своё конкретное воплощение в его учении о перводвигателе, вечном двигателе.

Исследуя проблемы бытия, материи Аристотель пришёл к выводу о существовании двух видов материи. "Вторая материя" – это чувственно воспринимаемые предметы – глина, дерево, железо и т.д. "Первая природа" – это нечто абсолютно бесформенное, находящееся в основании мироздания и постигаемая только умом.

Будучи бесформенным началом бытия "первая материя" по Аристотелю не может иметь и не имеет никаких определений. И поэтому о ней нельзя сказать ничего конкретного, кроме того, что она есть, существует. Как и у Платона, бог Аристотеля противостоит "первой материи" в качестве бестелесной "формы форм". Он (Бог) является источником творческой активности, наделяя все существующие тела их собственной спецификой, особой формой.

Бог Аристотеля – перводвигатель, который сам неподвижен и который выступает как цель, к которой стремится всё сущее и которая сообщает всему сущему целесообразность. Здесь просматривается дуалистическая концепция философии Аристотеля – Бог и "первая материя" в равной степени способны задавать очертания и определять границы мира.

В своей книге "Метафизика" Аристотель исследует проблему бытия или сущего как такового, т.е. того, что существует всегда и везде и не может быть другим. Такое сущее Аристотель называет "категориями". К ним он относит: сущность, количество, качество, массу, отношение, обладание, время, действие, материю, движение, форму, необходимость, случайность. Эти категории выступают как формы языка, имеющие предметный смысл и объективное значение.

Особенно важным здесь является то, что категории являются не только формами языка, но и формами мышления, воплощёнными во всех разумных поступках человека.

13. Особенности философии поздней античности: кинизм, эпикуреизм, стоицизм. Кинизм.

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенным образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физической бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношению к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Эпикуреизм.

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Стоицизм.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение.

13. Историко-социальные условия и религиозно-мировоззренческие

предпосылки формирования средневековой философии, ее характерные черты и этапы развития.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости  эта идея была совершенно новой.

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении 'философия - служанка богословия'. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова.

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья.

13. Основные понятия средневековой философии.

Периоды

1.Ранняя патристика. Апологетика- защита веры от языческой философии.В этот период происходит жесткая борьба между античной мудростью, рациональностью и зарождающейся христианской верой. Здесь закладывается основное противоречие между разумом и верой. «верую ибо абсурдно» Тертулиан.

2.Зрелая патристика. Происходит объяснение христианского вероучения .Аврелий Августин. Верим, чтобы понимать. Понимать любые истины значит уметь объяснять их природу и уметь логически доказать.

3. Схоластика. Проблема бога переводится в плоскость логики. «Понимаю, чтобы верить. Поверю тогда, когда пойму» Августин. Если формами бытия мысли выступают понятие и суждение, то все решения проблемы начинают описывать в форме понятий и суждений. Сам бог из первосущности превращается в понятие.

Принципы религиозной философии, онтологии бытия – теизм и теоцентризм – основные принципы средневековой философии. Пантеизм – бог как первосущность. Теоцентризм – бог есть все.

Предметом философии на протяжение всего средневековья является Бог, но поскольку Бог не видим, то этим предметом является его слово, Божественный логос, то есть текст. Задача отцов церкви интерпретировать этот текст, его смысл. Эта практика называется экзегетика. Главный источник- Библия. Принципиально отличие религиозной философии то, что истина уже дана. Идя конечности земного мира- В священном писании говорится об а Апокалипсисе: через 1000 лет наступит конец света, и Бог будет судить людей на Страшном Суде.

Основные вопросы: соотношение между свободой поведения человека и его ответственностью, свободой и божественным предопределением, о соотношении между верой и разумом.

Философия европейского средневековья (общая х-ка).

Средневековье охватывает более 1000 лет V-VII вв. европейская организация была аграрной. Долгое время была утрачена даже античная культура. Такая цив-я могла долгое время не нуждаться в развитии научного знания, в исследовании природы. Общей мировоззренческой основой всех форм духовной жизни средневековой Европы была христианская религия.

Философия нерилигиозного хар-ра долгое время была принципиально невозможной. В тоже время христианство было не просто новой религией. Уже в первые века христианство развивается целая система мировоззрения, в кот. вкл. в переработанном виде некоторые идеи античной философии. Основные черты нового понимания в христианстве, отличные от античности:

1.Представления о едином боге, кот творит мир из ничего, актом своей воли. Картина мира разделяется на небесную и земную

2.Основной источник знания божественное откровение через пророков, это знание неизменно.

3.Природа трактуется как нечто более низшее по отношению к человеку, познание природы – для улучшения понимания бога.

4.Человек рассматривается с одной стороны как образ и подобие бога, а с другой существо греховное, после изгнания Адама и Евы. Основная цель человеческой жизни спасение души, подготовка к загробной жизни.

Обоснование этих представлений приводило к вопросам о соотношении между свободой поведения человека и его ответственностью, свободой и божественным предопределением, о соотношении между верой и разумом.

Представители: Августин Блаженный; Климент Александрийский; Тертулеан

В более поздний период сред-я первоначально всвязи с потребностями самого богословия стала возрождаться теория докозательства, постепенно возникает особая форма – схоластика. Основной формой деятельности схоластов были публичные богословские споры, разработка богословской документации. Наряду с пустыми вопросами в рамках схоластики обсуждались и реальные ф. вопросы.

Спор номинализма и реализма: вопрос о природе общих понятий.

Реализм: общие понятия существуют вне и независимо от нас, как особые духовные сущности.

Номинализм: реально существует только мир единичных вещей, а общие понятия создаются нашим сознанием, образуя группы. Весь этот спор шел на богословской основе. Позиция номиналистов ориентирована на изучение природы. Реалисты – чисто схоласты.

13. Проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, бытия и небытия, добра и зла, Бога и человека. Спор о природе универсалий.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень – обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу – разуму, воле.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.

Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», – один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так. чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непременно наличествует в душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий.

Вера являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой.

Важной составляющей мировоззрения являются идеалы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность измышлять идеалы: без них нет на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество.

Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений – это еще не личность в высоком смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему роли и в конечном счете утрачивающий свое собственное Я.

13. Роль средневековой философии для последующего развития европейской культуры.

13. Исторические особенности философии Возрождения, ее связь с культурой античности и средневековья. Антропоцентризм, секуляризация и учение о двойственной истине.

Начиная с XIV—XV вв. в странах Западной Европы происходит ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название Ренессанс, т. е. Возрождение. В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Неверно было бы считать, что Средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее – аристотелизм. В Средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в Средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение – как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в Средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Антропоцентризм и проблема личности

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в Средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность – это категория эстетическая, в то время как личность – категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий – критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности – способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV—XVI вв. нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

13. Понятие гуманизма и его представители в философии Возрождения.