13.Гуманистическая философия Ренессанса.

Гуманизм- слово происходит от цикла гуманитарных наук, которые преподаются в университетах. Гуманизм- это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Утверждается, что Бог не создал человека посвоему образу и подобию, а предоставил ему возможность творить самого себя. Достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

Радикально меняется смысл жизни человека. Если в средневековье «спасение души»,то здесь забота о комфорте, человеческом теле. Культ телесности.

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его

индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Вала провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.

Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по

своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом.

Если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.

13. Натурфилософия Возрождения: деизм, пантеизм, диалектика. Характеристика натурфилософских учений.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно- научного направления в ф-ии были:

1) методы экспериментально - математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: аналитический (разложение явления на элементы) и синтетический (осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент = научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способ исследования природы.

2) детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3) формулировка научных законов природы.

В эпоху возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Однако в понимании природы, также как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том , что природа трактуется пантеистически: Бог, природа и мир отждествляются. Природа и человек обожествляются, люди наделяются божественными качествами.

Философия эпохи возрождения - философия нового класса - капитализма, класса более прогрессивного чем класс феодалов. Новый класс нуждается в новой философии. И его запросам отвечало прежде всего материалистическое

мировоззрение. Вся идея философии Возрождения противостоит схоластике средневековья. Поддержкой тому служат многочисленные научные открытия того времени: открытие кровообращения и нервной системы, открытие Америки и др. цивилизаций и мн. др. В эпоху возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Однако в понимании природы, также как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том , что природа трактуется пантеистически.

Николай Кузанский (1401-1464) - один из характерных представителей ренессансной философии, "последний философ средневековья и первый философ эпохи Возрождения". Как и большинство философов своего времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников единое характеризуется через противоположность "иному", не-единому. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано

Бруно.

Эта формула неприменима для христианского теизма, принципиально отличающего творение ("все") от творца ("единого"); но, что не менее важно, она отличается от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Т.о. появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному.

Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Кузанский называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума. Этот методологический принцип делает Кузанского родоначальником новоевропейской

диалектики.

По отношению к строению мира Кузанский говорит, что центр и окружность космоса - это Бог, а потому, хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут. Разрушая конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная земля, Кузанский, тем самым, подготавливает коперниканскую революцию в астрономии. Вслед за Кузанским Коперник (1473-1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему. Согласно его учению, Земля, во-первых вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Вслед за Кузанским Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.

Характерная для Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Джордано Бруно также опирался на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос.

Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущем именно форме. Природа, согласно Бруно, есть "Бог в вещах".

Развитие философии Возрождения подготовило почву для появления выдающихся ученых, внесших большой вклад в развитие науки. Характерным представителем является Галилео Галилей (1564-1642), являющийся одним из основателей современного экспериментально-теоретического естествознания, заложивший основы классической механики. В гносеологии он развивал идею безграничности "экстенсивного" познания природы, отмечая в то же время возможность достижения абс. истины, т.е. "интенсивного" познания. Исходным пунктом познания, по Галилею, является чувственный опыт, который, однако, сам по себе не дает достоверного знания. Оно достигается планомерным реальным или мысленным экспериментированием, опирающимся на строгое количественно-математическое описание. Галилей выделял два основных метода экспериментального исследования природы. Аналитическим методом "резолюции" с использованием средств математики, абстракций идеализации и предельного

перехода выделяются элементы реальности не доступные непосредственному восприятию (напр., мгновенная скорость, движение по инрции). Далее на основе синтетически-дедуктивного метода "композиции" строится теоретическая схема, объясняющая явление и подтверждающая ранее выдвинутые предположения. Достоверное знание в итоге реализуется в объясняющей теоретической схеме как единство синтетического и аналитического, чувственного и абстрактного.

Выводы по Егорову:

1. Новый тип мышления - материалистический.

2. Философская мысль становится светской.

3. Предметом философии становится реальная жизнь людей.

4. Впервые в рассмотрение попадает воля человека.

Меняется статус самого человек. Человек возрождения это человек

созидающий, активный, творческий свободный в своих поступках, свободный от

догматов церкви.

13. Социально-политические учения Возрождения и церковно-религиозная Реформация.

Начиная с 15 века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи , которая вошла в историю под именем Возрождения или Ренессанса. Эти изменения сопровождались существенными пере менами в умонастроениях, которые прежде всего были связаны с процессом освобождения от религии и церковных институтов. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Воз рожденье - эпохой художественно-эстетической. В центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек, поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность и, в отличие от средневекового общества, представляет не тот или иной союз, а самого себя и все заслуги он приписывает не союзу, а самому себе. Разносторонность -

идеал человека эпохи Ренессанса. В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к цеху и достигал мастерства именно в своей сфере, ренессансный мастер вынужден сам отстаивать свою честь и интересы и высшую заслугу видит именно во всесторонности своих знаний и умений. В эпоху Возрождения человек становится творцом своей судьбы. Бог дал человеку свободную волю и он должен сам решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек - не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от других природных существ. Он господин над всей природой, то есть по мере того как человек становится творцом собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. В эпоху Возрождения возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху становится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. Нередко можно встретить утверждение, что в это время впервые формируется понятие личности как таковой. Это в самом деле верно, если мы отождествляем понятие личности с понятием индивидуальности, хотя на самом деле их следует различать. Индивидуальность - категория эстетическая, в то время как личность категория - нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается о других, то мы смотрим как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прикладываем толь ко один критерий - его оригинальность. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с этим разделением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. и далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением человеческой личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходится. Поэтому богатое развитие индивидуальности в эту эпоху нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку. Макиавелли Николло ди Бернардо (1469-

1527) - итал. мыслитель и идеолог зарождающейся буржуазии. Общество, по М., развивается не по воле бога, а в силу естественных причин. В основе развития истории лежат "материальный интерес" и сила. М. отмечал противоположность интересов народных масс и правящих классов, выступал за создание сильного национального государства, свободного от феодальных междоусобиц, способного подавлять народные волнения. В политической борьбе считал допустимым во имя великих целей пренебрегать законами морали и применять любые средства, оправдывал жестокость и вероломство правителей в их борьбе за власть. Его заслуга в том, что стал одним из первых рассматривать государство человеческими глазами и выводить его законы из разума и опыта, а не из теологии. Мор Томас (1478-1535) - один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной Среды, он занимал высший государст. Пост в Англии (1529-32). Был казнен по приказу короля. Его главное произведение - "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии"(1516). М. дал разверну тую критику строя, основанного на частной собственности, социально- политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при ко тором господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Большое значение он придавал разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом; последнее - зародыш социалистических взглядов в области воспитания. Переход к новому строю мечтал осуществить мирным путем. Кампанелла Томмазо или до пострига - Джованни Доменико (1568-1639) - итальянский философ, один из представителей раннего утопического коммунизма. К. выступал против схоластики и развивал передо вые для того времени идеи сенсуализма и деизма, которые сочетались у него с увлечением магией и астрологией. Преследовался инквизицией. К. мечтал о единстве и благоденствии человечества. В 1602 году написал утопию "Город Солнца" - об идеальном обществе, в котором отсутствует частная собственность, всеобщий труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта, а власть жрецов носит теократический характер. Свой коммунистический идеал он обосновывал велением разума и законами природы. Макиавелли Николо Макиавелли отвергает идею божественного управления светскими государствами. Он считает, что основной движущий компонент общества эгоистическая природа человека. Человек действует активно благодаря своим потребностям. Человек имеет право на собственность и только с ней он имеет значение в обществе. Любая идея пуста если она не отражает потребностей людей. Макиавелли - создатель социальной философии. Философии которую он при меняет к построению и жизни государства. Взаимоотношения между людьми в государстве и между государствами строятся им на основе обобщенных экономических,

личностных интересов членов общества от крестьянина до короля без всякого участия божественной воли.

13. Эстетика Ренессанса: тенденции искусства в сравнении со средневековьем.

В центре внимания эпохи Возрождения стоял чело­век. В связи с изменением отношения к человеку изме­няется и отношение к искусству. Оно приобретает высо­кую социальную ценность. Общий исследовательский дух эпохи был связан с их стремлением собрать в одно це­лое, в один образ всю ту красоту, что растворена в окру­жающем, Богом созданном мире. Философской основой этих взглядов, как отмечалось, был антропологически пе­реработанный неоплатонизм. Этот неоплатонизм Возрож­дения утверждал личность, устремленную к космосу, стре­мящуюся и способную постичь красоту и совершенство мира, созданного Богом, утвердить себя в мире. Это и отразилось на эстетических взглядах эпохи. Эстетические исследования велись не учеными, не философами, а практиками искусства — художниками. Об­щеэстетические проблемы ставились в рамках того или иного вида искусства, преимущественно живописи, скуль­птуры, архитектуры, тех искусств, которые получили наи­более полное развитие в эту эпоху.  Культура Возрождения дала миру замечательных по­этов, живописцев, скульпторов: Данте Алигьери, Фран-ческо Петрарку, Джованни Боккаччо, Лоренцо Баллу, Пико Делла Мирандолу, Сандро Боттичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти, Тициана, Рафаэля Санти и многих других. Возрождение как художественная эпоха включает в себя два художественных направления: ренессансный гу­манизм и барокко. Ренессансный гуманизм — художественное направ­ление эпохи Возрождения, разрабатывавшее гуманисти­ческую художественную концепцию. Грек объяснял мир мифологически, стихийно-диалек­тически. Средневековый человек объяснял мир Богом. Ренессансный гуманизм стремится объяснить мир из него самого. Мир не нуждается ни в каком потустороннем обо­сновании; он объясняется не волшебством или злыми чарами. Причина состояния мира в нем самом. Показать мир таким, каков он есть, объяснить все изнутри, из его собственной природы — таков девиз ренессансного гума­низма.  Еще одна особенность искусства Возрождения: начиная с Боккаччо и Симоне Мартини катарсис как очище­ние зрителя страхом и состраданием сменяется очище­нием красотой и наслаждением. Ренессансный гуманизм сосредоточил внимание на действительности, превратил ее в поле деятельности и провозглашал земной смысл жизни (цель жизни человека в нем самом). Эта художественная концепция жизни зак­лючала в себе две возможности: 1) эгоцентрическое сосре­доточение личности на себе; 2) выход человека к челове­честву. В дальнейшем художественном развитии эти воз­можности будут реализованы в разных ветвях искусства. Ренессансный гуманизм открыл состояние мира и выд­винул нового героя с активным характером и свободой воли.

Маньеризм — художественное направление эпохи Воз­рождения, возникшее в результате отталкивания от ре­нессансного гуманизма. Художественную концепцию мира и личности, представляемую маньеризмом, можно сфор­мулировать так: изысканно элегантный человек в мире беззаботности и вычурной красоты. Маньеризм — ху­дожественный стиль, характеризующийся орнаментальностью языка, оригинальным синтаксисом и усложнен­ной речью, экстравагантными персонажами. Барокко — художественное направление эпохи Воз­рождения, отражающее кризисную для этой эпохи кон­цепцию мира и личности, утверждающую экзальтирован­ного, гуманного скептика-гедониста, живущего в неус­тойчивом, неуютном, несправедливом мире.  Рококо — художественное направление, близкое по времени и по некоторым художественным особенностям барокко и утверждающее художественную концепцию без­заботной жизни изысканной личности среди изящных ве­щей. Наиболее полно рококо выразился в архитектуре и де­коративном искусстве (мебель, роспись на фарфоре и тка­нях, мелкая пластика).

13. Исторические особенности формирования философии Нового времени, ее общая характеристика и основные идеи. Учение Ф.Бэкона.

17 в. о проблеме познания

В философии Нового времени образовались два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.

Философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждало, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями

этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).

Локк (Locke) Джон разработал эмпирическую теорию познания и идейно- политическую доктрину либерализма.

Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма. Все идеи возникают из двух основных источников - опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент.

Рационализм 17 в. о проблеме познания

Для рационализма XVII века, включая Декарта, Мальбрашна, Спинозу, Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. А что философия должна быть наукой, и притом самой достоверной из наук, в этом у

большинства философов той эпохи не было сомнения.

В круге вопросов философии, которые разрабатывал Д., первостепенное значение имел вопрос о методе познания. Как и Ф. Бэкон, Д. видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека Д. ищет безусловно достоверное исходное основоположение для всего знания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой

В учении о познании Д. был родоначальником рационализма, который сложился в результате наблюдений над логическим характером математического знания. Математические истины, по Д., совершенно достоверны, обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Д. отвёл исключительную роль в процессе познания дедукции, под которой он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, с полной ясностью и отчётливостью. Для ясного и отчётливого представления всей цепи звеньев дедукции нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Вооружённый достоверными средствами мышления - интуицией и дедукцией, разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом.

Ф. Бэкон и его философское учение.

Бэкон родился в Лондоне, его отец занимал одну из высших должностей королевства, был лордом-хранителем Большой печати. Окончив  Кембридж, будущий философ некоторое время работал в английском посольстве в Париже. Вернувшись вскоре в Англию, в возрасте всего 23 лет он становится членом парламента и советником графа Эссекса, первого министра королевы Елизаветы.

После вступления на престол Якова II Бэкон получил должность своего отца – хранителя Большой печати, а вскоре был назначен и лордом-канцлером. Он находился на этом посту всего лишь два года, после чего был обвинен в том, что, решая судебные тяжбы, брал взятки. Бэкон согласился с обвинением, философски заметив только, что взятки никогда не влияли на его решение, поскольку он брал их только у тех, кого считал правыми. Его приговорили к заключению в Тауэр и гигантскому штрафу. Однако уже через четыре дня он вышел на свободу, штраф же так и не заплатил.

Вынужденный отказаться от общественной деятельности, Бэкон провел остаток своих дней за письменным столом, занимаясь философией и сочиняя книги. Через пять лет после осуждения он умер от простуды, полученной во время опытов по консервированию кур (при помощи замораживания их в снегу).

Два главных сочинения Фрэнсиса Бэкона называются: «О достоинстве и приумножении наук» и «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (не закончено).

1. Цель философии.

Философия Бэкона преследовала практическую цель: дать человеку возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы. Это можно сделать, писал Бэкон, лишь подчинив свой разум природе, поняв ее законы и причины. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Знание – сила» 2. Индуктивный метод мышления

Индукцию, то есть обобщение опытных данных, Бэкон ценил гораздо выше, чем дедуктивный метод – умозаключение из общих соображений, аксиом, какие приняты, например, в геометрии.

3. Учение об «идолах мышления»

«Идолами» Бэкон называет плохие привычки ума, которые ведут его к заблуждениям, препятствуя объективному познанию мира. Всего он указывает четыре разновидности таких привычек:

— идолы рода связаны с тем, что человеческий ум и органы чувств от природы несовершенны, они подобны искривленному зеркалу, в котором преломляется свет истины; от этих идолов невозможно избавиться;

— идолы пещеры – это личные суеверия и предрассудки, присущие тому или иному человеку;

— идолы рынка связаны с неадекватным употреблением слов; они мешают людям понять мысль, выраженную в словесной форме;

— идолы театра возникают из-за слепой приверженности авторитетам или общепринятым правилам мышления.

4. Значение трудов Бэкона

Его труды предвосхитили наступивший вскоре расцвет эмпирического естествознания, опирающегося на чувственный опыт. Бэкон первый исследовал структуру теоретической деятельности ученого и предложил метод, посредством которого могут совершаться научные открытия.

17. Роль средневековой философии для последующего развития европейской культуры.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

21. Социально-политические учения Возрождения и церковно-религиозная Реформация.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:

• философия Реформации;

• политическая философия;

• философия социалистов-утопистов.

Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение в Европе идей гуманизма;

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;

• все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным.

Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище "Женевский Папа");

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справедливости, "Божьего царства" на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);

• жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому народу — "ремесленникам и пахарям".

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.

В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 - 1527) - итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация — государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна — промотана);

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г. — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически — трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

23. Исторические особенности формирования философии Нового времени, ее общая характеристика и основные идеи. Учение Ф.Бэкона.

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.

Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

Френсис Бэкон (1561-1626) был родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени.

Новое Время (XVI–XVII вв.) – период в культурном и идейном развитии стран Европы, обозначивший крупные перемены в жизни людей. В условиях высокого уровня городской цивилизации начался процесс развития капиталистических отношений, происходило образование крупных национальных государств, формировались новые классы.

В эту эпоху возник новый тип культуры, поставивший в центр своих интересов человека и окружающий мир. Человек Нового Времени был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому ее постижению.

Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли того времени, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону.

Известно, что до XVIII в. техника развивалась в основном без научной методологии, и изобретатели продолжали искать «вечный двигатель», алхимики верили в таинственное превращение металлов. Вместе с тем, начиная с эпохи Возрождения, все сильнее проявляются новые моменты в развитии техники, обусловленные потребностями практики и соответствующим усилением процесса освоения научных знаний. Существенное значение имело осознание в этот период того факта, что возможности техники могут неизмеримо увеличиться при использовании научных открытий.

Философское обоснование необходимости союза между наукой и техникой было дано Ф. Бэконом – первым философом экспериментальной науки, величайшим исследователем природы Нового Времени. В своих трудах Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, а также предложил реформу научного метода – очищение человеческого разума от заблуждений, обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основой которой являются наблюдение, анализ и эксперимент.

Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу, лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину «естественной» философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Старая философия бесплодна и многословна – таков был вердикт Бэкона. Главным делом философа становятся критика традиционного познания и издание нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. «Знание – сила» – вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии по мнению Бэкона.

Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки «великого восстановления наук», которую изложил в трактатах «О достоинстве и приумножении наук», «Новом Органоне» и других работах по «естественной истории», рассматривающих отдельные явления и процессы природы.

«Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего», – этим афоризмом Бэкона открывается его «Новый Органон». Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу – критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной.

Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида:

# Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т. к. «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» . Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? – то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.

# Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум».

# Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова – это только имена, знаки для общения людей между собой, они ничего не говорят о сути самих вещей. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

# Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепую веру, которая оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это, по его мнению, своего рода «философский театр».

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту – таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».

Поэтому главным шагом в реформе науки, предлагаемом Бэконом, должно было стать совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции. Именно разработка экспериментально-индуктивного метода или индуктивной логики является величайшей заслугой Ф. Бэкона. Этой проблеме он посвятил своё главное сочинение «Новый Органон», названное в противоположность старому «Органону» Аристотеля. Бэкон выступает не столько против подлинного изучения Аристотеля, сколько против средневековой схоластики, толкующей данное учение.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы на основе их наблюдения, анализа, сравнения и дальнейшего проведения эксперимента. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона, можно открывать новые истины. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем пользуются и ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный».

Ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар с многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу разные предметы (односторонний эмпиризм).

В конце своей жизни Бэкон написал книгу-утопию «Новая Атлантида», в которой изобразил идеальное государство, где все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. Бэкон описывает удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, лодки для плавания под водой, различные зрительные приспособления, передача звуков на расстояния, способы улучшения породы животных и многое другое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума и возможность познания природы с целью усовершенствования человеческой жизни.

24. Проблема метода познания в философии Нового времени: сенсуализм и рационализм.

К представителям рационализма можно отнести Р. Декарта (1596-1650), Б. Спинозу (1632-1677), Г. Лейбница (1646-1716).

В лице рационалистов человеческое мышление утверждает себя как суверенное и истинное бытие, выражением чего было знаменитое положение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Антитрадиционализм – альфа и омега философии Декарта. Когда мы говорим о научной революции XVIIвека, то именно Декарт являет собой тот тип реформатора, усилиями которого и была создана наука Нового времени. Принцип новой философии с его предельной четкостью выразил сам Декарт: никогда не принимать за истинное ничего, что не познал бы таковым с очевидностью, включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и столь отчетливо, что не даст никакого повода для сомнения.

Истинное знание по Декарту мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, ныне может стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек стремится контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений, правовых норм и заканчивая наукой.

Философское творчество никогда не начинается «на пустом месте». Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается постоянно. Например, для того, чтобы суждение «мыслю, следовательно, существую» приобрело значение исходного положения философии, необходимы, по крайней мере, два допущения. Во-первых, восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается, прежде всего, мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности «внутреннего человека», человеческой личности, отлившееся позднее в категорию «Я». В основу философии нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.

Значимо для развития науки и философии понимание Декартом метода. Последний должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Опытно-индуктивной методологии Ф.Бэкона здесь противопоставляется рационалистическая методология. Если Бэкон полагал, что познание истины предполагает последовательное движение мыли от единичного к общему, то Р.Декарт, напротив, начинал с наиболее общих положений и от них продвигался к более частным выводам конкретных наук. Он считал, что правильно рассуждающий ум обладает огромной предвосхищающей, предсказательной силой. Основные принципы его рационалистического метода следующие:

истинным может быть признано только то, что познается предельно ясно и очевидно (принцип интеллектуальной интуиции);

· мысленно необходимо делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними (т.е. установить взаимодействие частей объекта);

· требуется последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных самоочевидных принципов.

Образно говоря, метод Декарта превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин – в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а мыслить и развиваться системно.

Если Декарт-теолог и Декарт-философ находятся в состоянии борьбы между собой, то Б. Спиноза уже не знает такой раздвоенности, такого противоречия. Бог, или субстанция, у Спинозы, существует прежде вещей не по времени, а лишь по природе. Основной принцип Спинозы – единство материального и духовного. Философ научно истолковывал соотношение этих двух сторон человеческой жизни. Когда тело инертно, отмечал он, то и дух не расположен к мышлению, когда тело находится во сне, то одновременно с ним и дух пребывает в бездеятельности. Мыслит не душа, как нечто изолированное от тела, мыслит само тело.

Философские воззрения Спинозы складывались под влиянием Декарта и механико-математической методологии. В конечном счете, он стремился к созданию целостной картины природы, опираясь на тезис о тождестве бога и природы (пантеизм). Изучая наследие этого, безусловно, незаурядного мыслителя, нельзя не утверждать, что оно было монистично и строго логично. Это дало повод последующим исследователям для критики учения, как с религиозных, так и с атеистических позиций.

Философская система Готфрида Лейбница явилась итогом переработки идей Демокрита, Платона, Декарта, Спинозы и др. Ему удалось преодолеть механический характер философских представлений своего времени. Ученый стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе собственной методологии, составляющими которой были, прежде всего, универсальность и строгость рассуждений. В дальнейшем подобный подход оказал значительное влияние на немецкую классическую философию.

В своем рационалистическом учении Лейбниц различал мир умопостигаемый, мир истинно сущего (метафизическая реальность) и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный), физический мир. Реальный мир (истинно сущее) состоит, по Лейбницу, из бесчисленных психических деятельных субстанций – монад. Монады у него – неделимые первоэлементы бытия, самостоятельные субстанции. Ни одна из монад не может влиять на другие; тем не мене они находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. Гармония между монадами установлена Богом изначально, когда тот избирал для существования данный, из всех возможных миров. В силу гармонии развитие каждой монады находится в полном соответствии с развитием других монад и всего мира в целом. Это соответствие основано на заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать или выражать и отражать все другие монады и весь мир. Монада – «зеркало Вселенной». Жизнедеятельность монад состоит в том, что они способны воспринимать и стремиться к новым восприятиям. Способность восприятия Лейбниц называет апперцепцией, и она внутренне присуща каждой монаде (осуществляется в течение ее жизни как изначально заложенная индивидуальная программа). Бог замыслил эту программу еще до сотворения монад и, таким образом, все их действия предопределены.

Лейбницево понятие о монадах на первый взгляд кажется слишком умозрительным. Между тем, в философии следует придерживаться правила не отвергать с порога идею, сколь не была бы она на взгляд современника «безумна». Так, в 1996 г. в космосе астрофизиками была открыта «материально-нематериальная» частица – квантон. Это открытие дало повод ряду ученых провести определение параллели между квантоном и монадами Лейбница.

В новоевропейском рационализме научное познание уподоблялось конструированию гигантского механизма, состоящего из простейших элементов – предельно ясных, простых, четких идей, которые интеллектуальная интуиция усматривает в человеческом разуме. Инструментом такого конструирования служит именно рационалистический метод.

Сенсуалистическая линия была продолжена Гоббсом и Локком. Томас Гоббс (1588–1679) полагал, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений – вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего в мозгу возникают их образы. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах ощущения. На чувственном опыте основано мышление и язык, теоретические утверждения, наука. Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества – естественном и государственном. В естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Джон Локк (1632–1704)

подверг критике концепцию врожденных идей. Он исходил из трех основных положений:

1. Нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта.

2. «Душа» (или разум) человека при рождении есть tabula rasa («чистая дощечка»).

3. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах.

Локк показывал, как идет движение от простых идей к сложным.

25. Онтологические идеи Нового времени (на примере учений Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.В.Лейбница).

Декарт, Спиноза и Лейбниц в своих онтологических концепциях исходили из признания сверхчувственных принципов бытия и познания. Но находясь в органической связи с данным тогдашней науки, эти концепции способствовали развитию математики, физики и других естественных наук.

По мнению Спинозы, материальная субстанция объединяет в себе два атрибута - протяженность и мышление. Эта субстанция является причиной самой себя. Концепция Спинозы включала в себя предположение о материальном единстве мира. К тому же она не нуждалась дополнений в виде идеи Бога. Правда, из определенных соображений Спиноза использует слова "Бог", называя этим термином материальную субстанцию, природу.

В основе онтологии Лейбница лежало объективно-идеалистическое учение о монадах - самые неделимые духовные субстанции, которые представляют собой идеальный мир (первичный по материальному), доступен только разуму. Монады, по мнению Лейбница, координированные и субординированные. Низкими в системе их составления являются те из монад, которые образуют в основном неорганическую природу. Высший класс монад уже имеет чувства и созерцания. До самых высоких из известных нам классов монад Лейбниц относил души людей, способных к мышлению и самосознания. Заслугой онтологии Лейбница было то, что он приблизился к решению материи и движения.

Научный метод познания приводит Декарта к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Но тогда, согласно второму правилу, несомненным будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, "Я". Остается последний шаг: "я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Допуская наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого разума и проникнута глубокой верой в его познавательную мощь. Философ применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической трактовке. Он считает, что субъект есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Таким образом, Декарт заранее исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять эту формулу необходимо как одну из основных "врожденных" идей, полагает Декарт.

Учение о врожденных идеях появляется у Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял беспочвенность своих замыслов, тогда и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: "у ничто не бывает свойств", "нельзя одновременно быть и не быть", "целое больше части", "дважды два четыре" и др.

Сама по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.

Ради получения этого доказательства он пытается предварительно увериться в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена между "Я" и природой.

Декарт ссылается на то, что Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и вообще безошибочного действия человеческого разума, ибо только Бог мог бы быть надежным источником "естественного света", противоположным всякой лжи и обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: "Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.

Все три доказательства весьма сомнительны и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.

Деизм означает, что Бог, хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как бы самоустраняется и предоставляет природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.

Вместе с тем вопрос о создании мира Богом вызывает у Декарта некоторые сомнения. Рассматривая структуру физического мира, Декарт делает допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.

Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет нигде места ни для рая, ни для ада. Не было и "всеобщей бестелесной пустоты" до создания мира, иными словами материальная Вселенная существует вечно. Если материальный мир беспределен, то всякое движение тел возможно только как относительное взаимосмещение, и никаких "идеальных" движений в надлунном мире нет.

Возникает вопрос: как быть с границей между телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей для Декарта. Он не может объяснить различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.

Тела также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают "вторые" причины движений, которые являются законами механики.

Так как всеобщность касаний, примыканий и сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все прочие уголки Вселенной, приводя в движение весь материальный мир, то абсолютного покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о генезисе Вселенной, известное как "теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.

Декарт представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

26. Основной смысл и национальные особенности философии Просвещения в разных странах Европы. Содержание и специфика английского Просвещения.

Хронологические рамки определены столетием между Английской Буржуазной революцией (1689) и Великой Французской революцией (1789). Век просвещения. Просветительская идеология и культура не стояли особняком, их истоки в предшествующих – в предшествующих веках.

Социально-экономические предпосылки: кризис феодализма и начавшееся тремя веками ранее развитие капиталистических отношений в Западной Европе (XIV в.).

Политические предпосылки: деизм (учение о боге как о творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному ходу событий), появление механического материализма, в основе которого познание мира с помощью научных знаний.

Европейское просвещение – широкое идейное и общественно-культурное движение, которое заключалось в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Специфику содержания просвещения характеризуют два момента:

· Социальный и нравственный идеал, то есть то, к чему стремились просветители: деятели просвещения желали утвердить «царство разума», в котором люди были бы совершенными во всех отношения, где бы восторжествовала гармония интересов свободного индивида и справедливого общества.

· Путь осуществления этого идеала через просвещение, воспитание и образование масс. В этом отношении эпоха просвещения может быть названа золотым веком утопии, так как включала в себя веру в возможность изменить человека рационально изменив социальный и политический строй. Предписывая все свойства человеческой натуры воздействию определенных обстоятельств или среды, философия этой эпохи толкала к размышлениям о том, что можно создать такие условия существования, которые бы способствовали торжеству человеческих добродетелей. Никогда культура не рождала такое количество произведений, которые описывали идеальное общество. Даже наиболее прагматические сочинения содержали следы этой утопии (декларация независимости США начиналась словами: все люди сотворены равными и наделены Создателем определенными неотчуждаемыми правами). Идеалы эпохи: свобода, мировое ненасилие, равенство, братство, благосостояние и счастье людей.

Деизм, как учение свободомыслия открывало возможность выступать против религиозного фанатизма за свободу совести, за освобождение науки от церковной опеки. Постепенно христианская вера теряет свою силу, проявляет стремление освободить религию от церковного учения, вывести ее из естественного знания.

Светскость – вытеснение религиозных начал из всех сфер культуры (светское зодчество впервые берет верх над церковным, храмовым).

Апелляция просветителей к природе, следовательно, космополитизм. Выражался в осуждении национализма и убеждении в равных возможностях наций. НО отрицательным следствием было падение чувства патриотизма.

Научность. Этому в немалой степени способствует расцвет математики и естественных наук. Наука окончательно вошла в жизнь человека на равных с философией и религией. Научные знания, которые раньше были достоянием только узкого круга ученых, выходят за пределы университетов и лабораторий, становится предметом обсуждений в светских салонах. Теперь не только ученые, но и литераторы пытаются изложить последние достижения науки и философии (например, французская энциклопедия Дидро).

Рационализм, тесно связан с научностью. Идеологи просвещения хотели провозгласить новое евангелие, евангелие разума, сводившиеся только к человеческому разуму, только с помощью разума можно было достигнуть истины о человеке и окружающем мире. Человек может и должен действовать разумно, а общество может и должно быть устроено рационально. НО век разума имел и другие противоречивые тенденции: реализму противостояла тяга ко всему фантастическому (в элитарных кругах – масонство, в народных массах – авантюризм и тяга к приключениям).

Идея прогресса. Прогресс через разум – путь развития европейской цивилизации.

Абсолютизация воспитания в формировании нового человека. Достаточно создать целесообразные условия воспитания для детей и в течение одного, двух поколений все несчастья общества будут искоренены (особая роль садов и парков).

Публичность и театральность. Возник новый вид связей: искусство и общество – салоны, которые не только играли важную роль в жизни интеллектуальной элиты, но и становились местом диспутов по важным допросам государственности.

Истоками идеологии просвещения являлись античная философия и философия ренессанса. Приоритет в формировании просветительской идеологии принадлежал Англии. Специфика:

- лояльность по отношению к церкви и государству, так как уже к началу XVII века в Англии существовала парламентская монархия, следовательно, демократическая борьба политических течений и партий, а церковь проводила гибкую религиозную политику (не выступала в оппозиции просвещения, а наоборот поддерживала лозунги);

- именно в Англии родился прагматизм (философия выгоды), который в качестве своего культа выбрал деньги. Идеологом английского просвещения стал Джон Локк (1632-1704), главное сочинение – "Опыт о человеческом разумении", где он говорит о неотчуждаемых правах: жизнь, свобода, собственность.

27. Французское Просвещение в его эволюции от старших просветителей к младшим.

Данное течение мировой философии возникло во Франции в XVIII веке – на волне глубоких процессов освобождения разума населения страны от власти религии и церкви. Естественно, при влиянии бурного развития многих естественных наук, а также культурного и научно-технического прогресса.

Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, механицизма и детерминизма в антропологии, верой в прогресс человечества, новыми этическими нормами.

Своему названию философия французского просвещения 18 века обязана ломке устоявшихся в обществе представлений о Боге, мире и человеке, новаторству философских исследований, открыто пропагандировавших идеи зарождающейся буржуазии. Она идеологически подготовила Французскую революцию.

Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. Этому способствовали и невыносимые условия жизни многих простых людей, ханжество католической церкви, которая считалось представителями новой философии главным источником всех социальных неурядиц в обществе и поддержкой несправедливого социального устройства общества, «сжигающим инакомыслящих как солому».

Основные представители философии французского просвещения: Мелье, Монтескье, Вольтер, Ламетри, Руссо, Дидро, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах.

Вольтер (Аруэ). Философия французского просвещения вольтер развивал, пытаясь развенчать церковь и монархию, Вольтер порывает с христианской религией и переходит к деизму, с точки зрения которой, Бог творит Вселенную, сообщает ей движение, но затем не вмешивается далее в ее функционирование, позволяя Миру развиваться по собственным законам естества. Вольтер не отказывался от веры в Бога, считая его последним утешением обездоленных. Он заявляет, что если бы не было Бога, то его следовало бы придумать. Развивалась философия французского просвещения Вольтер стал на позиции эмпиризма и рационализма, гуманности к простому люду, уважения его прав. Но он считал, что абсолютная монархия – идеал государства, давал рекомендации обустройства такого государства (в том числе и Екатерине Второй).

Монтескье. Единомышленник Вольтера, ученый, философ, писатель. В философии французского просвещения 18 века он стоял на позициях деизма и считал Бога средством поддержания порядка и нравственности, отвергал идею бессмертия, власти Церкви, считая, что «история делается самими людьми». Сторонник «естественного состояния» и «общественного договора», идеи «разделения властей».

Руссо. Такие же позиции разделял и Ж.Ж.Руссо, который полагал, что религия – это орудие правящей власти, которая поддерживает существующий социальный порядок, частную собственность. Руссо критикует христианскую церковь за религиозный фанатизм, неравенство в обществе, суеверия, чрезмерную обрядность. Он выдвинул идею «гражданской религии»: любой гражданин с необходимостью должен иметь полезную для общества религию, заставляющую его выполнять гражданские обязанности, быть полезным для общества гражданином. Основные догматы «гражданской религии» – справедливое божество, бессмертие души, загробная жизнь, вера в счастье добрых людей и наказание нечестных. Руссо считал, что культура (цивилизация) развращает людей, делает их нравственно убогими, а подлинная нравственность обнаруживается лишь в «естественном» состоянии, когда цивилизация не подавляет человека, не порабощает его, не превращает в раба культуры. Философия французского просвещения 18 века многим обязана Жан-Жаку Руссо.

Ламетри. Кроме деистов, были во французской философии Просвещения и сторонники атеизма, в частности, Ж.Ламетри. Он доказывал, что религия играет основную роль в деспотизме и подлинная человеческая нравственность независима от религии. Представитель философии французского просвещения Ж.Ламетри полагал, что знания об окружающем мире основываются на чувствах человека, считая их самыми надежными «руководителями в познании», а основой познания выступает всегда опыт, чувственное восприятие мира, предмета, процесса. Без чувств – нет и идей, разум должен следовать чувствами, а душа – продукт присущих телу психических функций человека, функция тела. Ламетри сначала полагал, что наблюдается конфликт добродетели человека и «свинского счастья», считал, что каждый рождается злым, по природе вероломным, хитрым, опасным и коварным животным, а добродетель – это приобретенное в результате общественного воспитания качество.

Дидро. Он полагал, что большинство рождаются добрыми, но в зависимости от тех или иных воздействий законов общества, формируются в добрых или злых. Д.Дидро считал, что нравственность зависит явно от общественного обустройства: если законы общества хороши – хороши и нравы и наоборот, если эти законы дурны, то и дурны и нравы.

Можно выделить следующие направления философии французского просвещения: деистическое, атеистическо-материалистическое и утопическое (социалистическое, коммунистическое).

Деизм отвергал идею личного Бога, отождествление Бога и Природы (пантеизм), возможность его (Бога) вмешательства в процессы Природы и Общества. Его развивали Вольтер, Руссо, Монтескье, Кондильяк. Материалистическое направление отвергало идею Бога в любом виде, объясняло все в мире с естественнонаучных позиций, позиций эмпиризма. Его развивали Мелье, Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций. Утопическое (социалистическое) направление сформировалось с середины XVIII в., особенно сильно во времена Французской революции и после нее. Его развивали Сен-Симон, Морелли, Бабеф, Мабли, Оуэн.

28. Исторические особенности и характерные черты германского Просвещения, его представители.

Специфика германского просвещения:

существование католического просвещения. Если во всех остальных странах тот, кто боролся с церковью, тот выходил из нее, то в Германии каждый желающий стремился исправить ее изнутри по принципу: кто сильно любит, тот сильно бьет.

Внутренние и внешние причины

Созревают условия буржуазной революции в Германии 1848-1849 годов. Немецкая философия и не только она одна - литература и музыка - осуществляют духовную подготовку этой революции, как французское просвещение. Условия разительно отличаются от французских.

 политическая раздробленность Германии в результате Тридцатилетней войны 1617-1638 годов

 политическая слабость буржуазии на фоне быстро растущей экономической мощи

 половинчатость позиции немецкой буржуазии. Сил не хватает, раздробленность не давала консолидироваться, хотя буржуазия и была заинтересована в революции.

 внешний фактор - главное Французская революция. Радикализм тех задач, которые решала Французская революция, и среди методов - жестокость Французской революции. Во Франции времен якобинского террора существовали заводы по выделке человеческой кожи. Суровость, беспощадность, радикализм задач. Ситуация сложилась так, что Франция до того довела свои противоречия феодализма, что не могло быть иначе.

 правящие немецкие власти перепугались не на шутку. Отношение к революционным идеям было нетерпимым.

Наполеоновские войны - вся Европа под Францией. Это наложило свою печать на события в Германии.

Наряду с чертами, характерными для Просвещения в целом, а именно : антирелигиозная направленность, исторический оптимизм и активное Просвещение народа, немецкое Просвещение отличалось тем, что оно было проникнуто борьбой за объединение Германии. Воплощению в жизнь идеалов просветительского разума мешала раздробленность германских земель, отсутствие единого правового порядка. В философии начало Просвещения связано с именем Готфрида Лейбница и Христиана Вольфа. Большой вклад в становление и распространение просветительской идеологии внесли такие писатели и публицисты, как Лессинг и Гердер.

Готфрид Лейбниц (1646 - 1716)

Известен не только как великий философ, создавший систему "монадологии", но и как талантливый математик, физик, лингвист. Основные работы: "Новые опыты о человеческом разуме", "Теодицея", "Монадология". Главное в философии Лейбница - его концепция субстанции и учение о методе. Ему принадлежит также и оригинальное решение проблемы теодицеи.

Монадология Лейбница

В отличие от Спинозы, он признавал не одну, а множество субстанций. Все они равноправны и не находятся в отношениях иерархии. Субстанции называются монадами. Они не возникают и не исчезают, то есть вечны. Сущность монад составляет их активность и стремление к перемене места. Жизнь монад - не только в деятельности, но и в сознании. Не существует абсолютно одинаковых монад. Каждая из них уникальна, но в то же похожа на другие. Каждая монада - замкнутый космос, она самодостаточна, не имеет "окон" и не нуждается в общении с другими. Совокупность монад напоминает республику. Существует три рода монад: принадлежащие к неживой природе; обладающие ощущениями и созерцаниями; монады - души. Роль верховной монады, вносящей в мир монад гармонию и порядок, играет Бог. Эта гармония является предустановленной. Реальные связи и отношения мира по своей структуре тождественны логическим связям и отношениям.

Учение Лейбница о методе

Метод является дедуктивным и включает ряд принципов: всеобщих различий; тождественности неразличимых явлений; всеобщей непрерывности; монадической дискретности; полноты и совершенства; достаточного основания; всеобщей связи. Вопрос о взаимосвязи принципов метода в систему у Лейбница не решен.

Теодицея Лейбница

Основная проблема теодицеи - оправдание Бога в перспективе существования зла - ставится и решается в работе с одноименным названием. Рациональная теология у Лейбница призвана служить априорным основанием науки о нравственности. Вопрос об оправдании Бога решается в рамках естественной теологии. Зло допускается как необходимый негативный момент даже в совершеннейшем из возможных миров для того, чтобы оттенить, подчеркнуть добро. Для объяснения границ человеческой свободы воли вводится три вида необходимости: метафизическая; моральная; физическая. Человек несвободен только по отношению к метафизической необходимости. В двух других случаях он имеет право на выбор.

Литературное крыло немецкого Просвещения представлено Лессингом, Шиллером, Форстером, Гердером. Заслуга этих писателей в том, что они, в рамках литературного дискурса, ставили и решали философские проблемы, которые явились трамплином для немецкой философской классики 17-18 вв. Они много сделали для критики и преодоления лейбницево-вольфовой философии, которая препятствовала распространению просветительских идей. Ими были созданы принципы нового эстетического подхода к действительности. В романтизме получила развитие концепция человека, характерная для эпохи Возрождения и всего Нового времени. Акцент был сделан на свободе человека, духовной составляющей его сущности. У Гердера встречаются сильные философские обобщения.

Лессинг, Готхольд Эфраим (1729-1781)

Пытался показать границы, существующие между философией и литературой. Первая использует точные понятие и методы, а вторая играет словами, иногда говоря лишнее, а иногда - недоговаривая. Но предмет у них один и тот же. Главные работы: "Лаокоон", "Воспитание человеческого рода", "Натан Мудрый". В "Лаокооне" обосновывается различие между пластическими искусствами и поэзией, утверждается, что поэзия обладает большими выразительными возможностями. "Воспитание человеческого рода" содержит 100 тезисов о нравственном прогрессе человечества. В них выделены три возраста человечества: Детство (Ветхий Завет); Юность (Новый Завет); Зрелость (Эпоха нового Евангелия). Последняя ступень является самой совершенной в нравственном отношении.

Гердер, Иоганн Готфрид (1744-1803)

Занимался проблемами эстетики, философии языка, философии истории. Основные работы: "Исследования о происхождении языка", "Идеи к философии истории человечества". Возникновение языка связывал с культурным развитием и действием естественных законов. Природное несовершенство человека, по мнению Гердера, выступает стимулом его развития, приводит к созданию полезных "вещей", в число которых входит и язык. Идея развития была применена и к рассмотрению природы, объяснению происхождения сознания.

Наиболее ценной из творческого наследия Гердера считается его философско-историческая концепция. В ней представлена история развития Земли как единого непрерывного процесса восхождения от низших форм к высшим под воздействием естественных законов. Низшая ступень - организация материи (теплота, огонь, свет, воздух, вода, земля, электричество и магнитные силы). Высшая ступень - мировая душа, объемлющая все. Историю Гердер понимал не как простое развитие, а как прогресс. В человеческом обществе в качестве движущих сил выступают интересы и потребности. Частично он признавал и влияние "внешних" факторов, особенно географических. Средством "очеловечивания" человека и сплочения общества выступает культура.

Шиллер, Фридрих (1759-1805)

Находился под влиянием английской моральной философии, прежде всего идей Шефтсбери. Считается одним из классиков литературного романтизма. Характерные для философии противоречия между душой и телом, материей и сознанием рассматривал как свидетельство раскола в бытии, симптом его трагичности. Основные проблемы творчества Шиллера: человек и его судьба; общество; история. Избегал крайностей, пытался создать среднюю линию между материализмом и идеализмом, моралью и склонностями человека. Основная работа по философии: "Письма об эстетическом воспитании". В ней утверждается, что художественная деятельность является единственным способом обретения свободы. Истинным выражением природы человека является красота. Она выступает посредником между телесной и духовной сущностью человека. Целью эстетического воспитания Шиллер считал формирование гармонично развитой личности, целостного человека, способного к творчеству.

В развитии человека и человеческого рода выделял три ступени: физическое состояние, где человек подчиняется своей материальной природе; эстетическое состояние, где он освобождается от этой природной силы; нравственное состояние, где он овладевает материальной природой.

Шиллер является автором первой "теории игры" и высоко оценивал её роль в развитии творческих качеств человека.

29. Общая характеристика германской классической философии. «Критическое» учение И.Канта: гносеология, этика, эстетика.

Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762– 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770– 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804– 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг – натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него – становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. – в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое – отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе – Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, «выплеснул с водой и ребенка», т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих «объятий», хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обоснование в работах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоззренческой ориентации – материалистической, но и он рассматривает решение социальных проблем на путях реформ, обещая в обществе гражданский мир и спокойствие.

Классическая немецкая философия – одно из важнейших выражений духовной культуры XIX в.

Этика Канта. Обстоятельную разработку кантовская концепция морали получила в таких трудах, как «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1792). К ним примыкают работы Канта «Об изначально злом в человеческой природе» (1792), «Религия в пределах только разума» (1793).

Понимание оснований и сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он говорил: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» 83. Согласно Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей – ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственного долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы хорошо выглядеть в глазах других людей, ради корыстных целей, например, выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским этическим концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям.

В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон – это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив как высший ее закон.

Кант считал необходимым подробно исследовать всю совокупность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботиться о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит самоубийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.

Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственному судилищу». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он толковал как благоволение, определяя «как удовольствие от счастья других». Участливость он понимал как сострадание другим людям в их несчастьях и как разделение их радостей.

Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

Таким образом, философия нравственности И. Канта содержит богатую палитру добродетелей, что свидетельствует о глубоком гуманистическом смысле его этики. Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение: оно ориентирует человека и общество на ценности моральных норм и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Кант был убежден, что неизбежная конфликтность частнособственнических интересов может посредством права приводиться к определенной согласованности, исключающей необходимость прибегать к силе для разрешения противоречий. Право Кант трактует как проявление практического разума: человек постепенно приучается быть если не морально добрым человеком, то во всяком случае хорошим гражданином.

Нельзя не отметить и такую ныне актуальную проблему, которая рассматривается в социальной философии И. Канта, как проблема первенства морали по отношению к политике. Кант выступает против таких принципов аморальной политики: 1) при благоприятных условиях захватывай чужие территории, подыскивая затем оправдания этим захватам; 2) отрицай свою виновность в преступлении, которое ты сам совершил; 3) разделяй и властвуй.

Кант считает необходимым средством борьбы против этого зла гласность, рассмотрение политики с точки зрения ее гуманистического смысла, устранения из нее бесчеловечности. Кант утверждал: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти»

Гносеология Канта ставит перед собой задачу преобразования метафизики в настоящую науку. Философ говорит о необходимости нахождения способа такого преобразования. А до этого требуется выявить, почему прежняя метафизика оказалась неудачна. Таким образом, задача гносеологии по Канту двуедина. Существуют два критерия - необходимость и всеобщность. Им удовлетворяют не только математические выводы, но и, как полагает Кант, выводы естествознания. Философ основательным образом изучил современное естествознание. Канта в область своего гносеологического исследования включил не только интеллект, но и чувственность. Все это придало его гносеологическому исследованию глобальный характер. Немецкий философ рассуждал следующим образом. Из-за того, что до какого-то момента метафизика развивалась плохо, то любой человек в принципе может усомниться в возможностях этой науки. В "Критике чистого разума" конкретизируется такой вопрос: "Возможна ли метафизика как наука?". Если ответ положительный, то возникает другой вопрос: "Как метафизика может стать подлинной наукой?" Кант критикует старую метафизику, опирающуюся на познание Бога, души и свободы. Одновременно с этим философ подтверждает факт возможности познания природы.

Эстетика Канта. Немецкая просветительская эстетика анализировала эстетические предметы и явления. В центр своих изысканий она выдвинула проблему прекрасного и искала объективные основы красоты. Кант порывает всякую связь с этой традицией. Главный пункт своих интересов он сосредоточивает на анализе субъективных условий восприятия прекрасного. Он не раз высказывается в том смысле, что нет науки о прекрасном, а есть только критика прекрасного. Кант не использовал достижения немецкой эстетики предшествующего периода не только в той части, где делались попытки найти объективную основу красоты, но и в области изучения закономерностей искусства. Это, бесспорно, обеднило эстетические изыскания Канта.

Предметом анализа Канта прежде всего является сущность суждения о прекрасном. Эстетическое чувство, согласно Канту, бескорыстно и сводится к чистому любованию предметом. Предмет же любования есть не что иное, как форма. Следовательно, прекрасное есть предмет незаинтересованного любования. Таков первый признак прекрасного. «Поэтому, - пишет Кант, - для того, чтобы быть судьей в вопросах вкуса, нельзя ни в малейшей степени быть заинтересованным в существовании вещи, в этом отношении надо быть совершенно безразличным».

Второй особенностью прекрасного является то, что оно без помощи понятия, т. е. без категорий рассудка, представляется нам как предмет всеобщего любования. Удовлетворение от прекрасного, следовательно, носит всеобщий характер, хотя оно не основывается ни на каком понятии и логическом рассуждении. Эстетическое суждение никогда не может быть обосновано логически.

Третьей особенностью прекрасного является то, что оно имеет форму целесообразности, поскольку можно воспринимать в предмете целесообразность, не образуя представления о некоей определенной цели. Красота есть форма целесообразности предмета, поскольку она воспринимается в нем без представления о цели. Наконец, прекрасное есть то, что нравится без понятия, как предмет необходимого любования.

Кант отрывает эстетическое от науки, морали, от практических потребностей человека. Он изолирует сферу эстетического от всех других видов общественной деятельности человека. Такое определение красоты неизбежно вело Канта к абсурдному выводу, будто орнамент из листьев, простые узоры, музыкальные фантазии без темы, да и всякая музыка без текста и т. д. суть подлинное воплощение прекрасного: поскольку они сами по себе ничего не означают. Все это Кант назвал «свободной красотой». Такое заключение было настолько парадоксальным, что вопреки первоначальному определению прекрасного Кант вынужден был ввести понятие так называемой «привходящей красоты». Таким образом он пытался спасти всю свою конструкцию и ценой непоследовательности выйти из тупика формализма.

Из всех рассуждений Канта о красоте видно, что он с большой смелостью ставит вопрос о специфике эстетического. Но решить этот вопрос он не мог, так как исходил из идеалистических установок.

Совершенно в духе философии Просвещения Кант придает красоте этический характер. Он приходит к выводу, что «прекрасное есть символ нравственно-доброго». Следовательно, его изыскания границ между эстетическим и этическим в конечном счете оказались напрасными. Само же искусство было сведено к простому символу добра. Наряду с прекрасным Кант подробно рассматривает возвышенное, при этом он следует за английскими эстетиками эпохи Просвещения, и в частности за Берком. Возвышенное, как и прекрасное, имеет, по Канту, то общее, что оба нравятся сами по себе. Удовольствие здесь связано с одним лишь воображением или со способностью изображения. Суждения о прекрасном и возвышенном претендуют на всеобщность, хотя и не основываются на логических доказательствах. Кант отмечает между ними и различие. Прекрасное нравится благодаря своим определенным формам, но также неопределенное и бесформенное, по Канту, может воздействовать эстетически. В прекрасном удовольствие связано с представлением качества, в возвышенном — с количеством. В прекрасном удовольствие непосредственно порождает чувство жизнедеятельности, возвышенное же вначале на некоторое время вызывает торможение жизненных сил и лишь потом способствует их сильному проявлению.

Кант различает два вида возвышенного: математически возвышенное и динамически возвышенное. Первое охватывает экстенсивные величины протяженности в пространстве и времени; второе — силы и могущества. Примером первого являются звездное небо, океан, второго — пожар, наводнение, землетрясение, ураган, гроза. Возвышенное в обоих случаях превосходит силу нашего чувственного представления, подавляет наше воображение. Вследствие этого нам кажется, что мы не способны объять его нашим чувственным взором, но это только на первых порах. Затем впечатление угнетенности сменяется оживлением нашей деятельности, поскольку здесь подавляется лишь наша чувственность, зато возвышается наша духовная сторона. Истинно возвышенное это разум, нравственная природа человека, его стремление к чему-то выходящему за пределы чувственно постижимого, поэтому «истинную возвышенность, считает Кант, надо искать только в душе того, кто высказывает суждение, а не в объекте природы, суждение о котором дает повод для такого расположения у него».

30. Философская система Г.В.Ф.Гегеля: диалектическая логика, тождество бытия и мышления, философия истории.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

• диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

• "Феноменология духа";

• "Наука логики";

• "Философия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

• окружающего мира;

• природы;

• человека;

• а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

• творение материи из воздуха;

• сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

• искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

• существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

• данному тезису всегда находится антитезис — его противоположность;

• в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

• данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня.

Например:

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ничто"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно. 4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

• философию природы;

• философию духа;

• философию истории;

• а значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

• субъективный дух;

• объективный дух;

• абсолютный дух.

Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

• искусство;

• религия;

• философия.

Искусство — непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и отобразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениальные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолютная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия — абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — философами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

• философию природы;

• антропологию;

• психологию;

• логику;

• философию государства;

• философию гражданского общества;

• философию права;

• философию истории;

• диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

• восточную;

• антично-средневековую;

• германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

5. Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

• государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

• право - наличное бытие (воплощение) свободы;

• общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

• богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

• противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двигатель прогресса;

• противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

• "вечный мир" приведет к загниванию и моральному разложению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действительно, а все действительное разумно.

31. Кризис европейского рационализма и возникновение неклассической философии. Соотношение классической и неклассической философии.

Рационализм XVII в. возник как противопоставление телеологическому, религиозному мировоззрению. В гносеологическом смысле рационализм, как показано в работах Н. С. Автономовой, был определенным подходом к решению вопроса о происхождении и возможности безусловно достоверного знания. Лозунг рациональности как метода принадлежит Декарту, хотя у истоков эпохи рационализма стояли Коперник, Галилей, позднее его развивали Лейбниц, Спиноза и др.

Общая тенденция динамики европейского рационализма - движение от Разума всеобъемлющего к разуму научному. Разум общефилософский постепенно вырождается в разум научный, но уже в XIX в. возникают сомнения в позитивной роли научного разума, они высказываются А. Бергсоном, Э. Гуссерлем, М. Вебером, М. Хайдеггером, К. Ясперсом и др.,- начинается современный этап кризиса европейского рационализма.

Еесть два выхода из кризиса европейского существования: закат Европы в отчуждении ее рационального жизненного смысла, ненависть к духу и впадение в варварство, или же возрождение Европы в духе философии благодаря окончательно преодолевающему натурализм героизму разума. Величайшая опасность для Европы - это усталость. Но если мы будем бороться против этой опасности опасностей как "добрые европейцы", с той отвагой, которая не устрашится даже бесконечной борьбы, тогда из уничтожающего пожара неверия, из тлеющего огня сомнения в общечеловеческом завете Запада, из пепла великой усталости восстанет феникс новой жизненности и одухотворенности, возвещающих великое и далекое будущее человечества, ибо лишь дух бессмертен.

Неоклассическая философия

Основные представители неклассической философии. 

Период в истории западноевропейской философии с середины XIX до середины XX веков принято называть неклассическим. Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый – неклассический – тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.

Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.

Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию:

• вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни.

• в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума).

• в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе.

• совершенна попытка коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко- Прусская война 1870- 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума.

Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция.

Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте. Если в период с 6 в по 1800 г. население Европы не смогло превысить 180млн. человек, то начиная с 1800г. по 1914г. оно достигло 460 млн., то есть выросло более, чем в 2, 5 раза. Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.

Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, “философия жизни”, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т. д. в сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.

Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.

Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.