Добавил:

Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.

Вуз:

Магнитогорский государственный технический университет им. Г.И.Носова

Предмет:

[НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Файл:

ШПОРЫ ПО ФИЛОСОФИИ.docx

Скачиваний:

Добавлен:

25.09.2019

Размер:

202.9 Кб

Скачать

☆

<<< < Предыдущая 1 2 3 4 56 / 66

2)Основания научного знания. Этика науки

Научные знания предполагают и объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Житейское познание констатирует, да и то весьма поверхностно, как протекает то или иное событие. Научное познание отвечает на вопрос не только как, но и почему оно протекает именно таким образом. Научное знание не терпит бездоказательности: то или иное утверждение становится научным лишь тогда, когда оно обосновано. Научное — это прежде всего объяснительное знание. Сущность научного знания заключается в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем, в достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным - общее, и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Предсказательная сила — один из главных критериев для оценки научной теории. Процесс научного познания носит по самой своей сущности творческий характер. Этот познавательный процесс включает в себя и интуицию, и догадку, и вымысел, и здравый смысл. Научное знание охватывает в принципе что-то все относительно простое, что можно более или менее строго обобщить, убедительно доказать, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы. В научном знании реальность облекается в форму отвлеченных понятий и категорий, общих принципов и законов, которые зачастую превращаются в крайне абстрактные формулы математики и вообще в различного рода формализующие знаки, например химические, в диаграммы, схемы, кривые, графики и т. п. Ключом и в житейском, и в научном познании является узнавание, т. е. узнавание уже известного. Это глубокое замечание С. Л. Франка объясняет принципиальную недостаточность научного познания и в то же время открывает нетривиальный путь «в глубь» самой теории знания. К научному познанию также тесно примыкает практическое знание. Различие между ними состоит в основном в целевой установке. Если главной фигурой научного познания является ученый, член академического сообщества, то для практического познания — инженер или промышленный управляющий. Цель ученого — открытие закономерности, общего принципа, «узнавание» новой идеи. Цель инженера — создание новой вещи (прибора, устройства, компьютерной программы, промышленной технологии и т. д.) на основе уже полностью известных, зафиксированных принципов. В науке главное — устранить все единичное, индивидуальное, неповторимое и удержать общее в форме понятий. Наука и искусство лежат в разных плоскостях. Эти виды познания мира черпают свой метод в природе своего специфического содержания. Научное знание держится на общем, на анализе, сличении и сопоставлении. Оно «работает» с множественными, серийными объектами и не знает, как подойти к объекту подлинно уникальному. В этом слабость научного подхода. Этика науки. В науке взаимоотношения между теми, кто в ней занят, и действия каждого из них подчиняются определенной системе этических норм, определяющих, что допустимо, что поощряется, а что считается непозволительным и неприемлемым для ученого в различных ситуациях. Эти нормы возникают и развиваются в ходе развития самой науки, являясь результатом своего рода "исторического отбора", который сохраняет только то, что необходимо науке и обществу на каждом этапе истории. В нормах научной этики находят свое воплощение как общечеловеческие моральные требования и запреты, приспособленные к особенностям научной деятельности ("не укради" - нельзя заниматься плагиатом, "не лги" - нельзя заниматься фальсификацией), так и требования для утверждения и защиты специфических, характерных именно для науки ценностей (например, бескорыстный поиск и отстаивание истины). В повседневной научной деятельности обычно бывает непросто сразу же оценить полученное значение как истину или заблуждение. И это обстоятельство находит отражение в нормах научной этики, которые не требуют, чтобы результат каждого исследования непременно был истинным знанием. Они требуют лишь, чтобы этот результат был новым знанием и так или иначе - логически, экспериментально и пр. - обоснованным. Ответственность за соблюдение такого рода требований лежит на самом ученом, и он не может переадресовать ее кому-нибудь другому. Для того, чтобы удовлетворить этим требованиям, он должен: хорошо знать все то, что сделано и делается в его области науки; публикуя результаты своих исследований, четко указывать, на какие исследования предшественников и коллег он опирался, и именно на этом фоне показывать то новое, что открыто и разработано им самим. Кроме того, в публикации ученый должен привести те доказательства и аргументы, с помощью которых он обосновывает полученные им результаты; при этом он обязан дать исчерпывающую информацию, позволяющую провести независимую проверку его результатов. Нормы науки (по Р.Мертону) строятся вокруг следующих основополагающих ценностей: 1. универсализм - убеждение в том, что изучаемые наукой природные явления повсюду протекают одинаково и что истинность научных утверждений должна оцениваться независимо от возраста, пола, расы, авторитета, титулов и знаний тех, кто их формулирует. 2. общность - научное знание должно свободно становиться общим достоянием. Тот, кто его впервые получил, не вправе монопольно владеть им. Публикуя результаты исследования, ученый не только утверждает свой приоритет и выносит полученный результат на суд критики, но и делает его открытым для дальнейшего использования всеми коллегами. 3. бескорыстность - первичным стимулом деятельности ученого является поиск истины, свободный от соображений личной выгоды (завоевания славы, получения денежного вознаграждения). Признание и вознаграждение должны рассматриваться как возможное следствие научных достижений, а не как цель, во имя которой проводятся исследования. 4. организованный скептицизм - каждый ученый несет ответственность за оценку доброкачественности того, что сделано его коллегами, и за то, чтобы сама оценка стала достоянием гласности. При этом ученый, опиравшийся в своей работе на неверные данные, заимствованные из работ его коллег, не освобождается от ответственности, коль скоро он сам не проверил точность используемых данных. Таким образом, в научной деятельности равно необходимы как уважение к тому, что сделали предшественники, так и критическое отношение к их результатам. Этические нормы охватывают самые разные стороны деятельности ученых: процессы подготовки и проведения исследований, публикации научных результатов, проведения научных дискуссий, когда сталкиваются различные точки зрения. В современной науке особую остроту приобрели вопросы, касающиеся не столько норм взаимодействия внутри научного сообщества, сколько взаимоотношений науки и ученого с обществом. Этот круг вопросов часто обозначают как проблему социальной ответственности ученого. Социальная ответственность ученого - нравственная и моральная оценка ученым возможных негативных последствий для людей от использования обществом его открытия или изобретения. Другими словами ученый несет перед обществом ответственность за то в чьи руки попадет его работа. Кроме того ученый должен оценивать готово ли общество принять новое. Пример: Леонардо Да Винчи уничтожил свои чертежи подводной лодки, чтобы люди не могли ее воспользоваться как средством ведения войны

Билет21)

1)Формационный и цивилизационный подходы к познанию общественной жизни. Человеческое общество представляет собой наиболее сложный объект для философского анализа. Это обусловлено огромным многообразием форм общественной жизни. Только в 18 веке появились мыслители, которые пытались выяснить единые начала объединяющие мировую историю. Так итальянский философ Дж. Вико выдвинул теорию исторического круговорота, в которой рассматривал циклы, через которые проходят, по его мнению, все народы. В то же время появилось позднее немало теорий, где утверждалось, что единой истории, единой общечеловеческой культуры быть не может, как считал, в частности О.Шпенглер. Проблема единства и многообразия мировой истории на долгие годы стала тем важным вопросом, от решения которого зависел выбор пути общественного развития многих народов и стран. Его разрешение нашло своё отражение в формационной и цивилизационной теориях, где с разных подходов рассматривались факторы, обуславливающие единство и многообразие общественного развития. Формационный подход к истории ориентирован на познание и раскрытие объективных основ общественной жизни посредством категорий «способ производства», «базис», «надстройка», т.е. с позиций естественно-исторического развития. Это позволяет решить целый ряд проблем, что и сделал в своей социологической теории К.Маркс и что стало достоянием учебников по историческому материализму, и, безусловно, обогатило представления человечества о материалистических основаниях исторического процесса. Из формационной теории достаточно определённо вытекала идея прогресса истории на основании прогресса материального производства. Но формационный подход, выделяя общее в истории, отвлекается от особенного в ней, от многообразия в жизни различных обществ, народов. Учение о формациях, разработанное Марксом акцентировало внимание на социально-экономической стороне общественной жизни. Уже сам Маркс, при этом столкнулся с тем фактом, что существуют такие общества, которые не вписываются в учение о формациях. В его работах мы обнаруживаем такие понятия как «античный способ производства», «азиатский способ производства», которые фиксировали наличие многообразия в истории не вписывающегося в классическую пятичленку. Переосмысление формационной теории с учётом реалий послужило основанием для выработки цивилизационного подхода к познанию истории. Суть данного подхода состоит в том, что любая исторически развивающаяся система состоит из специфической общественно-производственной технологии и соответствующей ей культуры, сущность которой заключена в творческой деятельности людей и её результатах - как духовных, так и материальных. Поэтому правильнее будет говорить не о формации, а о цивилизации, характеризующейся всем тем, что составляет менталитет данного народа.Цивилизационный подход ориентирует на познание истории во всех формах жизнедеятельности людей -социальной, духовной, политической. Другими словами, если с точки зрения формационного подхода история познаётся с позиций проявления объективных закономерностей, то цивилизационный подход изучает те специфические условия, в которых человек предстаёт субъектом истории, где мировоззренческие представления и духовные факторы играют не меньшую роль в развитии общества, чем материальные. Примером раскрытия роли духовных факторов в истории является исследование Максом Вебером роли протестантизма в становлении и развитии капитализма в Европе. Оба подхода играют, т.о. важную роль в познании истории. Абсолютизация одного из них неизбежно приведёт к потере ориентиров в истории, так как только единство и многообразие истории даёт исчерпывающую картину мира и позволяет осуществить народам и политикам правильный выбор пути общественного развития.

2) Феномен человека:развитие взглядов

Размышления о человеке, возможностях его деятельности, ценностно-смысловой ориентации, надеждах на будущее составляют основное содержание философии. Начиная с древнейших времен, возникает проблема человека, заключающая неисчерпаемое многообразие аспектов и подходов своего рассмотрения. Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, Августин Блаженный, Фома Аквинский, Николай Кузанский, Данте, Пико делла Мирандола, Гоббс, Декарт, Спиноза, Руссо, Дидро, Гельвеций, Кант, Гегель, Маркс, В.Соловьев, Бердяев, Сартр, -составляют далеко не полный перечень имен, представляющих различные решения вечных вопросов о человеке, его душе и теле.

Как известно, традиции европейской философской антропологии зародились в античный период. Одним из последовательных представителей материалистического монизма в учении о человеке являлся Демокрит. Он утверждал, что тело и душа состоят из атомов и разрушаются после смерти. Главная цель в жизни заключается в достижении счастья, хорошего, радостного расположения духа (эвтюмия). Средство ее достижения - размеренное отношение к миру и самому себе (мера во всем), достигаемое с помощью разума.

Платон, напротив, определяющим признаком человека считает бессмертную душу, которая и предопределяет его качества, социальный статус и предназначение. В бессмертии души и смертности тела заключен, по Платону, извечный трагизм человеческого существования. Впоследствии эта идея была систематически развита в средневековом (христианском) мировоззрении.

Аристотель в определении человека обращает внимание на его социальную (общественную) природу и способность к мышлению. В учении Аристотеля обращалось внимание на определяющую роль общественных отношений на формирование личности, подчеркивался приоритет социального целого над индивидом.

Средневековая трактовка человека связана с именами Августина Блаженного и Фомы Аквинского Первый, являясь последователем Платона, противопоставляет материальное и духовное в человеке и определяющую роль отводит душе. В автобиографическом труде Исповедь рассматривает собственное становление как личности. Здесь мы находим и глубокий самоанализ и убедительные примеры внутренних противоречий. Представители экзистенциализма рассматривают Августина как своего непосредственного предшественника.

Фома Аквинский рассматривает душу и тело в нераздельном единстве и использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля.

Философская антропология нового времени развивается под воздействием нарождающихся раннебуржуазных отношений, развивающегося научного знания. Возникает новая культура, получившая название гуманизма.

Индивидуалистическая концепция человека представлена в трудах Т.Гоббса. В противоположность Аристотелю отрицал общественный характер личности и главными признаками считал индивидуализм и агрессивный эгоизм .

Основателем новоевропейского антропологического рационализма по праву считается Р.Декарт. Он утверждает, что мышление является единственно достоверным критерием человеческого существования. Психофизическую проблему философ рассматривает через дуализм души и тела - различных субстанций, составляющих единство и взаимодействующих друг с другом. Тело рассматривается как некий механизм; сознание воздействует на него и, в свою очередь испытывает обратное влияние.

Механистический взгляд на человека наиболее полное выражение получил в механистическом материализме, согласно которому существует лишь одна материальная субстанция, а человеческий организм - это самозаводящаяся машина, сравнимая с часовым механизмом. Подобная позиция характерна для французских материалистов XVIII века (Гольбах, Гельвеций, Дидро). Они также утверждали, что человек и его поступки абсолютно детерминированы природой и поэтому отрицали свободу воли. Человек, в учениях этих философов, провозглашался лишенным первоначальной греховности и изначально наделен добротой.

Новая страница в исследовании проблемы человека была открыта немецкой классической философией По Канту вопрос о том, что есть человек, выступает в философии в качестве основного. Его рассмотрению философ предваряет методологическую установку, состоящую в утверждении нравственно-природного дуализма. Основная мысль последнего заключается в том, что человек как составная часть чувственного мира подчинен природной необходимости, а как носитель духовности нравственно свободен, автономен и независим. Всякая личность, в силу этого, является самоцелью и не может служить только лишь средством для достижения сколь угодно благих целей и намерений. Исходным принципом поведения должен быть категорический императив - внутреннее формальное. Человек со спокойной совестью и уверенностью в постоянной правоте не может быть моральным. Самосознание, по Канту, порождает эгоизм в различных формах, с которым необходимо бороться до преодоления.

Антропологическая концепция Гегеля тесно связана с рационализмом. Именно мышление отличает человека от природного мира и является основанием и причиной всех человеческих качеств. Развитие, становление личности Гегель связывает с осознанием индивидом себя как существа бесконечного, всеобщего, свободного

Проповедником материалистического монизма выступил Л.Фейербах, рассматривающий человека как чувственно-телесное существо, часть природы. Антропологический материализм Фейербаха, направленный против идеализма ГегеляТакое абстрактное понимание не раскрывало всего богатства человеческой природы.

Русская религиозная философия главное внимание уделяла рассмотрению сущности человека. Так, Достоевский исходит из двойственности человеческой природы, сочетающей в себе противоположные начала: добро и зло, бога и дьявола. Особенно сильно эти начала проявляются тогда, когда человек отпущен на свободу

Русские философы религиозного направления подлинный смысл человеческой жизни видели в соединении человека и бога. Эта традиционная проблема рассматривалась через соотношение понятий богочеловека и человекобога . По В.Соловьеву эти понятия выражают совершенно различные существа. Богочеловек - это единство божественной и человеческой природы Иисуса Христа, явление духовного человека, объемлющего собой все возрожденное человечество, идеальный и недостижимый прообраз будущего человечества. Человекобог знаменует высшую ступень развития человечества, постоянно восходящего к своему идеалу.Русская философия подчеркивала деятельностный характер становления личности человека, осуществляемое через преодоление страданий, заблуждений, ? диких капризов? .

В XIX-XX веке возникают различные направления антропологии, которые находят свое выражение в натуралистических, материалистических, позитивистских и прагматических учениях Эти концепции характеризуются рассмотрением человека как деятельного существа (homo faber). Сущность человека, в соответствии с этим подходом, определяется не разумом и его проявлениями, выступающими в качестве эпифеноменов (побочного, производного явления) чувственного отражения окружающего мира, а его биологической инстинктивной природой. Все, что называется мышлением, чувствами, желаниями, высшими эмоциональными проявлениями рассматривается лишь как ? символический язык инстинктивных импульсов? (Ницше, Гоббс), символикой, в основе которой находятся инстинкты и ощущения. Человек - это существо, создающее символы (язык). Знаки, слова, понятия составляют совершенные инструменты человеческой деятельности. Несмотря на различия, перечисленные направления в основу человеческой деятельности помещают естественно-материалистические основания - инстинкты, биологические особенности (фрейдизм), социально-экономические отношения (марксизм). Их объединяет также представление об истории как о целостном процессе поступательного движения к возвышенной цели, вера в значимость ценностно-смысловой компоненты общественного развития. Эти идеи в различных формах присутствуют в учениях Канта, Гегеля, Конта, Спенсера, Дарвина, Маркса и других.

В XIX веке получает завершение концепция Сверхчеловека (Ницше), которая имеет глубокие корни в философских учениях прошлого. Античность, христианство, идеология Возрождения по-разному, в соответствии с требованиями эпохи, формулируют концепцию сверхчеловека. Ницшеанская концепция носит ярко выраженный атеистический характер. Формула Ницше ? Бог умер!? означала провозглашение сверхбожественного существа - сверхчеловека, воплощающего в себе ? высочайшие проявления? человеческих качеств, которыми должны ориентироваться люди в своей деятельности /см. подробнее тему 9/.

Наконец, следует отметить и концепции личности, по существу отвергающие саму идею прогрессивного развития человека. Человек определяется как ? тупиковое? существо. Т.Лессинг, например, определяет человека как ? постепенно свихнувшуюся разновидность хищной обезьяны, помешанной на так называемом духе? .

Основоположником современной антропологии является Макс Шелер (1874-1928), внесший значительный вклад в разработку проблем этики, социологии, психологии. Собственно философии человека посвящена книга ? Место человека в космосе? . Антропологические идеи Шелера получили широкое признание виднейших философов XX века - Бердяева, Хайдеггера, Бахтина и других.

XX век, утверждает Шелер, выявил несостоятельность предшествующих концепций человека. И в результате человек становится ? совершенно и безусловно проблематичным, когда он больше не знает, что он собой представляет, но зато одновременно знает о том, что он этого не знает? /см. там же/. Необходима выработка нового понимания человека, а это можно сделать только на основе преодоления предшествующих представлений, концепций и теорий. К основным концепциям человекознания, по Шелеру, относятся: христианско-теологическая, рационально-гуманистическая, позитивистко-натуралистическая, де градационная, сверхчеловека. Подобная классификация позволяет наилучшим образом раскрыть критерии, направленность, многообразие взглядов и представлений о сущности человеческой личности, выявить дальнейшие теоретические перспективы развития антропологии.

БИЛЕТ22)

1) Мировоззрение Акмуллы

Известный башкирский просветитель, выдающийся поэт Мифтахетдин Акмулла, широко известный у башкир, татар, казахов, узбеков и каракалпаков, большое внимание в своем творчестве уделил нравственно-этической проблематике. Осмысливая окружающую действительность через призму нравственных оценок, Акмулла выходил к широким философским обобщениям. В назидательно-дидактических стихах поэта, порой граничащих с морализаторством, весьма близких по смыслу к рубаятам Омара Хаяма, видно высокое уважение к человеку, сочувствие его судьбе, а его поучения говорят о желании помочь людям, страдающим от материального и духовного порабощения.

Акмулла был верующим человеком, но это не мешало ему выступать с реалистических позиций, свободных от мистики и веры в чудеса.

\В то же время Акмулла верил в судьбу. Это особенно проявилось в его стихотворении «Место мое – в тюрьме»..

Вера в судьбу определила также и некоторые черты объективизма его мировоззрения, его скептическое отношение к миру. Это связано также с влиянием суфизма, характерного для духовной атмосферы в Башкирии в XIX столетии. Немалое влияние испытал Акмулла от влияния творчества поэта-суфия Шамсутдина Заки.

Как продолжатель традиции суфизма Акмулла глубоко понимал очищающую роль человеческих страданий, которых люди не могут избежать.

Однако, несмотря на то, что скептицизм занимал в творчестве Акмуллы значительное место, тем не менее, он в основном стоял на позициях рационализма. В познании он видел социальную пружину, с помощью которой можно преобразовать общество на началах справедливостью. С этим было связано его подвижничество и стремление во что бы то ни стало просвещать народ. Знаниям в системе своих взглядов поэт отводил центральное место. Невежество и незнание приносит человеку не только заблуждения, но и тяжкие страдания. Знания помогают людям открыть тайны мироздания.

Тонко понимая различия между светскими знаниями и религиозным вероучением, Акмулла выступает за светское образование, видя в этом одно из средств нравственного просвещения и воспитания.

Поэт уверен, что с помощью моральных проповедей можно установить отношения равенства и доверия людей. В этом и состояла особенность просветительства Акмуллы. Моральное совершенствование личности должно лечь в основу разумного общественного устройства.

В отличие от многих философов, по мнению которых знания должны выступать одним из оснований (факторов) морального воспитания, у Акмуллы, наоборот, моральное воспитание должно предшествовать получению знаний, то есть должно быть фактором познания.

Исходным моментом этических воззрений Акмуллы является представление о существовании непреходящих нравственных ценностей, во что поэт искренне верил.

Акмулла тонко подмечает один из важных аспектов морали, согласно которому моральные ценности могут оказывать влияние только на тех людей, которые моральные нормы воспринимают как свои убеждения. Слабость позиций абстрактного морализаторства Акмулла представляет только в одном отношении, а именно: моральные поучения полезны только тем, кто их понимает. То есть Акмулла не вообще отрицает морализаторство, а только его некоторые формы. Отсюда и вытекает особенность понимания относительности (релятивности) моральных представлений.

Хотя относительность нравственных взглядов для Акмуллы была очевидной, однако он выводил ее не из различий социально-экономического порядка, а из сферы самого морального сознания.

Подчеркивая относительность моральных ценностей, Акмулла как бы полемизирует с положениями религиозно-пацифистской идеологии, согласно которой на зло нужно отвечать добром, получившей концентрированное выражение в теории «непротивления злу насилием».

Рассмотрение нравственных проблем в отрыве от социально-экономических и политико-правовых отношений объективно приводило Акмуллу на позиции абстрактного гуманизма, поэтому в представлении поэта моральные качества человека не зависят от его общественного положения, не зависят и от социального статуса.

Противоречивость воззрений Акмуллы вполне объяснима. Она связана с тем, что, с одной стороны, поэт видит пороки общества и людей и относится к ним критически, но, с другой стороны, не видит того, что поведение людей определяется условиями их существования. Не зная причин человеческого бесправия и угнетения и желая избавить от них общество, Акмулла вынужденно обращается к идеям просветительства.

2) Специфика социального познания и его основные типы. Социальная философия - это раздел философии, изучающий закономерности развития общества и его отдельных сфер. Специфика социального познания определяется спецификой изучаемого объекта: 1) Предмет социального познания - мир человека, отношения людей, где переплетаются материальное и идеальное, объективное и субъективное, сталкиваются интересы людей, законы общества проявляются через деятельность людей, преследующих свои цели. 2) Социальное познание связано с оценкой явлений с точки зрения добра и зла, справедливости и несправедливости и т.д. 3) Для социального познания характерна ориентация на качественную окраску событий,на анализ единичного, индивидуального на основе общих закономерностей. 4) Законом постижения объекта в социальном познании является диалог личностей,текстов, культур. 5) Изучение общества происходит по идеальной модели. Различные направления философии по-разному трактуют законы развития общества. Субъективный идеализм утверждает, что каждый человек индивидуален, неповторен.Поэтому бессмысленно говорить об общих законах развития общества. Объективные идеалисты считают, что жизнь людей подчиняется общим законам. Эти общие законыявляются общими законами развития идей, сознания, духовного. В истории Фил. очень долго господствовало идеалистическое понимание истории общественное сознание определяет общественное бытие, историю творят великие личности. Марксистская философия сформулировала материалистическое понимание истории: общественное бытие определяет общественное сознание; общественное сознание обладает определенной активностью и относительной самостоятельностью.

БИЛЕТ23

1 Эпос “Урал-батыр” как великолепный образец мифологического мировосприятия несомненно содержит символы и имеет несколько смысловых уровней, которые доступны только внимательному взору культурологов и фольклористов. Мы же будем оперировать в основном его общедоступным, буквальным содержанием. Народная педагогика воспитывает новые поколения на истории предков, на их опыте осмысления жизни, на материальных, духовных, культурных ценностях и традициях народа. Эпос “Урал-батыр” — своеобразная энциклопедия жизни древних башкир — обеспечивал восхождение их потомков от индивидуального опыта к духовно-практическому опыту народа. Читая эпос, можно наметить контуры широкой географии миграции древних предков башкир.Философские воззрения древних башкир гуманистичны и имеют общечеловеческое звучание. Главный философский вопрос, который, видимо, волновал наших предков, — это отношение к жизни и смерти. Природа, по их воззрениям, существует вечно, а жизнь человека, главного существа природы, прерывается смертью, нельзя ли ему дать вечную жизнь. Бессмертный старик “разрешает” проблему, советует Уралу и всем людям не пить “живую воду”Второй по значению философский вопрос — вопрос о человеческом счастье. Два мотива борются в сказании: Шульген видит счастье в славе и остается навечно бесславным, презираемым людьми; “счастье в бессмертии”, — считает Урал и умирает, овеянный славой; итог этому “спору” подводит Хумай — счастье в борьбе за достойную человеческую жизнь, за добро, против зла

Следующий очень важный философский вопрос — отношение к природе. Эпос начинается со спора, нельзя ли уничтожить Смерть, то есть убрать одну из закономерностей вечного круговорота в природе. Урал предлагает зверям прекратить истребление друг друга, что и будет означать конец Смерти. Обстоятельный ответ Уралу дает Ворон. Он высказывается против предложения Урала и связывает борьбу со Смертью с круговоротом жизни, с движением природы. Он говорит, что в прекращении охоты сильного за слабым никакой выгоды нет, тогда, рассуждает он, и реки перестанут течь. Травоядные звери и птицы молча соглашаются с Вороном. Сюжетная линия эпоса заканчивается тем, что человеку не нужно бессмертие, то есть человек не должен нарушать законы природы. В то же время человек может помогать природе (Урал-батыр обрызгал живой водой окрестности, и ожила природа, зазеленела), менять что-то в природе, преобразовывать ее для пользы людей (сыновья Урала прорубают горы и появляются реки). В эпосе заключена нравственная сила народа, накопленная в течение столетий. Мы найдем здесь не только духовные основы нравственной системы, но и моральные принципы и этические нормы, по которым живут башкиры и бережно передают потомкам

2) Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности^[1]. Под «личностью» понимают: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы

Социальные ценности. Ценности – то, что имеет для нас значимость в нравственном, эстетическом и познавательном отношении. К примеру, оценивается как прекрасное или безобразное, истинное или ложное, доброе или злое и пр. Есть ценности не только духовные, но и чувственные, витальные, а также прагматические, утилитарные, связанные с полезным для человека, культуры и общества. Витальный (от лат. vita – жизнь) – жизненный, полный жизни. Утилитарный (от лат. utilitas выгода, польза, полезность) – сообразующийся исключительно с практической выгодой или пользой, практичный, прикладной (утилитарный подход к делу). Но истину, добро и красоту не следует сводить к пользе. Такие попытки приводят к «смутному времени в царстве ценностей, из которого нет другого выхода, кроме возвращения к [их] тройственной державе» (Георгий Федотов). Носителем ценностей является личность, постигающая их в опыте внутреннего принятия или отталкивания и осознающая их сверхличный характер. Ценности необходимы для различия целей, которые ставит перед собой воля в деятельности и поступках человека; их место в мотивации – глубже целей, норм и интересов. Высшую ценность – святое – многие современные мыслители предпочитают выводить за пределы иерархии «мира ценностей», называя нередко абсолютной ценностью. Ценности как социальному регулятору свойственна высокая степень абстрактности, умозрительности. Ценность это мир внутренних устремлений, она лишь указывает на нечто желаемое. И если ценность даёт нам самое общее, абстрактное представление о желаемом, социальная норма достаточно жёстко определяет стандарт действия, регулирующий поведение людей в обществе.

БИЛЕТ24

1) ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ — раздел философского знания, связанный с постижением смысла и закономерностей исторического процесса. Соответствующий тип сознания активизируется в переходные, нестабильные эпохи, когда рушатся привычный уклад, казавшиеся незыблемыми учреждения и проблематизируется само человеческое бытие. Философия истории решает вопрос о соотношении прошлого, настоящего и будущего, сама постановка которого свидетельствует о неудовлетворенности настоящим. Последнему противопоставляется либо прошлый “золотой век”, что создает ностальгическую интенцию философии истории, либо чаемое будущее, что характеризует проспекгивистскую интенцию. Применительно к историческому процессу философия истории решает две задачи: онтологическую, связанную с осмыслением исторического бытия, и эпистемологическую, связанную с проблемами исторического познания.

Принципиальным для философии истории является вопрос о ценностях. Этот тип сознания является ценностным по преимуществу, т. е. судит историю по имени известного идеала. Здесь обнаруживается связь философии истории с традициями христианского телеологизма. Завоеванием последнего можно считать избавление общественного сознания от давящего чувства слепого исторического рока, характерного для античной философии истории. Христианский провиденциализм снабдил человека определенными историческими “гарантиями” и внес в историю присутствие мощного морального начала. С тех пор в истории правит моральный разум, и все то, что впоследствии получило название закономерности исторической, скорее выражает закономерность морально-религиозную: конечное торжество До^вд над мировым Злом. Именно такое, ставшее классическим, выражение философия истории получила у Августина. Его можно считать основоположником философии истории, впервые сформулировавшим три ее основные принципа: о единстве судеб человечества в истории (впоследствии нашедшем выражение в понятии всемирно-исторического процесса); о единстве — целостности и преемственности исторического процесса во времени, понимаемом как последовательное осуществление высшего замысла; об исторической ответственности человека, выбор и действия которого влияют на качество исторического процесса. Несмотря на все последующие мировоззренческо-методологические перевороты, связанные с дерзаниями Ренессанса, откровениями Реформации и секулярными достижениями Нового времени, указанные принципы оставались непоколебленными вплоть до новейшего, постмодернистского сдвига. Все новоевропейские теории исторического прогресса представляли секулярную версию этих принципов, не затронутых по существу. И только сегодня философия истории получила вызов, ставящий под вопрос все основы и завоевания христианского исторического сознания в его противопоставлении языческой античности. Прежде всего, это вызов от новейшей культурологии, открывшей плюрализм культур и цивилизаций, а вместе с этим и возможность ревизии принципа единства исторических судеб человечества. Сомнительные теории “конфликта цивилизаций”, “золотого миллиарда”, “Севера—Юга” и “четвертого мира” вряд ли смогли бы столь откровенно заявить о себе, если бы лежащие в их основе мироустроительные установки не получили легитимацию со стороны культурологии, посягающей на духовное единство человечества посредством эксплуатации таких понятий, как менталитет, этнокультурный барьер и др.

Вслед за культурологической ревизией общечеловеческих универсалий началась соответствующая ревизия универсалий прогресса уже на основе экологизма. С тех пор как были открыты “пределы роста” связанные с дефицитом планетарных ресурсов и экологическими ограничениями, классическая теория прогресса утратила многие из своих онтологических предпосылок. Когда экологические ограничения еще не были осознаны, эта теория наследовала максимы христианского универсализма: перед Прогрессом, как и перед Богом, все равны. Мыслилась перспектива единого будущего человечества, совместно, хотя и не одновременно, прорывающегося в светлое будущее. Но как только обнажились “пределы роста” — скупость прогресса, даров которого явно не хватит на всех, стала проявляться тенденция сепаратного будущего для меньшинства, доказывающего свою избранность не по высшим критериям духа, а по критериям рыночного “естественного отбора” в глобальном “открытом обществе”.

Не менее откровенной ревизии подвергся и принцип единства истории во времени. С одной стороны, в этом направлении работала постклассическая наука, придавшая общенаучный (следовательно, затрагивающий и историческое познание) статус таким понятиям, как “неопределенность”, “стохастичность”, “бифуркации” и т. п. Классический детерминиш, дающий версию линейно развертывающейся “одновариантной”, т. е. “закрытой”, истории, был совместим с телеологическим провиденциализмом, утверждающим ту же одновариантность ссылкой на предопределение. Постклассический релятивизм расшатал этот стержень одновариантной истории, закрепляющей свои победы в виде закономерных этапов, ведущих в предопределенное будущее, и противопоставил ей понятие открытой истории, в которой присутствие цели, смысла и идеала более не просматривается.

С другой стороны, доведенный до логического конца процесс секуляризации привел к торжеству презентизма: культу настоящего и отказу от аскезы “исторического накопления”, связанной с жертвами во имя будущего. Этот индивидуалистический бунт против коллективной исторической судьбы, обещающей одновременное и совместное разрешение проблем человеческого бытия в заветный исторический срок, раздробил единую историю на множество частных историй и ознаменовал реванш “номинализма” над традицией философского “реализма”, с которой философия истории была изначально связана. Наконец, постмодернистское наступление на классику, связанное с отказом выстраивать ценностные иерархии и с сомнением в правомерности традиционных нравственных процедур, отличающих добро от зла, прекрасное от безобразного, подлинное от мнимого (виртуального), подготовило крушение исторической ответственности.

В некотором отношении данная революция исторического сознания превышает все постхристианские новации классического модерна и возвращает нас к языческой картине мира, где смысл истории вообще не был акцентирован. Лишь тот факт, что указанные ревизии осуществляются явочным порядком, без надлежащей общетеоретической рефлексии, мешает нам осознать принципиальную новизну духовной ситуации, грозящей перечеркнуть морально-религиозные и историософские обретения христианской эпохи. Ясно, что способность человека достойно существовать и действовать в истории связана с верой в ее высший смысл, в скрытую ценностную подоплеку исторического процесса. Поэтому постмодернистская ревизия вопроса о смысле истории закономерно ведет к призыву отказаться от коллективного исторического творчества как такового, подменив его индивидуальной “моралью успеха” — частным самоутверждением в настоящем. Тем самым ставится под вопрос и научный статус философии истории, рассматриваемой в качестве реликта долиберальной эпохи, связанного с коллективными жертвенными мифами и базирующимся на них опасным историческим энтузиазмом. Неясным остается вопрос о мировоззренческой и моральнопсихологической подоплеке последнего вывода: отражает ли он действительный либеральный оптимизм — веру в то, что коллективное историческое творчество отменяется за ненадобностью, сменяясь автономным индивидуальным самосозданием в гражданском обществе, или мы имеем дело с попытками идеологического заклятия “и

2) Башкирский народ до ХХ в. не имел «профессионалов-философов», т.е.

лиц, специально занимавшихся философией. Однако, философские идеи в

башкирской культуре существовали с древнейших времен не вызывает сомнений.

Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих истоках

восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской племенной

общности начинают отпочковываться предки современных тюркских народов.

Известно, что древние тюрки создали на территории Евразии свои

государственные образования - это Восточный, Западный тюркский и Хазарский

каганаты, которые существовали в VI-X вв. На обломках этих государств в

более поздний период возникали новые государственные образования тюрков:

государство древних киргизов (хакасов), древнеуйгурский каганат,

государство булгар и т.д. В степях Евразии формировались племенные союзы,

распадались, а на их обломках создавались новые. Известны большие

племенные объединения (союзы) тюрков, печенегов, половцев и т.д.

Некоторые племенные союзы были весьма близки по своей

организованности, единству и военной мощи к раннеклассовым государствам.

Нечто подобное в IX-XII вв. представляли собой и башкирские племена,

первые сведения о которых известны с IX в.

Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир

содержатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана - арабского путешественника,

который в 921 г. посетил Волжскую Булгарию. Ахмед ибн-Фадлан сообщает,

что башкиры поклоняются различным богам (это боги времен года, различных

природных стихий, животных и т.д.), во главе которых стоит главный бог -

бог неба Тенгри. Однако не все башкиры поклонялись Тенгри, среди них были

и мусульмане, что означает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам.

Культ неба - Тенгри зафиксирован еще всемирно-известными орхоно-

енисейскими надписями, в нем нельзя не увидеть генетических корней башкир

в древнетюркском мире. Эпический памятник "Урал-батыр" несет значительную

философско-мировоззренческую нагрузку.

Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной эпохи

состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и племенные

союзы, не имел единого государственного образования, которое могло бы

охватить общим масштабом поведение каждого и отдельного. Это есть не что

иное, как недостаточное развитие идеи подчинения отдельного (частного)

всеобщему, выступающее выражением недостаточного общефилософского уровня

культуры. При достаточно высоком уровне общефилософского мышления (что

так или иначе в первоначальном виде связано с осознанием необходимости

примата всеобщего над частным) возникает право.

В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются. Своей

обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выражая известную

высоту морального сознания и уровень правового (т.е. юридического)

мышления, барымта одновременно представляет собой некий стереотип

философского мышления, философской культуры, ибо философское мышление,

философская культура отражают меру выражения всеобщего. В этом ракурсе

могут быть рассмотрены все феномены духовной культуры. И барымта в этом

отношении не является исключением.

Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявляется не

только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, политико-правовом

аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических сказаний других народов

мира, для башкирского эпоса характерно синкретическое единство

моральных и эстетических оценок.

Изучение эстетики башкирского эпоса должно быть нераздельно связано

с обращением к проблеме специфики героического. Ведь значительная часть

эпического наследия башкир - это героические сказания. Героика эпоса

проявляется в прекрасных подвигах батыров, борцов за социальную

справедливость, самоотверженно защищающих народ, за сохранение жизни на

земле. Ценой собственной жизни эпический Урал-батыр окропляет бессмертной

водой природу, хотя мог бы воспользоваться этой водой сам и стать

бессмертным. Столь же прекрасны и деяния сыновей Урал-батыра, которые,

прорубив скалы в горах, дали начало Уральским рекам.

Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь

перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодовлеющего

характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее будущее. В этом

смысле почти любое произведение башкирского героического эпоса является

своеобразной "оптимистической трагедией": герой умирает, но содеянное им

прекрасно и продолжает жить в памяти народной и служит людям, служит родной

земле.

У башкирского народа создание эпоса (героических народных сказаний)

продолжается на протяжении всей его истории. Эпические сказания башкиры

создавали как в дописьменный период своей истории, так и в условиях

существования письменной культуры. Это связано с существованием традиции

героического в народном сознании. Героическое как полное слияние человека и

общества во имя блага общества, когда человек добровольно выбирает лишения

во благо народа, было жизненно необходимой потребностью башкирского народа,

которого судьба поставила перед дилеммой: быть или не быть?

После того как Башкортостан попал в зависимость от Золотой Орды,

культура народа претерпевает существенные изменения. Среди башкир

появляются люди, получившие образование на мусульманском Востоке,

некоторые из них остаются в мусульманских странах, становясь заметными

представителями общественной жизни.

БИЛЕТ25

1)Практика представляет собой непременную основу познания на любой его ступени. Это значит, что весь процесс познания, начиная с простейших знаний первобытных людей и кончая величайшими достижениями современной науки, развивается на основе общественной практической деятельности, определяется и направляется ее потребностями и успехами. В ходе практической деятельности человек ставит определенные познавательные цели в соответствии с потребностями общественного развития. Познание, вырастая из практики, само направляется на практическое овладение действительностью. От практики к теории и от теории к практике, от действия к мысли и от мысли к действию – такова общая закономерность отношения человека к окружающему миру. И так как результаты познания используются для дальнейшего преобразования действительности, то практика выступает не только как основа, но и как цель познания. Таким образом, практика является началом, исходным пунктом и естественным завершением всякого процесса познания.

2) Личность как субъект и объект общественной жизни Понятие личности. Личность - одно из центральных понятий в социологии.Философы говорят о человеке "вообще", о его смысле жизни, о роли во Вселенной и пр. Когда философы говорят "личность", то чаще всего имеют в виду "человек".

Личность – общие качества человека; индивид, обладающий исторически определёнными социальными качествами и реализующий их в своём поведении и деятельности. Личность всегда активный субъект социальной, материальной и духовной деятельности. Личность во многом определяет характер общественной жизни, судьбу общества. Она не только старается органически влиться в него, выполнять все возложенные на неё соц.функции, но и намечает пути прогресса человечества, материального и духовного, своим примером показывая их другим людям. Личность есть человек, он существует вне общества. Само общество во многом определяет судьбу личности. Оно относится к личности, как ко всем остальным людям, не акцентируя на этом внимания. Другое дело, что личности, имеющие большие обязанности (в основном нравственные), труднее их выполнять, но их осуществление подтверждает человека как личность, способствует его многостороннему развитию. Как объект общественной жизни, личность должна существовать и как неличность. Но примирение с твоим существованием попытки своего нравственного, духовного (и в меньшей степени физического) совершенствования могут позволить личности стать субъектом общества. Это становление уже позволяет говорить о том, что данный человек стал личностью. Личность – индивидуальное средоточие и выражение общественных отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных соц. норм. Личность есть обладающий самосознанием и мировоззрением человек, достигший понимания своих соц. функций, своего места в мире, осмысливающий себя как субъекта исторического творчества, как звено цепи поколений, в том числе родственных. Личность есть индивидуальное средоточие и выражение общественных отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных соц. норм, в том числе и юридических. Личностные качества чела есть производные от двух моментов: от его самосознающего разума и от его социального образа жизни.

БИЛЕТ26)

1) Антропосоциогенез и его комплексный характер

В Библии излагается миф о творении человека Богом. В настоящее время существуют следующие основные гипотезы происхождения человека:1.натуралистическая. а) Человек создан природой, значит, по Дарвину, возникновение чел-ка подготовлено, оно произошло в процессе естественного отбора.б) в социобиологии: чел-к появился в результате мутации - изменений в наследственности. Они вызвали перестройку организма животного и произошел человек.в) чел-к всегда существовал на Земле, но для этого надо допустить вечное существование Земли. Это не верно, чел-к вечно существует в природе, космосе, Земля заселена пришельцами из космоса.2.идеалистическая. Наиболее четко выражена Гегелем. В предке чел-ка “дремал”мировой разум, а затем проснулся. Обнаружение мир.разума в чел-ке выразилось в становлении ознания, прямой походке и развитии правой руки. Культурные ценности формируют чел-ка. Культура - продукт сознания людей, сознание - продукт мрового разума..3.выражается в трудовой теории возникновения чел-ка. С момента появления мат.производства начинается процесс возникновения чел-ка и общ-ва. Общ-во выступает как способ бытия человека. Отсюда берет начало антропосоциогенез. Труд. теория говорит о том, что, благодаря труд. деят-ти появляется человек. Творческая роль труда выразилась в том, что человек стал производить орудия труда и с их помощью материальные ценности.появл. речи и языка. С помощью орудий труда общаться нельзя. Вырабатывается язык слов, в членоразд. речи, звуках фиксир-ся символы. Символы в матер. смысле - слова и графич. изображение - это средство изобрет. человеком для общения . Слово - инструмент к формированию людского коллектива. Слово позволило вынести внутр. мир формирующегося человека во вне и сделать внутр. наглядным.

2) Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

БИЛЕТ27

Вл. Соловьев принадлежит к числу тех мыслителей, которым удалось создать самостоятельную целостную и всестороннюю философскую систему - учение, охватывающее все области философского знания при единстве подхода, логической последовательности и взаимосвязи основных идей. Как правило, в системе наличествует небольшое число исходных принципов, из которых логически выводятся все остальные идеи и положения. Философская система - это теория, позволяющая решать все философские вопросы с единой позиции, с единой точки зрения. Обобщая философские идеи самого разного происхождения, Вл. Соловьев стремился к разработке самостоятельного учения. Его философия - совершенно своеобразное и неповторимое явление в истории мысли. В основу своей философской системы он положил принцип о всеединстве. "Все существует во всем" - такова самая общая формулировка принципа всеединства. Отталкиваясь от нее, Вл. Соловьев развивает целостную концепцию. Прежде всего для него ясно, что данную формулировку не следует понимать буквально - все существует во всем лишь как тенденция, как закон. Всеединство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но абсолютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления. Мир содержит божественный элемент (всеединство) как идею. Но без элемента божественного всеединства он не может существовать, ибо в этом случае рассыпался бы на изолированные и враждебные друг другу части. Абсолютное, или божественное, всеединство есть абсолютная "единораздельная цельность бытия". Иначе говоря, это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельности элементов, т.е. реальной множественности мира. Это единство многообразного или цветущая полнота жизни, т.е. гармония в разнообразии. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Божественная любовь и придает миру гармонию и стройную согласованность. Наличие в тварном мире противоположного начала, т.е. начала нестроения и хаоса, есть следствие грехопадения. Однако мировой процесс представляет собой не что иное, как процесс возвращения к первоначальному всеединству. Таким образом, развитие тварного мира есть эволюция ко все большей гармоничности и единству при одновременном росте многообразия. Это возникновение все более сложных систем - от примитивных неживых через многообразие живого к обществу и человеку. С момента возникновения христианства история общества превращается из процесса человеческого в процесс богочеловеческий: в истории действует нравственное начало, ведущее его к всеединству. Принцип всеединства в теории познания - гносеологии Поскольку всеединство есть то, к чему стремится жизнь духа, постольку оно находит свое выражение в процессе познания. Таким образом, принцип всеединства применяется Соловьевым и в теории познания - гносеологии. Вл. Соловьев различает три способа познания: эмпирический, рациональный и мистический. Эмпирическое познание - это познание опытное. В нем главную роль играют органы чувств. Рациональное познание осуществляется разумом. Наконец, мистическое познание - это внутреннее познание, осуществляемое с помощью веры. Под термином "вера" Вл. Соловьев понимает не только лишь субъективное убеждение, а интуицию, или непосредственное познание, т.е. познание, не требующее логических шагов. Истина всеедина в том смысле, что она есть результат совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Истина рациональна по своей форме, но одновременно она не мертва, не является сухой и застывшей - какой бы она была, если бы целиком сводилась к рациональности. Жизненность ей придают чувственный опыт и интуиция. Заблуждение возникает вследствие разрывов между эмпирическим, рациональным и мистическим (интуитивным) познанием или вследствие абсолютизации одного из них. Другой причиной заблуждений является придание абсолютного значения тому, что по своей сути. Принцип всеединства применительно к познанию тем самым означает постоянное обобщение, поиск все более общих теорий, способных включить в себя ранее известные. Всеединство является также принципом отношения трех ценностей, фундаментальных для всякой классической философской системы, - истины, блага и красоты. Их соединяет понятие любви. Вселенская теократия Принцип всеединства находит свое продолжение в учение Вл. Соловьев о вселенской теократии. Теократия (букв. "боговластие"), по замыслу философа, должна объединить все христианские народы прежде всего в единство духовное. Предполагалось, что во главе нового духовного объединения станет Папа Римский. Папа стал бы главой духовной власти всех христиан. Светскую власть объединенных народов возглавил бы российский император. Наконец, еще одна "ветвь власти" (говоря теперешним языком) должна была принадлежать пророкам - людям, которые в силу своих интеллектуальных и нравственных качеств пользуются особым уважением и авторитетом. Их миссия "теоретическая" и "пропагандистская". Вселенская теократия призвана противостоять опасности нигилизма и грубого материализма. Эта опасность остро ощущалась Вл. Соловьевым на протяжении всей жизни. Учение о Софии Учение о Софии ярко выражает своеобразие философии Вл. Соловьева. София - не только понятие, но и образ, придающий философским взглядам русского мыслителя романтическую приподнятость и поэтическую возвышенность. В образе Софии наглядно обнаруживается особое, утонченно-трепетное, отношение Вл. Соловьева к миру, характерное также для его философии. Учение о Софии - типичное метафизическое учение, т.е. представляет собой умозрительную гипотезу, которая не может быть ни доказана, ни опровергнута методами естественных наук. В условиях все большего распространения научного ("положительного") мировоззрения, отвергающего метафизические сущности, Вл. Соловьев смело идет по стопам Платона - основателя метафизики. София и есть вечная женственность - образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время - двойственности, переменчивости и безразличия. Это обобщенный образ земного мира - мира противоречивого и обманчивого и одновременно одушевленного и прекрасного. В образе Софии нашли свое отражение различные идеи и представления, известные в истории мысли. Вл. Соловьев синтезировал идею дуальности (двойственности) Платона, понятие Души мира неоплатоников, христианское учение о Премудрости Божией, представления о познании средневековых мистиков, образ беспорочной красоты Девы Марии (Матери Божией). Вл. Соловьеву принадлежит заслуга в постановке и разработке проблемы, которую с тех пор принято обобщенно обозначать словосочетанием "русская идея", она как бы является конкретным выражением принципа всеединства. Вл. Соловьев считал, что каждая нация, объединенная в соответствующее государственное единство, призвана выполнять в составе человечества определенную миссию, или роль. Под нацией он понимал не этнос, а совокупность народов, объединенных в одном государстве. Миссия, или роль, нации в составе мирового целого есть ее национальная клея. Каждая нация должна обрести свою идею, в противном случае существование нации не оправдано. Национальная идея - это определенное задание, данное Богом; это долг народа, объединенного в государстве, перед Богом. Одновременно это вклад, который нация призвана внести в копилку общечеловеческих достижений. Национальная миссия тем более высока и значительна, чем более она способствует достижению всечеловеческого единства на христианских основаниях. Таким образом, "русская идея" в понимании Вл. Соловьева - это миссия России в составе мирового сообщества. Она выступает долгом или моральным обязательством, а не вытекает непосредственно из материальных условий существования России. Анализ исторического пути России позволит определить те моменты истории, в которые она вносила наибольший вклад в развитие христианской цивилизации. Именно эти моменты дадут возможность определить миссию России в будущем: "Что Россия должна сделать во имя христианского начала и во благо христианского мира".

2) Культура (лат. cultura — земледелие, воспитание, почитание) — понятие, имеющее множество значений в различных областях. В основном, под культурой понимают области человеческой деятельности, связанные с самовыражением (религиозный культ, подражание) человека, проявлением его субъективности (характера,компетентностей, навыков, умений и знаний). Культура является предметом изучения культурологии и истории культуры. Начало системному рассмотрению культуры было положено Эдуардом Бернеттом Тайлором в работе «Первобытная культура». На основе изучения большого этнографического материала автор описывает и анализирует конкретные элементы первобытной культуры на фоне культуры мировой и формулирует целостное видение культуры первобытности в контексте теории анимизма – специфической веры первобытного человека в одушевленность всей природы, которая связывала в единую целостность весь его практический опыт построения отношений с окружающим миром. Будучи сторонником эволюционной теории, Тайлор ставил перед собой конкретную цель – показать культурное единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» через «варварство» к «цивилизации». С точки зрения английского ученого культура представляет собой целостность, которая складывается из знаний и верований, искусства и нравственности, законов и обычаев, традиций и привычек, усвоенных человеком как членом общества.

Большое влияние на становление представления о культуре как о целостной системе оказал известный американский культурантрополог Лесли Уайт. Категория «культура» понимается им как особый объект действительности, специфичный класс социальных явлений. Она представляет собой объективное образование, не зависящее от отдельного человека и человеческого сообщества и подчиняющееся лишь внутренней логике развития. А потому ее следует рассматривать без обращения к индивидам.

В культуре как целостной системе Л. Уайт выделяет три подсистемы: - технологическую подсистему, которая характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им технических средств и орудий труда, типы жилищ, особенности питания и т. п.; - социальную подсистему, которая содержит в себе общественные отношения и соответствующие им типы поведения, включая системы родства, экономических, военных, этических и т. п. отношений; - идеологическую подсистему, которая включает в себя идеи, верования, обычаи, а также различные виды знания

Билет28

1) Натурфилософия Возрождения

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509—1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, , кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401—1464). Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум»., Земля не составляет центра Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества — безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения. Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог — это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало. Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек — часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром 2) Специфика социального познания и его основные типы. Социальная философия - это раздел философии, изучающий закономерности развития общества и его отдельных сфер. Специфика социального познания определяется спецификой изучаемого объекта: 1) Предмет социального познания - мир человека, отношения людей, где переплетаются материальное и идеальное, объективное и субъективное, сталкиваются интересы людей, законы общества проявляются через деятельность людей, преследующих свои цели. 2) Социальное познание связано с оценкой явлений с точки зрения добра и зла, справедливости и несправедливости и т.д. 3) Для социального познания характерна ориентация на качественную окраску событий,на анализ единичного, индивидуального на основе общих закономерностей. 4) Законом постижения объекта в социальном познании является диалог личностей,текстов, культур. 5) Изучение общества происходит по идеальной модели. Различные направления философии по-разному трактуют законы развития общества. Субъективный идеализм утверждает, что каждый человек индивидуален, неповторен.Поэтому бессмысленно

БИЛЕТ29

1) Башкирский народ до ХХ в. не имел «профессионалов-философов», т.е.