1. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:

мировоззренческую,

методологическую,

мыслительно-теоретическую,

гносеологическую,

критическую,

аксиологическую,

социальную,

воспитательно-гуманитарную,

прогностическую

функции философии.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др.

Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

2. Мировоззрение - целостное понимание людьми мира и самих себя, своего места в нем. 1. мировоззрение исторически конкретно, поскольку вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения.2.общество в каждую эпоху социально неоднородно, оно делится на различные группы и общности со своими интересами.

Миф - особый вид мировоззрения, специфическое образное представление о явлениях природы и коллективной жизни. Миф - первая попыткой обобщить и объяснить мир.

1.синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства. 2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия. 3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями.

Религия - форма мировоззрения, в основе которой лежит вера в существование трансцендентных сил, и признающая за ними главенствующую роль в мироздании и жизни человека. Основными элементами религии являются культовая система и вероучение. Религия как форма мировоззрения носит духовно-практический характер.

В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный и повседневный, "земной". Символизм мифа заменяется сложной, утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий — монотеизм. Вторая качественно новая черта — глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом.

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами,

2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом),

3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова),

4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Философия возникает на рубеже 7-6 вв. до н. э. на основе потребности в целостном понимании мира, как связанного и единого в своей основе. Объективно положение человека в мире таково, что он реально поставлен в отношении к миру в целом, а не к его отдельным областям или свойствам. Человек противостоит миру универсально. Философия - как особый способ духовного освоения мира - теоретически сформулированное мировоззрение и исторически первая форма теоретического знания. Она дает теоретическое обобщение практической деятельности людей и данных наук о мире и человеке.

Общее, что роднит религию и философию, - это решение мировоззренческих проблем. Характер подхода к этим проблемам глубоко различно. В противовес религии философия всегда опиралась на знания, разум. Уже первый шаг философии состоял в поиске единого во всем, в поиске первоосновы мира не за его пределами, а в нем самом. Оно связано с естественными и общественными науками; подобно наукам, представляет теоретический уровень сознания; в своем специфическом понятийном выражении оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень.

3. «Обычно говорят, что философия отличается от науки тем, что она занята вечными неразрешимыми проблемами, которые всё время повторяются.

Что в науке, например, есть прогресс. Ньютон знал больше, чем Галилей, или Галилей знал больше, чем Фалес или Анаксимандр. Что происходит какая-то кумуляция знаний в решении проблем.

Да, философия занимается вечными проблемами, но проблемами не в смысле этого слова – «проблема».

В философии говорят о «вечных проблемах» в смысле деятельности, полноты бытия, созидания. То есть о жизни через какие-то произведения, о попытке жить иным образом.

И такая же ситуация существует в нравственности. Нравственность ведь тоже вечная проблема. В каком смысле? а в том смысле, что найденное - каждый раз оживает, потому что оно конкретно. Разве есть что-нибудь, что нравственно навсегда, в смысле нормы? - Только образец жизни умершего человека или героя. Это вечно. Но вечно как бесконечная длительность сознательной жизни вне нас. А вот так, чтобы мы раз навсегда знали бы как правильно поступать, чтобы каждый раз наш поступок был выводим из каких-то правил и был бы, так сказать, конечным звеном дедукции из этих правил - не выйдет. Нет правил на все случаи жизни. Каждый раз мы полагаемся на что? - На интуицию. А я скажу - на развитость, на бытие. Если я есть полностью, то пойму, как мне поступить. Почувствую, что правильно, а что неправильно. Что нравственно, а что безнравственно. Это - вечно. В том смысле, что это - всё время решается и делается заново.

Так и в философии. Только в философии это распространяется, на все решающие философские понятия, которые приходится обсуждать каждый раз заново. Скажем, существует проблема субъективного и объективного. И по её поводу есть разные ответы, и все они противоречат друг другу. Это бесплодный спор, но не в этом дело. Ибо то, что субъективно, или то, что объективно, не дано заранее, раз и навсегда, а нужно устанавливать заново, пользуясь философскими понятиями: что субъективно, а что объективно. Что реально, а что ирреально. Это вечные понятия…»

4. В современном обществе уже не стоит вопрос, будет ли человек религиозно образован или же атеистически, будет ли он в своих действиях руководствоваться эмпирической матрицей материализма или же идеализма. «Дух времени» поставил перед обществом много более радикальный вопрос: будет ли человек вообще к чему-либо стремиться, будет ли хоть в малой степени желать приобщиться к «истинному гносису»? И это уже даже не вопрос, это вызов, который бросает человеку порожденная им самим бездушная и безликая техногенная цивилизация. И мы видим, как на наших глазах происходит даже не крушение надежд и стремлений, ибо все надежды человека на светлое и беззаботное будущее рухнули уже давно, а скорее сознательная подмена жизнеопределяющих ценностей человека и переориентирование его внутреннего компаса, служащего нелицеприятным эталоном, отделяющим добро от зла и правду от лжи. И действительно, такое безумное стремление к удовольствию и наживе, которое сейчас наблюдается в нашем обществе, является не только болезнью общества, не только его диагнозом, но и в некотором роде бунтом, о котором писал Достоевский. Этот бунт не что иное, как последние слабые вспышки жизни умирающего, последние болезненные усилия отстоять свое существование. Бунт пребывающего в агонии общества, не хотящего признать, что изобилие и достаток материального на деле обернулись кризисом и дефицитом духовного. Современный человек беспомощно и упрямо продолжает искать спасения в преходящем и пустом, «как бы желая уязвить небо, мстя ему за пустоту своей души».

Однако мы не первопроходцы в этой агонии бездуховности. Она досталась нам в наследство от умирающей Римской империи, для которой её боги и её идеалы изначально были жизнью, а потом оказались на обочине истории, история превратилась в легенду, а легенда стала мифом… Весь мир был тогда в глубоком смятении во всех отношениях. Политическая власть Рима распространилась на весь известный мир; а вместе с тем, в центре этого мира, в самом Риме, в лице самих императоров, в лице всей его могущественной структуры эта власть колебалась и была готова рухнуть, потому что вдохновение, которое создавало древний Рим, вымерло, вера в богов и в идеалы не только потускнела, но так заколебалась, что ничего почти не осталось от нее. Это было время смуты и беспорядка, «когда, – как пишет митр. Антоний (Сурожский), – мир не был устремлен ввысь, когда мир не был устремлен вглубь, когда все казалось поверхностно и разбито». Не похоже ли это на наш мир, где древние устои заколебались, где вера, как среди христиан, так и вне христианского мира ставится под вопрос, где все человеческие отношения колеблются? Мы прекрасно знаем, чем закончила Римская империя. Пришли орды диких необразованных варваров, у которых, однако, было то, чего так не хватало образованному Риму – идеалы и готовность следовать за ними до конца. И именно это позволило им создать на руинах Рима множество других блистательных империй.

Человек растратил себя, расплескал на то, что имеет преходящее временное значение, на то, что обусловлено пространственно-временными категориями материального мира, при этом совершенно удалившись от возвышенного и духовного. Безумный ритм жизни общества потребления не оставил в человеческой душе места высшим идеалам.

Какое значение имеет философская традиция для современного мышления? Следует ли говорить о разрыве с прошлым или, все-таки, о преемственности? Этот вопрос обращен к философам. Словом «модерн» обозначалось время новизны, разрыв с тем, что устарело. Что же означает «постмодерн»? Что касается православного богословия, то оно по существу своему опирается на традицию, но в то же время и продолжает ее.

Применительно к нашей теме его следует сформулировать так: можно ли сегодня говорить о едином «интеллектуальном пространстве» философии и богословия? Привели ли последние столетия культурной истории к утрате такого единства или это только иллюзия утраты?

Думаю, прежде всего, нужно обратить внимание на основополагающие позиции философии и богословия – тесно связанных и в то же время различных путей мысли.

Философу предстоит некая мировая данность. Можно сказать, что философ находится между миром, который он воспринимает индивидуально, и языком культуры – языком, который предлагает ему способ понимания мира и выражения его. В этой ситуации задача философа в том, чтобы задавать вопросы как миру, так и существующей культуре. А затем предлагать ответы – не только себе, но и обществу. Сегодня эта функция философа не востребована обществом. Философ не имеет значимого социального статуса. Прагматика обыденности вытесняет философию – она же вытесняет и богословие. Не обнаруживается ли здесь некий момент солидарности философа и богослова?

Философ встречается с тем же миром и тем же человеком, что и богослов. В чем же их отличие? Отличие заключается в том, что богослов стоит не перед обществом и культурой, а в первую очередь перед Богом, Который открывается ему в религиозном опыте. Этот опыт является одной из реальностей человеческого мира. Однако не все люди обладают подлинным религиозным опытом, а многие a priori рассматривают религию как «великую иллюзию». Богословие имеет дело с реальностью, которая даже религиозным людям не дана автоматически, но обретается через духовное усилие.

В чем же сходятся богословие и философия?

Философия – как традиция мышления – имеет известные варианты ответов на фундаментальные, «вечные» вопросы. Она всегда задается ключевыми вопросами бытия – и поэтому сохраняет первенствующее значение в светской культуре.

Богословие, в свою очередь, не просто утверждает и проповедует то, что утверждает; богословие всегда и вопрошает, поскольку оно осмысляет тот религиозный опыт, который является его источником. Этот опыт требует своего словесного выражения, а значит размышления, которое невозможно без постановки соответствующих вопросов и поиска ответов на них. Богословие отвечает на те же вопросы, что и философия, хотя и исходит при этом из экстраординарного опыта богообщения. Как и философия, богословие действует в пространстве между интуицией и логическим рассуждением. Однако Бог веры не является отвлеченным философским Абсолютом, на который опирается логическое рассуждение. И поэтому Бог для человека никогда не бывает конечной реальностью. И именно поэтому Бог не только объект веры, но и предмет размышления. Бог веры ставит человека в ситуацию, в которой тот задает вопросы. Это вопросы как о Боге, так и о человеке, а также о богозданном мире.

Думаю, что именно необходимость размышления над этими вопросами, необходимость дать своевременные ответы вопрошающему обществу и сближает богословие с философией. Можно даже сказать, что богословие является «частью» философии, одним из способов разрешения философских проблем. И наоборот: философия – «часть» богословия, потому что само христианское богословие возникло как синтез евангельской веры и философского мышления античности.

Поставив в эпиграфе своего выступления слова известного русского мыслителя, позвольте и завершить доклад философской сентенцией, которая из уст Владимира Соловьева пусть прозвучит как церковный призыв и благословение деятелям, возделывающим философскую ниву: «Если кто из вас захочет посвятить себя философии, пусть служит ей смело и с достоинством, не пугаясь ни туманов метафизики, ни даже бездны мистицизма; пусть он не стыдится своего свободного служения и не умаляет его, пусть знает, что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, великим и для всего мира полезным».

5. С VI в. до н. э. начинается особый период в истории науки и культуры Древней Греции. Как известно, это был период, когда древнегреческая цивилизация обрела господство в обширном регионе, охватывающем юго-восточное Средиземноморье, Сформировавшаяся там Милетская школа натурфилософии оставила глубокий след в истории античной культуры. По мере роста производительных сил древнегреческого общества возрастало и значение товарообмена. В рамках древнегреческой натурфилософии появилась мысль о том, что все предметы окружающего мира состоят из простейших начал («стихий»). К таковым чаще всего относили огонь, воду, воздух и землю. При этом утвердилась также точка зрения, что существует, вообще говоря, лишь одно-единственное первоначало, из которого все возникло и все состоит.

Одной из важнейших особенностей древнегреческой культуры была ее ориентация не столько на религию, а на мифологию. Исследователями давно подмечено, что религия захватывает человека основательнее мифологии.Пожалуй, далеко не случайно именно древние греки стали основателями философии, поскольку благодаря отсутствию религиозного фундаментализма они в своем творчестве оказались свободнее, чем древние египтяне и индийцы. Именно в Древней Греции философы, могли противостоять политическим и религиозным властям. Становлению философии в греческом мире способствовали достигнутые греками в городах-государствах политические и религиозные свободы. Чем основательнее становилась мифология, тем больше она трансформировалась в философию.

Разумеется, мифология отнюдь не бессодержательна, но она включает и небылицы. Освобождение от них непременно приводит к философии. Исходное начало мироздания начинают видеть не в героях мифов, а в стихиях, существование которых достаточно очевидно.

Изобретение слова «философия» легенда приписывает Пифагору..

Философия в Элладе возникает как мировоззрение промышленно-торгового городского класса, демоса, борющегося за власть против землевладельческой аристократии..

Вместе с тем античная философия в целом – философия рабовладельческого общества, что наложило на нее неизгладимую печать..

И в то же время античная философия – грандиозная попытка построить рационализированную картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения, при этом в древнезападной философии имелись в зародыше почти все дальнейшие разновидности философских видов мировоззрения, как философского идеализма, так и философского материализма.

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:

1) протофилософия – период зарождения и формирования (VI в. до н.э.);

2) зрелость и расцвет (V–IV вв. до н.э.);

3) закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III–I вв. до н.э.);

4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I–V н.э.).

Античная философская литература сохранилась в общем плохо. Все труды философов первого периода погибли, от них уцелели лишь фрагменты, и то благодаря тому, что они приводились в трудах тех более поздних античных авторов, которым удалось пробиться сквозь тьму веков.

В «Метафизике» Аристотеля содержится первый очерк истории античной философии, правда, лишь в одном аспекте – в аспекте аристотелевского учения о первопричинах. Мысли Платона и Аристотеля следует скорее относить к логической, чем к эмпирической концепции истории философии. Начало подлинной доксографии можно найти, пожалуй, у Теофраста, ученика Аристотеля, который описывает учения философов по проблемам в своем труде «Мнения физиков», хотя, к сожалению, этот труд дошел до нас в его небольшой части, причем в отличие от Аристотеля, Теофраст не подгонял историко-философский материал к своей концепции.

Хотя труд Теофраста не дошел до нас целиком, он был использован такими поздними античными авторами, как Псевдо-Плутарх, Арий Дидим, Филодем, Цицерон,

6. В середине I тысячелетия до н.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременно возникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла в III-II тысячелетии до н.э., в Греции – в VII-VI веках до н.э. Общей закономерностью для духовного развития трёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовной революции, относящейся к VI в. до н.э.

Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китае это ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия оставалась почти неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.).

Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Все отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия .

Древнекитайская предфилософия в значительной мере связана с древними книгами.

В центре внимания китайцев – общество, его история, отношения между людьми. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Так представлен здесь основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношения мироздания и людей. Мироздание в образе сверхъестественного космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.

Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала и приобретают всё более отвлечённую форму. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорождением и взаимопреодолением. Ставится вопрос об источнике зла. Одни объясняют его традиционно – гневом жестокого неба, другие же, пытаясь реабилитировать небо, находят источник зла в людях.

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае:

– этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.;

– этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв. до н.э.;

– философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. – I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;

– философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго – «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы.

Учение Конфуция – искусство управления государством. Политика у него тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, который существовал в Китае. Небо Конфуция – отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать.

Быть человеколюбивым – «значит любить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшими и старшими, чиновниками и государем.

Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.

В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера, а не принуждение и не насилие над народом. Народ представляется Конфуцию могущественной, но бездуховной массой. Его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».

Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, отдаёт первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением. Главное – это не страх, а доверие народа к своим правителям.

Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).

В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» - правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.

Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая.

Даосизм, в отличие от рассмотренных выше школ, серьёзно занимался вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.д. Главный труд даосизма – «Книга о дао и дэ». Основателем даосизма считается Лао Цзы. Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие, первоначало, первооснова и завершение всего существующего в мире, всеобъемлющий закон мироздания.

Наиболее глубоким и тёмным местом в даосизме является его учение о двух дао – безымянном (непостоянном) дао и дао, обладающим именем.

Даосскую картину мироздания можно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие - дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании.

Этический идеал даосов – совершенномудрый. В основу их концепции управления положен принцип недеяния (у вэй) как высшей формы поведения.

Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла.

Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли является триада: знания-действия-нравственность.

Исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания:

– Развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе как целостности, наивно-диалектический характер взглядов на природу и человеческое общество.

– Философские знания неразрывно связаны с этикой и политикой.

– Философская мысль была служанкой традиционности и учения о канонах, что предопределило такую её черту развития, как изложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианских и других древних канонов. Поэтому логические методы анализа и синтеза не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления.

– Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное.

– Система категорий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития. Важнейшие категории:, «Дао» – путь, закономерность, «Ци» – эфир, 5 первоэлементов, «Ли» – разум, закон, «Ли» – правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость и полезность, «Тайцзи» - великий предел, «Ян-Инь» – борьба светлого и тёмного начал и др.

7. Этапы развития

Ретроспективный взгляд на развитие древнеиндийской философии позволяет выделить три основных этапа, в течение которых философская мысль претерпела существенные метаморфозы.

1. Ведический период – 15-16 вв. до нашей эры. Это период написания ранних «Вед», характеризующийся привнесением концепции Дхармы – универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) – религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15 века до нашей эры из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами ариев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед упанишады, в которых дается философская трактовка содержания вед.

Как правило, веды состояли из нескольких частей. Это «священное писание», религиозные гимны «самхиты». Далее шло описание ритуалов «брахманы», написанные брахманами жрецами и используемые ими при отправлении религиозных культов. Книги лесных отшельников «араньяки» и философские комментарии к ведам «упанишады».

В ведах запечатлены все знания Ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарведа (веда магических заклинаний).

2. Эпический этап – 6-2 вв. до нашей эры. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается, но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. Наиболее известными источниками периода являются две поэты – эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Также это период становления основных классических школ философии и деления их на ортодоксальные – астика (основанные на ведийских знаниях) и оппозиционные – настика. К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская.

3. Эра сутр – 2 век до нашей эры-7 в. н.э. В середине 1-го тысячелетия нашей эры вводится понятие бхакти – служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни. В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм. В 18-20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что «индийская философия» есть синоним «философии индусов.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины.

Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные {настика} 1.

8. Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н. э), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии (термин "онтология" в переводе с греческого языка означает "учение о бытии"). Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.