Экзистенциальная коммуникация

Большое значение в творчестве Ясперса уделено теме общения, или коммуникации. Надежным путем, ведущим к подлинному существованию, является именно «экзистенциальная коммуникация». Человек не может и не должен пребывать в абсолютном одиночестве, так как общение индивидов – предпосылка их человеческого бытия.

В течение жизни человек вступает в различного рода общественные коммуникации: от рождения каждый из нас является частью какой-либо общности - семьи, рода, церкви, трудового коллектива, государства – и в этом смысле каждый человек является вполне заменимым. В таком бы­тии, говорит Ясперс, люди делают то, что делают все, верят в то, во что верят все, думают так, как думают все. В отличие от общественных коммуника­ций, «экзистенциальная коммуникация» - это общение, которое означает внутрен­нюю, свободно избранную связь людей, где они открываются друг другу как самоценные и неповторимые личности, а не играют роли, предписанные им обществом. К экзистенциальной коммуникации человек приходит только в результате предварительного сосредоточения в са­мом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний.

Человек не может стать самим собой, обрести себя, не вступив в общение с другими. В процессе человеческой коммуникации, по мнению философа, существуют как позитивные средства раскрытия экзистенции, (например, любовь), так и негативные – к ним Ясперс относит пограничные ситуации. К постижению экзистенции нас побуждает, на­пример, столкновение со смертью. Здесь Ясперс отличает те­лесную смерть от смерти экзистенциальной, означающей прекращение всех возмож­ностей. Смерть, говорит Ясперс, касается каждого из нас и служит пограничной ситуацией в той степени, в какой она от­крывает ограниченность, конечность нашего бытия, и воспринимается человеком как пограничная ситуация не во время собственной гибели, а когда умира­ет тот, с кем этот человек связан экзистенциальной общностью.

«Философская вера» и «осевая эпоха»

К.Ясперс считает, что важнейшим отличием религиозного сознания является признание им существования трансцендентной реальности, с которой связана жизнь и судьба человека. Религиозная вера основывается на божественном откровении, но она может разъединять людей различных вероисповеданий. Поэтому в 40-е гг. Ясперс приходит к понятию «философской веры», которая отличается от религиозной веры, в частности тем, что она должна быть значимой для всех людей, и основываться на опыте, доступном всякому человеку. Если предмет религиозной веры не может быть познан, то предмет философской веры не должен вступать в противоречие с разумом. Философская вера объединяет мыслителей верой в последнюю тайну, так как наука не может давать ответы на вопросы о бесконечном. Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская, которая имеет глубокие корни в исторической традиции и является более древней, чем христианство и ислам.

Время рождения философской веры Ясперс называет «осевой эпохой». Это время примерно между 800 и 200 гг. до н.э., когда возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие существующий доныне тип человека. Таким образом, осевая эпоха – период рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, занявшей место мифологического сознания. Человек начинает осознавать свои границы, свое бессилие перед «последними вопросами бытия» - перед смертностью, конечностью, хрупкостью своего существования, и все эти вопросы сливаются в один общий - о смысле человеческого существования, о смысле бытия. Пробуждение духа является началом истории человечества, а, следовательно, по Ясперсу, связь между народами – духовная, а не родовая или природная. Именно острое осознание личностью хрупкости своего существования связано с выдвижением на первый план личностного начала, его абсолютного значения и абсолютной ценности. С тех пор открываются возможности для коммуникации, диалога культур и национальностей, а это может исключить претензии на превосходство одной из культур или вероисповеданий.