- •Клишина м.В.,Бокенчина к.Б., Бокенчина м.К. Социология
- •Раздел 1. Проблемы предмета и истории социологии. Тема 1. Предмет социологии
- •Предмет и объект социологии
- •Место социологии в системе общественных наук
- •1.1.1.Предмет и объект социологии
- •1.1.2.Реальное сознание, поведение людей и их среда как предмет социологии
- •1.1. 3. Структура, категории социологии и функции социологии
- •1.1.4. Место социологии в системе общественных наук
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 2. Методология, методы и техника социологических исследований.
- •1.2.1 Социологические исследования, их виды и классификация.
- •1.2.2. Программа социологического исследования.
- •1. 2.3. Основные методы социологического исследования.
- •1.2.4. Эксперимент в социологии.
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 3. Из истории социологии.
- •1.3.1. Классический период в развитии мировой социологии.
- •1.3.2. Социология в России в XIX - начале XX века.
- •1.3.3. Современные концепции.
- •1.3.1. Классический период в развитии мировой социологии.
- •1.3.2. Социология в России в XIX - начале XX века.
- •1.3.3. Современные концепции.
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Раздел 2. Социологические теории Тема 2. 4. Экономическая социология
- •2.4.1.Предметная область экономической социологии.
- •2.4.2.Специфика метода экономической социологии.
- •2.4.1. Предметная область экономической социологии.
- •2.4.2. Специфика метода экономической социологии.
- •2.4.3. Система категории экономической социологии.
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 2.5. Социология труда
- •2.5.1. Экономико – социологические подходы к анализу рынка труда: предложения труда.
- •2.5.2. Социальная и профессиональная мобильность
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 2.6. Теоретические основы изучения социальной структуры социальной стратификации.
- •2.6.1.Социальная стратификация и социально классовая дифференциация
- •2.6.2.Основание, шкала и профиль социальной стратификации.
- •2.6.3.Основные факторы маргинализации и меры противодействия ей.
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний
- •Тема 2. 7. Основы социологии организации и управления.
- •2.7.1. Структура производственных организаций.
- •2.7.2. Понятие управления, форму управленческой деятельности.
- •2.7.3. Стиль руководства и методы управления производственными организациями.
- •2.7.4. Бюрократия как социальное явление.
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 2.8. Социология права: Общество и государство
- •2.8.1. Общество и государство
- •2.8.2. Типология обществ
- •2.8.3. Развитие общества
- •2.8.4.Социологическая юриспруденция
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 2.9. Социология конфликта.
- •2.9.1. Понятие конфликта, его социальные предпосылки.
- •2.9.2. Функции социальных конфликтов и их классификация.
- •2.9.3. Субъекты, механизм социального конфликта и его стадии.
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •Тема 2.10. Социология личности
- •2.10.1. Человек и личность
- •2.10.2. Ценности и оценки
- •2.10.3. Деятельность и поведение
- •2.10.4. Поведение и потребности
- •2.10.5. Мотивация поведения
- •Резюме:
- •Тестовые задания для самоконтроля знаний
- •2.11.Социология молодежи
- •2.11.1.Социология молодежи как одна из отраслей современной социологии
- •2.11.2. Экстремизм в молодежной среде
- •2.11.3 Молодёжная субкультура
- •Резюме:
- •Тестовые вопросы для самоконтроля знаний.
- •2.12.Социология культуры
- •2.12.1. Понятие культуры
- •2.12.2. Сущность, содержание, структура и сферы культуры
- •2.12.3. Формы и виды культуры
- •2.12.4. Делинквентная субкультура
- •2.12.5. Структура и содержание субкультуры
- •2.12.6.Культурный архетип менталитет и национальный характер
- •2.12.7. Культура и субъективность
- •2.12.8.Благополучный человек вне культурно- исторической целостности
- •2.12.9.Проблема «аполлонического» и "дионисического" начал в культуре
- •2.12 .9. Влияние идей о.Шпенглера на развитие культурологии.
- •2.12.10. Основные идеи культурологической концепции э.Гуссерля.
- •2.12.11. Культурологический аспект учения м.Вебера.
- •2.12.12. Суть культурологической концепции Карла Густава Юнга.
- •Резюме:
- •Итоговые тесты:
- •Глоссарий
- •Литература
2.12.8.Благополучный человек вне культурно- исторической целостности
Ориентация на благополучие индивида, совершенствование и развитие его вне культурно-исторической целостности — распространенный опыт многих цивилизованных обществ.
Человек ищет и находит локальные конструктивные решения для себя через первичное критически-рациональное осмысление видимых ему образцов деструктивного поведения. Такой человек уже не подвержен аддикциям, занимается спортом, в целом ведет здоровый образ жизни, понимая простые и непосредственные источники и причины возможного личностного регресса. Однако он исторически ограничен собственным существованием вне культурной целостности. Его ориентация на конструктивность собственной жизни есть заслуживающая внимания попытка снятия доминирующей в его субкультуре деструкции.
Человек даже в этом случае может быть ограничен, так как в основе его решения, — ориентация на индивидуальное бытие, оторванность от высшего смысла, культуры и, процесс смены лидерства выступает источником развития человечества.
Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой, соперничающие и взаимно дополняющие друг друга. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность. Оба этих культурных типа играют равновеликую роль в жизнедеятельности человечества, оборачиваясь в конечном итоге двумя характеристиками, имманентно присущими культуре в целом: стремлению к изменению, инновациям, и стремлению к стабильности, устойчивости.
2.12.9.Проблема «аполлонического» и "дионисического" начал в культуре
В чем смысл «аполлонического» и «дионисического» начал в культуре?
Немецкий философ Фридрих Ницше (1844 —1900) для различения типов культур использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: «аполлоническое» и «дионисическое».
В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис — противопо ложные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он — источник света, носитель божественного откровения: «Аполлон как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее»3. Дионис же, напротив — олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность! небесного и земного начал. «Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном — человеком»4.
Чтобы показать, в чем состоят различия «аполлонического» и «дионисического» начал культуры, необходимо обратиться к понятиям и принципам, образным выражением которых выступают боги Аполлон и Дионис. Аполлон — выражение покоя и порядка, Дионис — его противоположность. Если первый — «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов», то второй — избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он — великолепный божественный образ этого принципа, «в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость «иллюзии», вместе со всей ее красотой». Дионис символизирует ужас и восторг: «чудовищный ужас», охватывающий человека, усомнившегося в формах познания явлений, и «блаженный восторг, поднимающийся из недр человека и даже природы», когда нарушен принцип индивидуализма, «разбиты все неподвижные враждебные границы, установленные между людьми нуждой, произволом и «дерзкой модой».., каждый чувствует себя не только соединенным, примиренным, сплоченным со своим ближним, но единым с ним» (см. табл. 4).
Таблица 4
АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ начало |
ДИОНИСИЧЕСКОЕ начало |
— рациональное |
— иррациональное |
— мера, золотая середина |
— безмерное буйство |
— иллюзорно-оптимистическое |
— трагико-героическое |
— состояние покоя |
— нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность |
— индивидуальность |
— уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство |
Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как «аполлоническое» и «дионисическое». Эти начала прорываются из самой природы «без посредства художника-человека». Человек в концепции Ф. Ницше — только «подражатель» и проводник имеющихся в природе сил: «...каждый художник является только «подражателем» и при том либо аполлоническим художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец, ... одновременно художником и опьянения и сна»2. С этим связана противоположность искусства пластических образов (апол-лоническим) и непластического искусства музыки (дионисическим).
«Аполлонический» образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях, иллюзиях, грезах. «Дионисический» порождается демоническими силами, он подобен образам, вызванным состоянием опьянения, а потому это мир иррациональных образов, смыслов, понятий.
Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам, противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как различие физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез, через человека-творца проявляются противоположные образы мира, обусловливающие наличие в культуре двух начал: «аполлонического» и «дионисического». Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры, «... как рождение стоит в зависимости от двойственности полов при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении...»5
В концепциях американского социолога П. Сорокина и американского философа Ф. Нортропа основанием для типологизации культур служат характер мировосприятия и методов познания.
Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.
В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каж дому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.6
Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационалъного и чувственного, и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Анализируя этот тип культуры на примере европейского Средневековья, Питирим Сорокин писал: «Архитектура и скульптура Средних веков были «Библией в камне». Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер... Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Политическая организация в ее духовных и светских сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз, выражала все ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией... Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом, как единственную и высшую Цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям"1. Подобные ценностные ориентации мы находим в культуре брахманской Индии, даосистской и буддийской культурах, греческой культуре VIII —VI вв. до н.э.
Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Именно признание того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, "провозглашается нашей современной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдорелигии, этике и праве; в социальной, экономической и политической организациях, в образе жизни и умонастроениях людей"7.
Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения).
И наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и идеациональных элементов мироощущения.
В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено (мы почти не знаем имен художников, расписавших стены пещерных храмов Аджанты, создавших прекрасные арабески мусульманских орнаментов). В чувственной культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание двух видов мироощущения лежит в основе достижений искусства греческой классики и Возрождения, когда способы воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими.
В идеациональной культуре восприятие и познание мира в основном осуществляется через откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем о естественном порядке вещей и возможности преобразования действительности. Люди культуры идеационального типа не стремятся к естественнонаучному познанию, наоборот, их внимание сосредоточено на мистическом опыте, приоткрывающем тайну существования иного I мира. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстает европейское Средневековье IX —XII вв., где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывая все формы жизнедеятельности.
Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.
Между двумя описанными основными культурными типами, по мнению Сорокина, может быть реализован либо идеалистический, либо эклектичный тип культуры. В них оба основных вида мировосприятия представлены либо в гармоничном единстве (идеалистический тип), либо во фрагментарном, эклектическом нагромождении и противостоянии друг другу.
Для американского исследователя Филмера Нортропа (1893 — 1975) основанием культурной типологизации служат методы познавательной деятельности. По его мнению, основу «идеологического конфликта» между восточным и западным типом культуры составляет противоположность философских позиций. Для восточной культуры характерны интуитивное, иррациональное мировосприятие и ценностный подход к деятельности. Западная культура опирается на методы научного, рационального познания.
Типологии культуры по методам познавательной деятельности близка классификация культур по основанию форм мышления. В данном случае выделяются формы мышления, доминирующие в культуре: «партикуляризм — универсализм»8, «ассоциативность — абстрактность». Для партикуляристских культур характерно внимание к специфичному, индивидуальному, для универсалистских — обобщения и всеобщие категории. В партикуляризме преобладает ассоциативность, то есть приращение знания осуществляется медленными темпами за счет непосредственного чувственного опыта. Универсализм предполагает абстрактные формы мышления. Данные типологии обычно дополняют друг друга. Если характеризовать западную культуру, то к ней применимы категории «универсализма» и «абстрактности», если восточную — «партикуляризма» и «ассоциативности».
В чем заключается проблема «Восток — Запад»?
Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда. Лишь у подножья Престола Божья в день страшного суда.
В этих строчках английского писателя Редьярда Киплинга отражены представления о полярности восточной и западной культур. И действительно, можно найти множество аргументов в пользу таких представлений. «Запад» подразумевает европейскую и американскую культуру, «Восток» — страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.
На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить, что восточные культуры, не потеряв своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного мира.
Специфика российской культуры, ее биполярность между Западом и Востоком — одна из наиболее дискуссионных проблем отечественной науки9.
Каким образом можно классифицировать культуры по технологическим основаниям?
Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883—1955) принципом выделения периодов технической эволюции считает взаимосвязь между человеком и технологией, то есть функцию техники как таковой. В работе «Человек — Техник» «он обосновывает три основных периода технологической эволюции: «технология случая», «технология мастерового», «технология техника».
Первый период — примитивная технологиия до- и протоисторического «дикого» человека. Ортега называет это время «технологией случая», поскольку «инженером», ответственным за изобретение, здесь выступает случай. Первобытный человек не отдает себе отчета в существовании технологии как таковой; он не осознает, что среди его способностей есть та, которая дает ему возможность преобразовывать природу в соответствии с его желаниями. Набор и объем технических действий «примитивного человека» еще настолько мал, что явно недостаточен, чтобы выделиться и отличаться от природных. Технические действия единичны, слиты с его природными действиями и представляются частью природной жизни. Поскольку природные действия — это данность, установленная раз и навсегда, то таковыми же выступают и единичные технические действия. Суть состоит в том, что простые и примитивные технические действия присущи всем без исключения членам общины, каждый из которых зажигает огонь, делает луки, стрелы и т.п. Единственное различие в том, что женщины пользуются одними технологиями, а мужчины — другими. Но это не помогает первобытному человеку квалифицировать технологию в качестве самостоятельного феномена, поскольку природные действия у мужчин и женщин также различны. Кроме того, на этом этапе человек не осознает, что он обладает силой изобретения, технология еще не открывается ему этой своей характерной стороной. Открытия того времени не были результатом заранее обдуманного и преднамеренного поиска: постоянные и случайные манипуляции с природными объектами неожиданно и по чистой случайности приводили к новому полезному изобретению. Такие новшества вызывали волшебный благоговейный трепет. По мнению Ортеги, вся первобытная технология была подобна волшебству. Человек не воспринимает себя как Homo Faber, все открытия предстают пред ним как часть природной способности снабжать его новыми приспособлениями. А потому он не чувствует ответственности за их создание. Будучи продуктами чистой случайности, изобретения первобытного человека подчиняются закону вероятности. Иными словами: если имеется набор возможных независимых комбинаций объектов, то «случай» будет состоять в том, что однажды эти объекты предстанут в таком сочетании, что человек сможет увидеть в нем будущее орудие.
Второй период — это технология Греции, доимперского Рима Средневековья. Набор технических действий значительно возрос. Однако соотношение между техническим и нетехническим (природным) все еще не таково, чтобы первое было необходимо для поддержания жизни. Человек все еще полагается на природу. По Крайней мере, замечает Ортега, он так себя ощущает. Человек не осознает существование технологии, но знает, что есть ремесленники, совершающие определенные неприродные действия, которыми не владеют другие люди. В этой связи показателен спор Сократа со своими современниками. Он пробовал убеждать их в том, что технология есть абстрактная сущность сама по себе, что ее не следует путать с тем или иным конкретным человеком, владеющим ею. В период «технологии мастерового» каждый знает, например, что пошив обуви — это умение, которым обладают конкретные люди. Пошив обуви уже признается исключительно человеческим, а не природным свойством, но на это свойство смотрят как на подарок, преподнесенный раз и навсегда. Иными словами, технология принадлежит природе человека. В мастерстве ремесленника нет и намека на изобретательность. Мастеровой руководствуется нормой, согласно которой преклоняется перед традицией. Следуя установленной рутине, он закрыт для инноваций и мысленно обращен в прошлое. Некоторые усовершенствования и новшества осуществляются в процессе непрерывных, а потому незаметных изменений в его ремесле, и представляются не фундаментальными инновациями, а скорее особенностями в индивидуальной манере и способностях. Эти «особенности» мастеров распространяются в виде школ и таким образом поддерживают внешний характер традиции.
Если в период «технологии мастерового» орудия играют роль лишь дополнения к человеку (человек с его природными действиями продолжает быть главным лицом), то в период «технологии техника» на первый план выходит машина, причем не машина служит человеку, а человек обслуживает машину. Работая автономно, машина, наконец, дает понять, что технология — это функция, отдельная и всецело независимая от человеческой природы. То, на что способен человек, обладающий даром изобретательства, в принципе не имеет границ.
Технология заключает в себе два момента. Первый состоит в создании плана действий, метода или процедуры; второй — реализация этого плана. В «технологии мастерового» эти моменты слиты в одном лице ремесленника; «технология техника» подразумевает разъединение этих составляющих и олицетворение их инженером и рабочим-техником.
В статьях Ю.М. Лотмана (1922—1993) «Несколько мыслей о типологии культур», «Технический прогресс как культурологическая проблема»10 отмечается, что процесс смены типа коммуникации влечет за собой изменение глобальных культурных типов в истории. Первая смена происходит в связи с переходом от бесписьменных культур к письменным; вторая — в связи с появлением печатного станка и конституированием «книжной» культуры; третья — основана на распространении новейших современных информационных технологий. Четвертый тип — это тот культурный тип, к которому относят современные цивилизации: тип «новых информационных технологий».
Последние изменения типа культурной коммуникации приводят к невиданному ранее расширению информационного пространства, доводя его поистине до планетарных пределов, к диалогу, взаимопроникновению и взаимовлиянию различных культур, к возникновению новых сфер самореализации личности, новых видов искусства и новых технологий творчества; к поточно-конвейерному тиражированию произведений культуры и появлению на этой основе феномена массовой культуры.
Современные культорологические теории могут рассматриваться как антитеза рационалистической гармонизации мира и панлогическому пониманию бытия, характерным для классического идеализма вообще и для Гегеля в частности. Если ранее истину видели в разуме, то теперь ее стали искать в досознательном, подсознательном и бессознательном. В то же время противопоставление классике обозначалось в критике идеи линейной эволюции и создании концепции «локальных цивилизаций». Эта концепция развивалась разными учеными и в разных странах: Шпенглером в Германии, Тойнби в Англии, Данилевским и Сорокиным в России.
Освальду Шпенглеру, автору известной работы «Закат Европы», принадлежит идея культурно-исторического круговорота: каждый культурный организм, родившись, проходит естественный круг, достигая своего расцвета и истощаясь, в форме цивилизации приходит к своему естественному концу. Цивилизация, достигшая таких высот в Европе, свидетельствует об истощении жизненного порыва, закате Европы. Можно заметить, что Шпенглер уже опирался на обширный этнографический материал, о котором мы говорили, характеризуя культурную антропологию, когда он развивал учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур.
Таких культур, по Шпенглеру, восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная (греко-римская, «аполлоновская», в терминологии Шпенглера), византийско-арабская, западно-европейская («фаустовская», в отличие от цельной и гармоничной «аполлоновской» культуры, проникнута скепсисом и рефлексией), южноамериканская культура майя.
Серьезный удар по идее универсального для всех народов пути исторического развития, в основе которого находились европоцентристские, по сути, представления об исторческом развитии, нанес Арнольд Тойнби. Он пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создает неповторимый облик каждой цивилизации (так называемые «региональные цивилизации»). Но не всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение»), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в своем развитии на одной из фаз на очень длительный исторический период.
Для нашего соотечественника Н.Я.Данилевского проблема исторического разнообразия культур и различия их внутреннего содержания выступает уже в качестве достоверного исходного положения. История как таковая есть, по его мнению, историческое бытие этнических общностей, обособленных, локальных «культурно-исторических» типов («цивилизаций»), которые находятся в постоянной борьбе с природой и друг с другом.
П.А.Сорокин является одним из крупнейших социологов и культурологов XX века. Он создатель теории социальной сертификации (социальной расслоенности общества) и социальной мобильности (обновления общества). Исторический процесс есть самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип. Сорокин выделяет три типа культур:
чувственный (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности);
идеациональный (преобладает рациональное мышление); идеалистический (преобладает интуитивное познание).
Сложная судьба рационалистических методов познания культуры в структурализме и постструктурализме может быть отражена, исходя из неорационалистического характера критики априорных схем осмысления культуры в классическом рационализме. Это означает прежде всего переосмысление опорных абстракций рационалистической субъективности («субъект», «самосознание», «суждение» и др.). Такой подход представляет одну из попыток по-иному развить рационалистические идеи в новой познавательной и мировоззренческой ситуации обращения к культуре в середине XX века.
Современное понимание культуры складывалось как осознание кризиса культуры, невозможности гармонии человека и природы (разрыв между природой и культурой, обнаруженный еще романтиками). Происходит отказ от поиска рациональных оснований этой гармонии и, соответственно, разрушение философской процедуры самосознания и рефлексии как метода реконструкции культурной традиции. Формирующееся в недрах философии жизни понимание культуры оказало мощное влияние на развитие культурологической теории. Кризис культуры осознается как распад ее внутреннего единства, противопоставление ее прежде единых идей и ценностей (неокантианцы В.Виндельбанд и Г.Риккерт). Открывался широ-> кий спектр видения многообразного типа культуру возможностей перехода от рефлексивных форм осознания культуры к дескриптивным, от размышлений об основаниях культуры к проведению конкретных культурологических исследований.
В отличие от существовавших ранее и продолжавших свое развитие философских теорий культуры появляются конкретные антропологические исследования, опирающиеся на большой этногра фический материал и данные так называемой полевой антропологии. Однако философия дала ряд блестящих подходов к осмыслению культуры. Остановимся лишь на некоторых. Символические свойства культуры выявлены в работах Э.Кассирера. Именно символическое значение окружающих человека вещей и символика действий репрезентируют мир культуры, т.е. единичный предмет передает символику всего класса явлений, выступает его представителем, тем самым определяя отношения человека к миру.
Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежавшая Й.Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что; игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т.д.
Наконец, надо остановиться на теории архетипов культуры, принадлежащей К.Юнгу. Архетипы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слоях — коллективном бессознательном. Архетипы, проецируясь на внешний мир, определяют своеобразие культуры. Важнейшей, по нашему мнению, является идея Юнга о сакрализации как о действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освящаются в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как освященные ценности, не подлежащие критике.
Очевидно, что в той мере, в какой философия осуществляется в форме философии культуры, она, в свою очередь, трансформируется в теорию культуры. Можно говорить о такой трансформации как о характерном явлении для философии XX века. Свои концепции философии культуры, развернутые в культурологические исследования, выработали практически все значительные течения современной философии: феноменология, экзистенциализм, религиозная философия, аналитическая философия, психоанализ, структурализм и постструктурализм, неомарксизм. Самостоятельность культурологии, выход ее из-под родительской опеки философии не означает, однако, полного разрыва с ней, между ними остаются прямые и обратные связи. Частные культурологические методы воспринимаются философией культуры и соответственно философией как таковой (структурализм). Характерны случаи, когда философия и культурология как современная теория культуры сосуществуют и тесно переплетаются в творчестве философа или ученого (О.Шпенглер, К.Г.Юнг, К-Леви-Стросс).