PakharL_I_Kurs_lektsiy_po_sotsialnoy_filosofii_Ch_2-1

противостоящие взгляды. Это идеологическое противостояние протекало на фоне развивающейся научно-технической революции, которая охватила все развитые страны Запада и социалистической системы. Это обстоятельство обусловило появление концепций техницизма, суть которых в абсолютизации, гипертрофировании роли техники и научнотехнического прогресса в социальном развитии. Техницизм есть выражение некритической веры в развитие техники как безусловного блага для человечества. С этих позиций задача человека состоит лишь в том, чтобы не мешать самореализации высшего Разума (или научного знания), лежащего в основе технического обновления. Таким образом, именно названные текущие идеологические, политические, экономические процессы нашли свое отражение в конкретных теориях общества западной социологии и социальной философии второй половины ХХ века.

1.Теория индустриального общества.

Одной из первых концепций, сформировавшихся в 50 – 60-е годы, была теория индустриального общества. Термин «индустриальное общество» ввел в научное обращение Сен-Симон, что было подхвачено О. Контом, Г. Спенсером, Э. Дюркгеймом и др. Затем это понятие обросло теоретическим обоснованием, что привело к формированию теории и ее широкому распространению в США и Западной Европе 50-60-х годов ХХ века. Среди авторов этой теории следует назвать имена Раймона Арона (1905-1983), Уолта Уитмана Ростоу (род. 1916), Даниеля Белла (род.1919), Ральфа Дарендорфа (род. 1929) и др. В это время в западной философии и социологии было принято положение, согласно которому в своем историческом развитии общество последовательно проходит два этапа:

традиционный и индустриальный. Под традиционным понимается общество с аграрным укладом, малоподвижными структурами и традиционными способами социокультурной регуляции, подавляющими свободу личности. Индустриальное общество имеет производственную основу, развитую систему коммуникаций и социальной мобильности, в нем разумно сочетаются свобода и интересы индивида с общими социокультурными нормами и ценностями.

Индустриализация – это социальный процесс, который характеризует превращение традиционных (аграрных) обществ в современные путем создания крупной машинной промышленности и производственных технологий. С точки зрения теоретиков индустриального общества, капитализм – это лишь ранняя, незрелая, переходная форма индустриального общества, ограниченная обществами Европы 19 – начала 20 веков. В нем индустриальное производство как преобладающая форма экономической организации находится в частных руках, где предприниматель одновременно и собственник, и главный субъект управления производством. Но это совпадение собственности и

81

управления временно. С ростом масштабов индустрии собственность на капитал не является гарантией и условием контроля над системой управления предприятием. Промышленное производство, по крайней мере в экономически ведущих фирмах-гигантах, начинают контролировать менеджеры-администраторы. И капитализм завершает свой этап развития.

Западное общество 50-70-х годов ХХ века, по мнению создателей теории уже не капиталистическое, а индустриальное общество, подчиняющееся в своем развитии логике развития техники. Чем сильнее развивается научно-технический прогресс, тем быстрее решаются все проблемы общества.

Таким образом, 50-60-е годы – это эпоха тотальной индустриализации, в которой НТР выступала движущей силой перехода цивилизации в новое качественное состояние, базирующееся на техноразуме. Индустриализм рассматривался как система социальной организации, где индустрия, охватывая обширные области производственной деятельности, представляет собой господствующий способ производства, одновременно создает индустрию потребления,

культуры, досуга и пр. Приоритет технологического детерминизма стал доминантой технократического мышления и эволюционнотехнологической трактовки социального прогресса.

Основополагающими принципами индустриального общества признавались следующие:

1.Частная собственность как основа экономического роста, личной свободы и защиты социального порядка. При этом признается диффузия капитала в результате владения акциями работниками производства.

2.Бизнес как двигатель социального прогресса.

3.Менеджеризм как форма управления.

4.Плюралистическая демократия, ведущая к политическому консенсусу.

5.Деидеологизация общественной жизни, снимающая антагонизм социальных конфликтов.

6.Корпоративизм как наднациональная форма развития общества. Теория индустриального общества решала идеологическую задачу

противостояния коммунистической идеологии, причем не в грубой, прямой форме зряшного отрицания, а в форме научного объяснения. В индустриальный тип общества авторы теории включали также и социалистическую систему с ее специфической формой хозяйствования и социальной организацией. Таким образом, индустриальное общество существовало как бы в двух вариантах: капиталистическом и социалистическом. Социалистическая система представляет собой

закрытое (тоталитарное) индустриальное общество, основанное на общественной ответственности и приоритете коллективного над индивидуальным.

82

Современное западное общество, с точки зрения теоретиков концепции, под влиянием НТР осуществило переход в развитое, что

означает открытое, демократическое, индустриальное общество, в котором революция в собственности и доходах создает новую социально-экономическую систему – «государство всеобщего благоденствия». В последнем социальное партнерство снимает проблему политического господства и классовой борьбы. Таким образом, современный социализм и капитализм составляют единое индустриальное общество.

Индустриальное общество, с точки зрения его теоретиков, отличается рядом качественных особенностей. Во-первых, оно ориентировано на рост материального производства, постоянное увеличение ВНП, на потребление как центр жизни. Во-вторых, в сфере внутренних политических отношений предполагает наличие правового государства и гражданского общества, равномерное распределение власти исполнительной, законодательной и судебной как барьер авторитаризму и тоталитаризму, обеспечение со стороны государства «правил игры», без вмешательства в процесс игры, обеспечение со стороны государства социального партнерства между свободными и равноправными организациями предпринимателей и работников. В-третьих, в области внешних политических отношений утверждается движение к консенсусу на основе компромиссов.

Следствием теории единого индустриального общества и одновременно ее развитием явилась теория конвергенции (схождение в одной точке). В ней отражена идея сближения разнотипных обществ на пути общего движения к обществу потребления, бесперспективность противостояния двух противоположных социальных систем. В теории конвергенции выделяются две концепции. В одной (Р. Арон, У. Ростоу и др.) обосновывается прозападная ориентация: конвергенция ведет к насаждению западных идей в странах социализма с помощью процессов «индустриализации, демократизации, вестернизации» и т. п. В другой (З. Бжезинский, П. Сорокин и др.) обосновывается параллельная эволюция, где имеют место заимствования соревнующимися социальными системами друг у друга сильных сторон, сглаживания своих различий и поворота в русле развитого индустриального общества. Последнее, трансформируясь в «общество-гибрид», превосходит по своим качествам обе соревнующиеся системы.

Теория конвергенции была направлена на снятие марксистской схемы однолинейного развития с обязательной заменой капитализма социализмом. В ней утверждалась идея, что индустриальное общество обладает потенциалом безграничного прогрессивного развития без радикальных (революционных) преобразований и создания «мира без границ» – общего дома человечества с приоритетом общечеловеческих

83

ценностей. Лишенная идеологической эйфории, теория конвергенции народов и культур в трактовке действительных процессов всемирной истории имеет под собой объективную основу – развитие таких универсалий, как мировой рынок, промышленные технологии, глобальные проблемы и т. п.

Сложности восприятия рассматриваемой теории заключаются в том, что принцип конвергенции включает в себя идеи плюрализма, космополитизма как альтернативы классовому, национальному, государственного и т. п. аспектам современного общества. Мир как открытое сообщество равноправных этносов воспринимается скорее как «идеальный тип» с отдаленной во времени перспективой реализации.

Рассмотрим более подробно концепцию единого индустриального общества на примере теории стадий экономического развития У. Ростоу.

Свою позицию он изложил в известной книге «Стадии экономического роста». В работе Ростоу утверждает, что созданная им «картина стадий роста дает нам в конце концов теорию экономического роста и более общую … теорию всей истории». Свою теорию Ростоу считает также методом исторического исследования, помогающим выявить движущие силы развития общества, направление социального прогресса и его критерий.

Если марксизм утверждает, что истории известно пять последовательно сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, то Ростоу говорит о пяти стадиях «экономического роста». Что это за «стадии»? Первая называется «традиционное общество». Ростоу пишет: «Выражение «традиционное общество» охватывает весь доньютоновский период: китайскую монархию, средиземноморскую и средневосточную цивилизации, средневековую Европу. Сюда же мы присоединяем посленьютоновские общества, оставшиеся до поры до времени нетронутыми новой силой человека, силой воздействия на окружающую природу в хозяйственных целях».

Главный отличительный признак «традиционного общества», по мысли Ростоу, - это существовавший до Ньютона уровень науки и техники, ограничивающий возможности производства продукции на душу населения. «Традиционное общество» основано на сельскохозяйственном производстве, ему присущи устойчивая социальная иерархия и крайне низкие темпы развития. Фактически под «традиционным обществом» Ростоу понимает всю историю человечества, протекавшую до возникновения капитализма ,а также некоторые современные страны, отставшие в своем экономическом развитии.

Следующие две стадии названы Ростоу «периодом создания предварительных условий для сдвига» и самим «сдвигом». Они представляют собой время перехода от «традиционного общества» к зрелому капиталистическому строю.

84

Что же служит причиной этого перехода? Все зависит от воли случая или от деятельности отдельных выдающихся одиночек, которым удается случайно сделать научные открытия и технические изобретения. Так же случайно появляются предприимчивые одиночки, инициативные дельцы, которые, рискуя своим состоянием, применяют эти открытия и изобретения для увеличения выпуска продукции. Случайность в концепции Ростоу выступает и в другой форме – в форме завоеваний и давления более развитых обществ, что приводит к разложению «традиционного общества».

За этими случайностями, существование которых не отрицается и марксизмом, Ростоу не видит проявления исторической необходимости или действия объективных законов общественного развития. Конечной причиной развития истории Ростоу считает сознание и волю отдельных выдающихся личностей. Таким образом, вульгарный экономизм и фетишизация техники сочетаются у Ростоу с субъективным идеализмом ,который представляет собой подлинную философскую основу не только его взглядов, но и всего «индустриального» направления западной социологии.

Два последних этапа, названные Ростоу «стадией зрелости» и «стадией высокого массового потребления», отнесены им к «единому индустриальному обществу». Страны, достигшие этого уровня, обладают высокоразвитой индустрией, в том числе новейшими ее отраслями, существенно повышается уровень капиталовложений и национальный доход. Последняя, пятая стадия – это уже общество «всеобщего благоденствия», где в центре внимания стоят уже не вопросы производства, а вопросы потребления. На этой стадии особенно возрастает потребление товаров длительного пользования – автомашин, холодильников, телевизоров и пр. Вслед за США в пятую стадию, по утверждению Ростоу, вступают некоторые страны Западной Европы и Япония. Советский Союз находится лишь на четвертой стадии «экономического роста». По мере наступления века изобилия, коммунистический строй себя изживет и «засохнет на корню», прогнозирует Ростоу.

В целом, идеологический пафос концепции Ростоу понятен – это антикоммунизм. Но обращает на себя внимание антигуманизм этой концепции. Человек трактуется лишь как потребитель материальных благ, целью общественного производство становится рост ВНП, духовные аспекты личности не принимаются в расчет. Все это признаки кризиса культуры и деградации общества несмотря на растущее материальное благосостояние.

Однако в западной социологии научно-технический прогресс воспринимался неоднозначно и оценивался двояко – положительно и отрицательно. В первом случае технический прогресс изображался в виде

85

доброй феи, которая вводит человечество в золотой век изобилия и свободы. Во втором случае технический прогресс превращается в злого демона, грозящего раздавить и уничтожить человечество.

Оптимистические прогнозы беспредельного экономического роста индустриальной цивилизации на рубеже 60-70-х годов столкнулись с рядом факторов, которые продемонстрировали опасности такова сценария развития. Среди этих факторов научная общественность отметила глобальные проблемы: загрязнение окружающей среды, безумная гонка вооружения, голод, истощение почвы, озоновые дыры и др. Все они свидетельствовали о том, что надежда на спасительную миссию НТР себя не оправдала. Техномания сменилась технофобией. Нарастало ощущение тревоги, что наука и техника угрожают самому существованию человечества. Каждое новое серьезное научное открытие сопровождалось появлением более мощных разрушительных сил. Социальная философия стала интенсивно включать в свое содержание элементы футурологии.

Данные настроения сопровождались формированием концепций общества, которые критиковали индустриализм за одномерность развития. Эти негативные настроения оформились прежде всего в международной неправительственной организации, объединяющей в своих рядах ученых, политических и общественных деятелей многих стран мира, получившей название «Римский клуб». Созданный в 1968 г. по инициативе итальянского экономиста, общественного деятеля и бизнесмена А. Печчеи «Римский клуб» поставил перед собой задачу проведения исследований глобальных проблем современности и разработку программ и рекомендаций по способам их разрешения. Они надеялись добиться понимания ситуации в общественном мнении. Одно из первых исследований было проведено группой под руководством Д. Медоуза и опубликовано в книге «Пределы роста» (1972).

Для исследования была построена «модель мира», которая учитывала пять главных факторов его эволюции: 1) ускорение индустриализации, 2) рост народонаселения, 3) ухудшение питания, 4) истощение невосполнимых естественных ресурсов и 5) загрязнение среды. Авторы сформулировали закон экспотенциального роста, в соответствии с которым изменяются доминирующие факторы развития мира – население и экономика. При этом, если они будут продолжать расти дальше так же, как росли в период с 1900 по 1972 г., то предел роста человечества наступит примерно к 2100 г. Произойдет перенаселение и обнаружится нехватка пищи.

По мнению авторов исследования, люди пытаются превзойти естественный предел. Авторы же предлагают жить внутри этого предела, ограничивая собственный рост и потребление. Так, если остановить рост популяции в 1975 г., а рост индустриального капитала в 1985 г., то разрушение мира можно предотвратить.

86

На этом фоне формируется критическая социология, главный пафос которой направлен на преобразование индустриальной цивилизации в следующих аспектах: 1) критики индустриальной версии прогресса (технологического детерминизма) и 2) критики стабилизационного подхода как консервации индустриального общества. Критичность социологии превращается в важную тенденцию теоретической социологии, связанную с осознанием несоответствия прежних концепций развития общества новой реальности.

Активными критиками теории индустриального общества были представители Франкфуртской школы, занимающие леворадикальную позицию Теодор Адорно (1903-1969), Герберт Маркузе (1898-1979),

Эрих Фромм (1926-1980), Макс Хоркхаймер (1895-1973), Юрген Хабермас род.1929) и др. Данная школа, как направление леворадикальной социологии, сложилась в 30-х годах под руководством Макса Хоркхаймера. С 1933 г. по 1950 г. институт и его сотрудники находились в эмиграции, с 1939 г. – в США. По возвращению в ФРГ, Франкфуртская школа стала центром молодой, критически мыслящей интеллигенции. Они обосновывали необходимость коренных (радикальных) социальных изменений, в том числе и с использованием средств политического насилия. В теоретическом отношении школа прошла путь от «критической теории» к пессимистической философии истории, затем к «негативной диалектике» и, наконец, к левому радикализму. После разочарования в молодежных выступлениях 1968 г. Франкфуртская школа в социологии как таковая распалась.

В качестве теоретического источника Франкфуртская школа опиралась на аутентичный марксизм синтезированный с фрейдизмом. Ее представители считали, что В.И. Ленин не был знаком с «аутентичным», т. е. подлинным, марксизмом, так как ранние работы Маркса «Экономикофилософские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», первоначальный вариант «Капитала» были опубликованы уже после его смерти. А именно в этих работах, по мнению франкфуртцев, содержится подлинная суть марксизма. Поэтому строительство советского социализма, с их точки зрения, шло не по Марксу.

Концепция Франкфуртской школы получила название неомарксизм (неортодоксальный марксизм). Он основывался на ранних первоисточниках и был очищен от догматизма советского варианта. Взгляды франкфуртцев были популярны в среде критически настроенной гуманитарной интеллигенции и студенчества. Как и у К. Маркса «критическая теория», например, Маркузе связывала надежду на разумное общество с идеей революции. Но, в отличие от Маркса, не как «отрицание отрицания», а как тотальное отрицание – «абсолютное отрицание установившихся порядков».

87

Маркузе исходил из того, что закон и порядок везде и всегда являются законом и порядком тех, кто защищает установленную иерархию. Поэтому всех «мятежников» объединяет глубина отказа от существующей реальности. Этот «Великий Отказ» есть протест и борьба за изначальную из свобод – свободу жизни без страха. Свободное общество построят те, кто захотят быть свободными в полном соответствии с принципом «все дозволено».

Воснове радикальной социологии лежала критика тотальной тенденции к одномерности, характерной для «единого индустриального общества». Она проявляется в стандартизации образа жизни и синхронизации ритмов работы и досуга с технологическими ритмами производства; в безудержной экспансии общества на природу, несущей опасность катастрофы; в установлении тотального контроля над индивидами; в индустриализации развлечений, дегуманизирующих культуру, развитии «вещизма», нравственной деградации и духовного упадка.

По мнению франкфуртцев, научно-технический прогресс к общественному и тем более личностному прогрессу отношения не имеет.

По иронии судьбы, «машинная цивилизация» оказывает дегуманизирующее воздействие и «плодит худших людей». Рассмотренные истоки одномерности объединяют две альтернативные системы индустриальной цивилизации – монополистический капитализм и казарменный социализм (государственный капитализм). Эти обе системы являются: а) индустриально-бюрократическими; б) централизованными системами панрациональной регуляции; в) нацелены лишь на накопление

иэкономический рост и г) игнорируют человеческий фактор.

Всилу этого оба варианта «единого индустриального общества» обладают способностью сдерживать социальные качественные изменения, которые могли бы привести к установлению новых форм существования человечества – «коммунистического индивидуализма», где царствует «свободный разум свободных индивидов».

В1964 году вышла в свет работа Г. Маркузе «Одномерный человек»,

в которой раскрывалось понимание характера и движущих сил революции в современном обществе. В ней обосновывался тезис о деградации пролетариата в «индустриальных странах», в связи с его интеграцией в систему. Социальное партнерство превратило пролетариат из антагонистов властвующим структурам в комформистов. Одномерное общество формирует одномерное сознание, как результат манипуляции средств массовой информации, партийной демагогии и пр. В результате люди говорят языком своих господ, политиков, авторов рекламных текстов и пр.

иих критическое отношение к действительности ослабляется. Тем самым создается благоприятная почва для социального комформизма и манипулирования сознанием, придания ему одномерного характера, и

88

предотвращения опасных для индустриального общества оппозиционных настроений.

Врезультате формируется одномерное видение мира, на котором лежит ответственность за кризисное состояние общества и появление глобальных проблем. В сознании индивида преобладают:

-ориентация на абсолютную эффективность производства;

-интерес к удовлетворению материальных потребностей;

-понимание обусловленности человеческого существования исключительно средствами экономического роста;

-представления о полном совпадении технических достижений с духовным развитием общества;

-представление о направленности исторического прогресса ко всеобщему эгалитарному равенству или экономическому благополучию.

Витоге «одномерный человек» из «спящей массы» (рабочий класс),

интегрированный в индустриальное общество, не способен ни выработать, ни воспринять революционное сознание как непременное условие и предпосылку социальной революции. Рабочие в случае серьезного кризиса рискуют потерять больше, чем только свои цели. Поэтому они во всех высокоразвитых странах представляют собой главную силу консерватизма.

Необходимость тотального отрицания «единого индустриального общества» поставила перед франкфуртцами вопрос о субъекте революционного (исторического) процесса». По их мнению, несправедливые отношения господства и подчинения можно устранить с помощью радикальной критики, путем морального осуждения эксплуатации и угнетения и их идеологии. Эта «революция в сознании» должна освободить людей от угнетающих их ложных представлений, от одномерного сознания.

Врезультате данной «интеллектуальной революции» (революции в человеке) должен произойти индивидуальный бунт каждого, «великий отказ» участвовать в игре «потребительского общества». Поэтому носителем революционной идеологии и исполнителем революции (субъект революции) являются те, кто обладает «двумерным» мышлением, способным критически оценивать действительность, противостоять манипулированию сознанием и не стать рабом одномерного сознания. Это прежде всего новый класс – интеллигенция и служащие, обладающие интеллектуальным и культурным потенциалом. Ведущая роль принадлежит гуманитарной интеллигенции она является реальной силой, способной осуществить революционное изменение общества. К интеллигенции примыкает студенчество и городские слои населения,

которым также свойственно

критическое мышление. Кроме них

89

революционной силой являются также нищие массы третьего мира, ущемленные национальные и религиозные меньшинства.

2. Концепции постиндустриального общества.

Потрясения в конце 60-х годов заставили западные страны в лице правительств и крупных монополий обратиться к научно-практической деятельности и искать ответы на выявленные глобальные проблемы, на преодоление социально-экономического и духовного кризиса, а также реконструкцию социальной системы на основе новейших данных науки и техники. Этим была вызвана необходимость «теоретического обеспечения» действий в новых условиях. Была вновь реабилитирована технологическая модель развития общества. Стали утверждать, что хотя все недуги современного общества связаны с достигнутым уровнем индустриализации, дальнейшее продвижение НТР автоматически обеспечит переход индустриального общества в качественно новую цивилизацию, ориентирами которой выступят не экономические императивы, а ценности качества жизни.

Так начали формироваться концепции постиндустриального общества. Можно назвать имена целого ряда авторов, которые давали следующие названия будущему новому состоянию общества: Д. Белл –

постиндустриальное, Р. Дарендорф – посткапиталистическое, К. Болдуинг – постцивилизованное, А. Этциони – постсовременное, Г. Лихтгейм – постбуржуазное, Дж. Гелбрейт – новое индустриальное, Р. Арон – индустриальное в фазе зрелости, Г. Маркузе – продвинутое индустриальное, А. Тоффлер – сверхиндустриальное, З. Бжезинский –

технотронное. Для всех этих концепций характерна единая методологическая основа – парадигма реиндустриализации и перерастания индустриального общества за его пределы (пост – по ту сторону).

Реиндустриализация рассматривалась как новый этап НТР, в котором наука и техника больше не являлись врагами человека и его естественного окружения, а формировали ресурсосберегающую экономику, трудосберегающее производство и электронноинформационную культуру. Для нее приоритетами выступали общечеловеческие ценности и выживание человечества как главные императивы эпохи. При этом «постиндустриальное» развитие трактовалось в том смысле, что оно вело к технотронному, сверхиндивидуальному обществу, в котором преобладающая часть общественной жизни концентрируется на непромышленной деятельности – сфере потребления и услуг. Более того. Постиндустриальное общество – это информационное общество, которое приходит на смену трудовому и является его отрицанием. В нем информация (а не труд) является системообразующим фактором новой социальной реальности.

90