31 Билет. Теория общественного договора в философии Нового времени.

В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория "общественного договора", объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния народа (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс (1588-1679).

На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами: "люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям"..., они действуют "ради любви к себе, а не к другим"... Гоббс не жалеет красок для изображения алчности и даже хищности людей в их естественном виде. Он выражает эту мрачную картину древней пословицей "человек человеку волк". Отсюда понятно почему естественное состояние представляет собой непрерывную "войну каждого с каждым". Такая война грозит самоистреблением. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное.

Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения "атомизированные" социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим: "общественная власть" держит в узде и направляет все действия людей к общественному благу”.

Такая “общественная власть” должна опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой и передачи его «какому-то собранию мужей» ... «когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государство, по латыни civitas. Так родился этот великий Левиафан».

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки «Естественного состояния» и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

В решении проблем государства к идеям Гоббса близки взгляды Б.Спинозы, Дж. Локка. Так, Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей. Но в отличие от Гоббса на первый план ставит не столько правовые и юридические, сколько моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а нормы нравственности, которые устанавливаются по «скрытому молчаливому согласию» должны быть естественным регулятором межличностных отношений, считает он.

Смешивает юридические нормы с моральными и Спиноза, преувеличивая моральные функции государства. В гражданском обществе, по его мнению, формула «человек человеку волк» должна уступить место формуле «человек человеку бог», которая и должна стать основополагающим моральным принципом подлинного человеческого поведения. Мечтая о таком обществе, Спиноза не питает особых иллюзий относительно реальных людей. Он понимает, что пороки будут доколе будут люди. Мудрость политика в такой ситуации, считает он, учесть все разнообразие и противоречивость интересов людей, чтобы общее благо преобладало над частным и чтобы граждане данного государства даже против их воли руководствовались бы разумом. Придерживаясь теории происхождения государства, разработанной Гоббсом, Локк впервые в истории политической мысли высказал идею разделения верховной власти на законодательную, исполнительную и федеративную, ведающую отношениями с другими государствами.

Цель государства, по Локку, сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Следует отметить, что Локк был глубоко убежден, что собственность неотделима от труда, а труд и прилежание - главные источники стоимости. Некоторые современные философы считают, что Локк в работе "Два трактата о государственном правлении" разработал, идейно-политическую доктрину либерализма.

Мысль о "разумности мира" - природы и общества, которая красной линией проходит через всю философию 17 в., трансформируется в 18 в. в идею просвещения как главной движущей силы истории, источника и главного способа достижения человечеством равенства, братства, свободы, то есть состояния соответствия требованием разума, Царства Разума.

Билет 32. Отношение Бога и мира в освещении философии Нового времени и Просвещения.

Исторически "Новое время" как тип культуры начал складываться в XV и XVI веках (этот переходный период называется эпохой Возрождения), классические формы его находим в XVII и XVIII столетиях. Но уже в XIX веке этот тип культуры обнаружил ряд фатально непреодолимых проблем, катастрофические последствия которых в ХХ веке вновь принудили человечество к мучительным поискам удовлетворяющего требованиям современности культуропорядка.

П оставить человека в центр культуры – значит увидеть в нем главное действующее лицо истории. Но человек – не Бог, он не может действовать совершенно произвольно. Возомнивший себя носителем неограниченной воли Человек страшен и разрушителен. Этому учил дорого обошедшийся опыт первых веков новой эпохи. Вот почему одной из первейших задач в процессе становления культуры Нового времени было обоснование культуропорядка, лежащего в ее основе – его природы и его структуры. 

Кроме того, тот же опыт показал, что свободно действующий человек может продуктивно творить согласно своей воле, если будет сообразовывать ее со свойствами действительности, к которой он прилагает свои усилия. Поэтому еще одной задачей новой культуры стало обоснование достоверного знания как важнейшего условия свободной деятельности человека. 

Наконец, самоответственно действующий человек стал перед необходимостью самопознания и самооценки.

Эту, впервые возникшую проблему человеческого "Я", следовало решать и как познавательную (в плане познании того, как и чем теперь должен руководствоваться в своих решениях человек), и как воспитательную, поскольку в этой культуре уже не Бог, а сами люди были ответственны за состав тех мыслей и чувств, с которыми новое поколение вступает в общественную жизнь. 

Эти и другие проблемы эпохи Нового времени (например, проблемы смысла истории, власти, свободы личности, проблема Бога и мира – в свете новых представлений) интенсивно разрабатывались рядом блестящих ученых и мыслителей из разных стран Европы. В целом культура Нового времени сложилась как общеевропейская в отношении всех важнейших своих проявлений – от придворного этикета, научных теорий и жанров искусства до технологии машинного производства, средств связи и банковского дела. 

Иначе осмыслена в Новое время роль религии. Новая эпоха не стала безрелигиозной (атеистической, т. е. безбожной – от гр. a – отриц. частица + theos – бог), но в ней христианство уже не было основным средством понимания и описания мира. Научные теории теперь выглядели убедительнее религиозного мифа.

Новая эпоха как будто увидела вечность с противоположной точки зрения: Средневековье считало определяющим момент творения мира Богом, Новое время – момент постижения мира человеческим Разумом. Средневековье опиралось на Начало, Новое время – на Итог времен. Новое время казалось себе логическим завершением истории потому, что, открыв возможность познать мир через вечно присущие ему законы, эта эпоха была полна надежд очень скоро овладеть миром, достигнув полного его описания. 

Спиноза, объявив субстанцию и Богом, и природой, вынужден пояснять, почему и в каком смысле Бог "имманентен" не только природе как субстанции, но и природе как бесконечному множеству вещей и процессов.

Как Бог (субстанция) связан с многокрасочным, многокачественным миром? Понятия атрибутов и модусов в философии Спинозы и служат для объяснения связи между Богом, с одной стороны, и материальными телами, с другой стороны; между Богом, его разумом — и разумом, мышлением человека. Итак, речь идет о философской реконструкции единства и разнообразия мира. В Боге, о чем уже шла речь, Спиноза постулирует и объединяющую весь универсум субстанциональность и бесконечное множество атрибутов. Бесконечное множество состояний универсума освоено и может быть освоено человеком лишь частично. Вот почему относительно мира более или менее знакомой, близкой нам природы, как и мира человеческого, Спиноза считает разумным ограничиться лишь двумя главными атрибутами, наиважнейшими свойствами субстанции — протяженностью (extensio) и мышлением (cogitatio). "Именно в аспектах двух этих атрибутов человеческий ум постигает субстанцию в ее конкретности. Две субстанции Декарта были, таким образом, трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции".

Если мышление как таковое есть, согласно Спинозе, атрибут субстанции (в силу чего "Бог есть вещь мыслящая — res cogitans"), если протяжение есть также атрибут Бога (в силу чего "Бог есть вещь протяженная" — res extensa), то отдельные мысли (cogitationes) и отдельные тела являются модусами. "Под телом, — пишет Спиноза, — я разумею модус, выражающий известным и определенным образом сущность Бога, поскольку он рассматривается как вещь протяженная (res extensa)". Мышление — атрибут субстанции (один из бесконечно многих атрибутов Бога). Но у самого мышления есть различные модусы: любовь, желание, аффекты души и т.д. Так естественно и органично Спиноза переходит от общеметафизических рассуждений о Боге-субстанции-природе к философской антропологии, т.е. к концепции человека.

Просвещение

Деистический период

Естествознание той эпохи стало основанием для формирования двух основных концепций природы - деистической и материалистической. Деистом был сам Ньютон, считавший идею Бога совершенно необходимой для объяснения первоисточника движения в природе (Бог дает «первотолчок» материи), а также происхождения тех законов динамики, которые он открыл (Бог выступает как раз}т«ыя упорядочивающая сила). Аргументы Ньютона в пользу существования Бога использовали Вольтер, Кондильяк, Руссо, д'Аламбер, Монтескье и другие последователи деизма. Бог не является для них творцом природы, и в этом заключается принципиальное новаторство! деизма в сравнении с традиционной христианской теологией, материя и Бог -две извечно сосуществующие субстанции. Но если понимать материю как лишенное активности, бездеятельное и инертное вещество (а механика понимает ее именно так), то без идеи нематериальной внешней силы не удастся объяснить даже простейшую форму движения - перемещение в пространстве, а тем более разрешить проблему' развития.

Создание светской этической теории было непростой задачей. Религия, против которой так резко выступили философы, заключала в себе священные, богоустановленные и потому незыблемые нормы морали. Тогда (как, впрочем, и теперь) подавляющее большинс'гво людей считало, что без веры не может быть и добродетели. «Если Бога нет, то все дозволено», - скажет Достоевский. Вот почему Вольтер, Монтескье, Руссо, как и многие другие идеологи Просвещения, полагали, что независимо от того, верно или ложно христианское вероучение, религия нужна обществу для сохранения порядка. Вера в карающего и вознаграждающего Бога заставляет людей воздерживаться от дурных поступков и побуждает к добродетельным. Именно это имел в виду Вольтер, когда говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вера в Высшего Судью несет утешение страждущим и является уздой для властвующих. Эти соображения стали еще одним аргументом в пользу деизма. Атеизм же -привилегии разумных и образованных людей, это мировоззрение не годится для большинства, ибо большинство вовсе не разумно.

Метафизический материализм

Философы-материалисты высказывались за полное отделение «царства морали» от «царства религии», поскольку «они несовместимы и их интересы не могут слиться» (Гольбах). Они хотели развивать расхожие представления о том, что атеизм порождает вседозволенность, и доказать, что общество атеистов может быть нравственным. Проштудировав Библию, Гольбах пришел к выводу, что христианство имеет «две морали». «Первая мораль» - это обязанности человека по отношению к Богу и церкви - искренняя вера, отказ от своей воли и повиновение священным авторитетам, исполнение обрядов и чтение молитв, аскетические ограничения. «Вторая мораль» - это нравственные императивы, призванные регулировать отношения между людьми, - не убивай, не кради, не лги, не прелюбодействуй, уважай родителей, не притесняй слабого, люби ближнего. Нужно быть безумцем, чтобы не видеть значимости этой «второй морали» для совместной жизни людей, для благополучия общества. Как свидетельствует Библия, жития святых и история церкви, «вторая мораль» то и дело приносится в жертву «первой». Разве церковь не убивала иноверцев, еретиков, ученых, разве не стремилась к обогащению? Почему сам Бог, как видно из Библии, попирает им самим установленные законы? Почему, например, царь Давид, один из героев книги Гольбаха «Галерея святых», который был коварным лжецом, распутником и душегубцем, почитается как герой веры? Какова общественная польза аскетических подвигов отшельников и монахов? В глазах просветителей «вторая мораль», и только она, является подлинной моралью, поскольку добродетель в их представлении - это все, что служит общественному благу и делает людей счастливыми в их единственной земной жизни. И она совсем не нуждается в «первой». «Чтобы постичь основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах, для этого совершенно достаточно простого здравого смысла», - считал Гельвеции.

Здравый смысл - вот предпосылка добродетельного поведения.

Билет 33. Учение о природе и материи в философии Просвещения.

Деистическое просвещение

Бог не является для деистов творцом природы, и в этом заключается принципиальное новаторство! деизма в сравнении с традиционной христианской теологией, материя и Бог -две извечно сосуществующие субстанции.

Выступали против отождествления Бога с природой

Жан Жак Руссо считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

Атеистическо-материалистическое направление философии французского Просвещения XVIII в.

1. Атеизм — направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его про­явлениях, а также религию.

Материализм — направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук.

Атеистическо-материалистическая философия

Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дид­ро, Гельвеций, Гольбах.

2. Жан Мелье (1664 — 1729) — священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и рели­гии (атеизму), философ-материалист:

• не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога);

• не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души;

• считал, что весь окружающий мир состоит из особой суб­станции — материи;

• материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению;

• материя состоит из мельчайших частиц, в результате комби­нации которых образуются вещи;

• познание — отражение материи самой материей;

• источником большинства знаний являются чувства;

• причиной социальных антагонизмов видел частную собст­венность, которая возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда;

• выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию сущест­вующего государства и частной собственности;

• в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни.

За социально-политические взгляды Мелье зачастую относят к социалистам-утопистам, первым коммунистам.

3. Жюльен Ламетри (1709 — 1751) также выступал с атеистиче­ски-материалистических позиций:

• полностью отвергал идеализм и теологию;

• считал окружающий мир совокупностью различных прояв­лений единой субстанции — материи, которая несотворима, вечна, бесконечность;

• душа, сознание, чувства, по Ламетри, имеют естественное происхождение, являются свойствами материи;

• поскольку материя самодостаточна, то нет вечной необходи­мости в Боге;

• выступал за полную познаваемость мира, причем главную роль в познании отводил органам чувств;

• был утилитаристом — считал, что смысл жизни человека — личное счастье;

• считал частную собственность гарантией свободы человека;

• идеалом государства видел "просвещенный абсолютизм".

4. Дени Дидро (1713 — 1784) - один из самых выдающихся фран­цузских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел"."Энциклопедия" была свободна от религи­озных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искус­ства и знания в области производства, закладывала основы бур­жуазного мировоззрения. В ее создании принимали участие ве­дущие философы эпохи — современники Дидро: Вольтер, Мон­тескье, Кондильяк, Гольбах и др. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет.

Философские взгляды Дидро близки к взглядам других фран­цузских просветителей-материалистов:

• признавал материю единственно существующей субстанци­ей, проявлением которой считал все единичные вещи;

• движение объяснял таким свойством материи, как разнород­ность (взаимодействие бесчисленного множества разнород­ных частей материи приводит к движению);

• отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойст­вом материи;

• в основе общества и государства видел "общественный дого­вор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

• идеалом государства считал "просвещенную монархию", а эко­номики — разделенную разумно, с учетом интересов боль­шинства частную собственность.

5. Сходные взгляды имели такие философы-просветители, как Гольбах (1723 - 1789) и Гельвеций (1715 - 1771).

Значение деятельности французских философов атеистическо-материалистического направления для философии и для обще­ства в целом в том, что они:

• четко выделили два ведущих философских направления — мате­риализм и идеализм ("линию Демокрита" и "линию Платона");

• освободили философию от многих религиозных предрассудков;

• дали более реалистическое определение субстанции — материя;

• выдвинули идею (распространенную в настоящее время) о сознании как свойстве материи отражать саму себя;

• подвергли критике доопытное, сверхчувственное ("чистое") знание;

• обосновали и распространили теорию материалистического сен­суализма (в основе познания лежат чувственные ощущения);

• выдвинули идею о том, что все единичные вещи являются раз­личными комбинациями микрочастиц;

• обратили внимание на движение не как на сверхъестествен­ное явление, а как на свойство материи;

• обосновали идеи социальной справедливости;

• идеологически подготовили Великую французскую революцию.