Вопрос 15.

Брачно-семейное право. Характер семейных отношений — патриархальный. Большие семейные кланы, глава семьи обладал неограниченной властью.

В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на 8 разноречивых форм брака, которые ЗМ не могли не учитывать. По сути, они сводились к трем формам:

торжественный или правильный брак (приданое жены переходит в собственность мужа);

покупка жены (брак с выкупом);

умыкание (кража жены).

В Древней Индии в ходу было многоженство, брахман мог иметь 4 жены.

Женщина находилась в приниженном, подчиненном положении. По ЗМ женщина не пригодна к самостоятельности: в детстве должна находиться под властью отца, взрослой — под властью мужа, в старости — под властью сыновей. Но вместе с этим существовало уважение к матери. Главная обязанность жены — рождение и воспитание сыновей. Потомство и скот — главные признаки богатства. Жена не являлась субъектом права и не могла вступать в правоотношения. Для жены развод был невозможен. Дети находились под властью отца. Брачный возраст для женщины был 12 лет, для мужчины — 16 лет. Браки совершались по воле родителей. Также, по обычаю, после смерти мужа вдова становилась женой деверя; муж, потерявший жену, должен был жениться на ее сестре.

Для мужа были следующие причины развода:

если жена его ненавидит;

жена, не рожающая детей, может быть переменена на 8 году, рожающая мертвых — на 10, только девочек — на 11, но сварливая — немедленно.

Наследование. Имущество после смерти родителей либо делилось между сыновьями, либо отходило старшему сыну. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по 1/4 своей доли для приданого. Дочери могли наследовать только имущество матери. Наследование по завещанию индийское право еще не знало.

Вывод. Законы Ману и Артхашастра — самые известные и самые комментируемые источники древнеиндийского законодательства и политического искусства, вполне сопоставимые по уровню развития, юридической, политической и социологической конструкций с образцами древнего ближневосточного и античного политического искусства.

Вопрос 16.

Уголовное право. ЗМ называет 4 самых тяжких преступления: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кража золота брахмана, питье хмельных напитков.

Тяжкие преступления: нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние.

Ряд преступлений вели к лишению кастовой принадлежности и перемещению в низшие касты — похищение собственности брахмана либо имущества на хранении, а также лжесвидетельства о земле. При наказании за лжесвидетельство учитывалось, что виновный тем самым как бы убивает 100 ближних людей и родственников, и за это ему уготован ад — так оценивалось лжесвидетельство об убийстве лошади, высоко ценимой в домашнем хозяйстве; об убийстве человека — сравнимо с убийством 1000 человек; о земле — сравнивалось с убийством всех.

Основанием для освобождения от уголовной ответственности была необходимая оборона: «убивающий защищает себя при охране жертвенных даров; защищая женщину и брахмана, по закону не совершает греха» (не имело значения, убит ли гуру, ребенок, старик или брахман).

Наказания были публичными. Система наказаний:

Смертная казнь (отдача на съедение собакам, разрезание на куски, сожжение, утопление, сажание на кол, и др.).

Телесные и членовредительские наказания (отсечение «виновных частей тела», наложение клейма на лоб, на бедро).

Штрафы и конфискации (в пользу царской казны).

Брахман от смертной казни освобождался, но за прелюбодеяние казнили. Самым страшным наказанием было изгнание. Но в целом брахманов наказывали строже, чем другие касты. В ряде случаев от наказания можно было откупиться: выкуп за кшатрия составлял 1000 коров, за вайшьи — 100, за шудру— 10.

Особенности уголовного права. Общая оценка социальной роли наказания велика, особенно в делах управления. Искупление и наказание считались альтернативными средствами в деле погашения вины. «Наказание правит всеми людьми, наказание бодрствует, когда все спят».

Особенно жестокими были наказания за государственные преступления: «Руки и ноги должны быть превращены в факелы, вырван язык». Существовал культ законности религиозной и правосудной.

Процессуальное право. В ЗМ зафиксированы 18 поводов обращения в суд:

-неуплата долга, продажа чужого, неотдача данного; неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом;

-дхарма в споре о границе, клевета, оскорбление действием, кража, насилие, прелюбодеяние;

-дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад.

Характер — обвинительно-состязательный, устный, единый по делам гражданским и уголовным. Начинался с подачи иска и показаний в суде истца и ответчика. Суд был публичным, лжесвидетельство тяжко каралось.

Виды доказательств

-Свидетельские показания. Свидетельским показаниям уделялось значительное внимание в ЗМ (свидетели должны были по статусу быть равными стороне, это правило иногда нарушалось в случае тяжкого преступления). Только при отсутствии надлежащих свидетелей, свидетелями могли быть ребенок, старик, ученик в отношении учителя, родственник, раб и женщина. Женщина могла свидетельствовать в отношении женщины.

-Клятвы. Брахманы клялись правдивостью (иначе грех падал на 100 поколений), кшатрии — оружием, вайшьи — коровами, зерном и золотом, шудра — всеми тяжкими преступлениями.

-Вещественные доказательства.

-Поведение обвиняемого. Если было недостаточно вещественных доказательств, то нужно было следить за тем, как обвиняемый отвечает на вопросы («по выражению лица, по движениям, по походке, жестам, речи, улавливать его сокровенные мысли»).

-Ордалии (весы, огонь, вода простая и священная, яд). Применялись публично для доказательства невиновности.

-Документы.

Вынесенное судом решение было окончательным и не пересматривалось.

Артхашастра (III в. до н.э.) — иерархия источников правил для судебного решения:

-закон (т.е. дхармашастры);

-судебное разбирательство;

-обычаи;

-правительственные распоряжения (последнему отдается преимущество перед другими).

Вывод. Законы Ману и Артхашастра — самые известные и самые комментируемые источники древнеиндийского законодательства и политического искусства, вполне сопоставимые по уровню развития, юридической, политической и социологической конструкций с образцами древнего ближневосточного и античного политического искусства.