Критическая функция

С таким направлением реализации одного из назначений философии связано проявление другого ее назначения, выражающегося в выполнении критической функции. В рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека. Критическое отношение философии к негативно оцениваемому в духовной и материальной жизни содействует выработке мер, направленных на преодоление того, что не устраивает человека, представляется ему патологическим и потому достойным преобразования. Критическая функция философии может проявляться не только в отношениях людей к миру, но и реализовываться в ходе самооценки специалистами ее собственного содержания.

Интегрирующая функция

Как известно, философия обобщает накапливаемое человечеством знание, систематизирует и интегрирует его в единую систему, вырабатывает критерии его соподчиненности. Это позволяет говорить об интегративной функции философии по отношению к знанию.

Идеологическая функция

В тесной связи с указанными функциями философия способна фиксировать и пропагандировать интересы социальных слоев и групп общества, т. е. выступать в роли идеологии, выполнять идеологическую функцию. Эта функция может обладать спецификой в зависимости от того, интересы каких социальных групп данная философия выражает. Как известно, интересы групп могут быть прогрессивными или реакционными.

Воспитательная функция

Важную роль играет воспитательная функция философии, которая вытекает из способности этой дисциплины оказывать, по мере усвоения знаний о ней, формирующее воздействие на интеллект человека. Овладение личностью знанием философии, формирование соответствующих ей убеждений и навыков деятельности в состоянии побуждать человека к активной, творческой и полезной для людей результативной деятельности.

Прогностическая функция

Наряду с вышеназванными функциями философия занимается прогнозированием, выполняет прогностическую функцию. Многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая грядущее. Некоторые из прогнозов были утопическими, далекими от реальности, но иногда пророчества отдельных выдающихся мыслителей достигали большой адекватности.

Проектировочная функция

С рассмотренными функциями философии связана еще одна — проектировочная. Ввиду того, что философия выявляет механизмы и наиболее общие тенденции развития природы, общества и мышления, раскрывает требования, соблюдение которых обеспечивает действие этих механизмов и тенденций, она в состоянии стать основой для воздействия на природные и социальные процессы. Такое воздействие для обеспечения его четкой направленности и получения определенных результатов должно быть организованным. В деятельности экономиста функции усвоенной философии реализуются не только в содержании его профессиональной практической и теоретической деятельности. Воплощение мировоззренческой, гносеологической, методологической и других функций философии осуществляется как в плане осознания макроэкономических проблем, так и в их реализации на уровне микроэкономических отношений. 

 Развивая философию, люди не просто шлифуют свой разум. Они мобилизуют свои интеллектуальные ресурсы для понимания судеб человечества, и у них нет другого более надежного, чем философия, средства кристаллизации знаний, метода сомнений и поиска наиболее продуманных и универсальных ответов на те вопросы, которые ставит человечество. В XX веке философы сделали множество открытий, которые, безусловно, отразятся на судьбе человечества. Это касается не только различных сфер философии - теории познания или логики, философской антропологии или эстетики, этики или истории философии. Именно в XX столетии философы проникли в глубины сознания и научились распознавать многие протекающие в нем процессы, осознали неисчерпаемость потенциала человеческой психики. Они буквально вчувствовались в безбрежный опыт человеческого бытия, выразив его в формах прежнего и тревожного человеческого самосознания. Человек сказался осмысленным по - новому, чему содействовали философская антропология, психоанализ. Наука, история культура, человек подверглись неожиданному и глубинному постижению

№9. Философия и религия, общее, различное, их взаимодействие в истории

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в филосо­фии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания. Философия отвечает на предельные вопросы только с рациональной позиции, а религия тоже отвечает на предельные вопросы, но с позиции веры.

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях. Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет.

№10. Философия и наука, общее, различное, их взаимодействие в истории

Общее между философией и наукой заключатся в том, что они:

1. Стремятся к выработке рационального знания;

2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объек­тов и явлений.

3. Обладают системностью.

4. В процессе познания опираются на методы.

5. Объективность.

6. Философия дает науке методы и методологию.

Разное - в том  что:

1. У философии нет своего предмета.

2. Не оперирует эмпирическими данными. (нельзя померить и посчитать)

3. Не обладает прогностической силой.

№11 Пространство и время в истории философии

Пространство есть форма бытия материи, характеризующая порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время — форма бытия материи, характеризующая взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.Пространство и время существуют объективно, их существование независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением всегда субъективной мысли человека. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением всегда субъективной мысли человека.

№12. Концепция бога в истории философии

Сегодня как многие верующие, так и не верующие, согласны с тем, что рационально доказать существование Бога нельзя. Например, в эпоху Средневековья такие доказательства стали популярны благодаря, таким католическим богословам-схоластам и философам, как Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Правда, свои аргументы схоласты, как правило, обращали не к атеистам – какие атеисты в средние века! – а к верующим, для того, чтобы рациональным способом подтвердить веру. Поскольку существование Бога представлялось очевидным, "разумным", то и в мире, в жизни философы стремились отыскать очевидные, разумные тому подтверждения. Существует ли Бог? Есть ли этому доказательства? Очередное доказательство Бога – это ни что иное, как хорошая компиляция прежних «классических» доказательств. Эти доказательства условно можно разделить на четыре основных типа: это онтологические, космологические доказательства, физико-теологические и доказательства нравственные. Именно онтологическое доказательство является, из всех известных доказательств бытия Божия, самым рациональным (т.е. основанном на анализе содержания понятия) и, вместе с тем, основным и несравнимым по своему логическому значению со всеми другими доказательствами (что прекрасно понимал, основной критик данного доказательства Иммануил Кант). Только это доказательство имеет огромное философское значение и является результатом многовековой работы философской мысли.  Иммануэль Кант первый с чисто философских позиций свел все к трем докозательствам: Онтологическому, Космологическому и Телеологическому и показал их полную несостоятельность. С тех пор эти доказательства получили название классических доказательств существования (бытия) Бога. Теизм – концепция бога личности. К этому относится христианство.

Деизм – концепция бога творца. Бог мир создал, но в нем не присутствует.

Супранатурализм – концепция абстрактной силы над природой действующей на подобие законов. Карма (реинкарнация) – закон.

Пантеизм – концепция тождественности о слиянии бога и природы. (Бог везде вокруг нас, в каждой пылинке.) Атеизм – отрицание существования бога.

№13. Вопрос о субстанции, определение, значение, разные точки зрения на субстанцию Субстанция — то, что существует самостоятельно, само по себе. «Субстанция» — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самой себе и благодаря самой себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя.Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц).Вторая точка зрения на субстанцию — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Джон Локк, Дэвид Юм). Иммануил Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется и количество её в природе остаётся неизменным, может быть отнесён к «аналогиям опыта». Георг Вильгельм Фридрих Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития воли».

№14. Категории материального и идеального в философии.

Понятия «материальное»  и «идеальное» являются в философии наиболее фундаментальными.

Материальное – то, что имеет все: размер, плотность, заряд и т.д. то есть физические характеристики.

Идеальное – то, что этого не имеет (мысли, чувства, бог).

Понятие материя, материальное прошло несколько этапов в своем историческом развитии.

В материалистической философии материя определяется как субстанция основа всех вещей и явлений в мире.

С понятием материального неразрывно связно понятие идеального. Идеальными образами называются потому, что они, хотя по содержанию и соответствуют объективным предметам и явлениям, но не заключают в себе ни одного материального свойства, то есть они лишены массы, протяженности и т.д. Идеальное отличается от материального в том плане, как мысль о том или ином предмете и сам предмет. Сферу идеального образуют многообразные формы отражения действительности: чувственные и мысленные образы, способы их построения и оперирования ими, духовные ценности и ориентации. Идеальное выступает как система отношений между независимыми от сознания и воли объективными явлениями и человеком, способным эти явления воспроизводить и преобразовывать в процессе своей теоретической и практической деятельности. Будучи производным от материального, идеальное приобретает относительную самостоятельность, становясь активным началом жизнедеятельности.

№15. Категории обьективного и субьективного в философии.

Существуют два основных вида идеализма — объективный и субъективный.

Субъективное – исходящие или зависящее от мыслительной деятельности субъекта. (мысли, чувства)

Объективное – то, что не зависит от мыслительной деятельности субъекта. Наше восприятие всегда субъективно.В философии категории "объективное" (материя) и "субъективное" (сознание) определяются гносеологически, т.е. через отношение друг к другу как первичное и вторичное, отражаемое и отражение. Причем никакого другого содержания, более конкретного чем это, данным категориям не приписывается: материю не диалектично отождествлять с молекулами и атомами, а субъективное с эмоциями, чувствами и мыслями. При этом категория "сознание" в философии относится к субъективному или считается его синонимом.С точки зрения субъективного идеализма, «человек не может знать ничего, кроме своих собственных ощущений. Внешний мир исчезает, остаётся лишь субъективное «я» наедине с ощущениями. Субъективный идеализм возникает в результате абсолютизации роли ощущений в познании.

№16. Рационализм как методология познания.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум.. Исторически первой формой ра­ционализма была античная натурфилософия. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) счи­тали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения ил­люзорны. Можно ощущать то, чего нет, и можно не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.Кант начинал как традиционный рационалист, изучая труды Лейбница и Вольфа, но после знакомства с работами Юма начал развивать собственную философию, в которой попытался соединить рационализм и эмпиризм. Она получила название трансцендентальный идеализм. Споря с рационалистами, Кант заявлял, что чистый разум получает стимул к действию только тогда, когда доходит до предела своего понимания и пытается постичь то, что недоступно органам чувств, например, Бог, свобода воли или бессмертие души. Такие, недоступные для понимания через опыт предметы он называл «вещь в себе» и считал, что они для разума по определению непостижимы. Эмпиристов же Кант критиковал за то, что они пренебрегают ролью разума в осознании полученного опыта. Поэтому Кант считал, что для познания необходимы как опыт, так и разум.

№17. Дедукция и индукция в истории философии.

Индукция (от латинского «индукцио» — наведение) — процесс движения мысли от единичных явлений к общим выводам. Закон, как известно, есть общее, повторяющееся в явлениях. Но общее не существует иначе, как в отдельном. Будучи средством получения общего знания из знания об отдельном, индукция является важным средством раскрытия закономерностей, причинных связей.- Так, сталкиваясь с бесчисленными фактами превращения одной формы движения материи в другую при неизменном сохранении ее количества, физики открыли фундаментальный закон природы — закон сохранения и превращения энергии. Индукция позволяет получить новое знание, потому что ранее полученное знание с ее помощью распространяется на круг новых, еще не изученных предметов. Однако, распространяя знание об одном классе предметов на другой, более широкий, она в основном не меняет самого содержания знаний. В этом проявляется неполнота, ограниченность индукции. Отсюда необходимость ее дополнения другими приемами исследования, такими, как анализ и синтез, обобщение и т. д.

Дедукция (от латинского «дедукцио» — выведение) — это процесс движения мысли от общего к единичному. Если имеется знание о всем классе предметов в целом, дедукция позволяет распространить это знание на любой предмет этого класса. Скажем, знание периодического закона химических элементов Д. И. Менделеева позволяет утверждать, что свойства любого элемента, как открытого, так и неоткрытого еще, зависят от величины положительного заряда его атомного ядра. Дедукция используется как способ построения научной теории. В современной науке широко распространен, например, аксиоматический метод, когда научная теория выводится по определенным правилам и законам из совокупности аксиом — положений, принимаемых без доказательства. Подобно анализу и синтезу индукция и дедукция взаимосвязаны. В самом деле, чтобы получить знания об общем, необходимы знания об единичном, и наоборот. Применяя индукцию и дедукцию в их взаимосвязи, исследователь познает действительность в единстве единичного и общего.

№18. Натурфилософия досократиков

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания^[1].

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В cредние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физикинатурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией наук/

Досократики (нем. Vorsokratikerг; фр. Presocraques; англ. Presocratics) — греч. философы до Сократа: ионийские натурфилософы, элеаты и более поздние натурфилософы. Сохранившиеся от них тексты собраны в соч. X. Дильса «Fragmenete der Vorsokratiker», 1903 («Фрагменты досократиков»). Собрание Дильса объединяет свыше 400 имен, а также фрагменты предфилософских теокосмогоний. Осн. предмет философствования у досократиков — космос — мыслился состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. К досократикам относятсяФалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген Аполлонийский, Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элей: Эмпедокл,Анаксагор, Левкипп и Демокрит.

№19. Учение софистов.

Софисты, развивали учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия:

1. ничего не существует,

2. если что-то и существует, то оно непознаваемо,

3. даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела. Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

№20. Этический рационализм Сократа

Сократ вел пропаганду своего этического рационализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм. Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа все было наоборот. Он служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению - познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

№21. Философия Элейской школы

Само понятие философии – что это такое? Эту проблему пытались разрешить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон. Ксенофан - (около 565–473 до н.э.) философ, поэт – изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по раз­личным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее понятие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политичес­кий деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве на­слаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине слад­кого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках: Есть только бытие, небытия нет.

1. Есть и то и другое

2. Бытие=небытие

№22. Философия Гераклита.

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство–изменчивость. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что всё едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человечес­кого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.

№23. Философия Пифагорейского союза.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада(единица)- это мать богов, все-общее первоначо и основа всех прир. явлений. Двойка- это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское–делится на 2). Природа образует тело(тройка), являясь триединством первоначала и его противоречащих сторон(мужское). Четверка- образ четырех элементов природы и т.д.. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ. соотнош.,благодаря абсол чисел приводила П. к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя явл. первоосновой всего. Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводит к миру живого и человека.

№24. Философия досократиков, представители, основные вопросы.

Досократики — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций. Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.Наиболее известны следующие досократики:

Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский, Диоген Аполлонийский, Ксенофан, Пифагор Самосский, Парменид из Элеи, Эмпедокл из Агригента, Анаксагор из Клазомен, Левкипп, Демокрит, Кратил

№25. Учение школы стоиков.

Этика стоиков. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 - ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II - I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей.

№26. Учение школы скептиков

СКЕПТИЦИЗМ(от греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — филос. направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента. С. может касаться границ знания и утверждать, что никакое знание вообще или никакое абсолютное, несомненное, полное или совершенное знание недоступно человеку; что никакое знание, если даже оно достигается, не может быть признано таковым; что никакое несомненное знание, касающееся определенных объектов (напр., Бога, самого себя, ценностей, мира в целом, причинности и т.п.), не является достижимым; что отдельные типы знания не могут быть получены определенными методами (напр., с помощью рассуждения, вывода, прямого наблюдения и т.д.). С. может относиться к методу получения знания и утверждать, что каждая гипотеза должна подвергаться никогда не завершающимся проверкам; что все методы получения знания не дают несомненных результатов; что знание во всех или в определенных областях опирается на недоказуемые предположения и т.д.  Начало антич. С. положил Пиррон из Элиды в кон. 4 в. до н.э. Основываясь на учении Демокрита о недостоверности чувственного познания, скептики отрицали возможность получения достоверного знания. Они отвергали движение и становление, существование причин явлений, отрицали объективное («по природе») существование добра и зла, и т.д

Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствие привязанностей — любви, дружбы продолжает разъедать, подобно червю, человеческий разум. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие — сходили с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептики могут встречаться не тольков миру, но и в церкви. Они могут принять крещение, участвовать в богослужениях, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия представляет собой полосу без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, они не имеют живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Про них Священное Писание говорит: «Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих»

№27. Учение киников

Циники

Если бы мы могли перенестись в Афины V в. до Р. Хр., то среди великолепных храмов и городских построек, среди нарядных в красивых людей мы бы увидели толпу нищенски одетых, крайне неопрятных юношей. Вначале нам бы показалось, что это просто бродяги без рода и племени.

Но, подойдя ближе и всмотревшись в их лица, мы были бы поражены контрастом нищенского облаченья с несомненной аристократичностью их лиц. Теперь мы бы пришли, вероятно, к выводу, что это дети разорившихся аристократов, выброшенные роком из богатых домов и вынужденные вести бродячий образ жизни. Но и тут бы мы вновь ошиблись, ибо эти совсем еще юные люди принадлежали к древнегреческой философской школе циников (или киников, как их еще называли). По своему образу жизни, происхождению и проповедуемым идеям сегодня бы мы их назвали «хиппи». Итак, что же это была за философская школа, идеи которой возобновились и нашли отражение в массовом движении молодежи из зажиточных семейств Запада в 60-х годах XX столетия?

Основателем школы циников (киников) был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Беседы со своими учениками он проводил в гимназии Киносарге (в переводе с греческого — белая собака). Именно от этого слова и происходило название его последователей — киники, позже трансформировавшееся в циники. Сам себя Антисфен называл «непородистым псом». Его последователи носили короткий плащ, одетый на голое тело, нищенскую суму и посох. В основе его философии лежал девиз: «Жить согласно природе». В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастьем является возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400—323 гг. до Р. Хр.). Для характеристики этой личности приведем такой пример: в конце своих дней он встретился случайно с Александром Македонским, который предложил ему выполнить любое его желание, на что философ попросил царя не загораживать от него солнце. Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Не будь я Александром, я хотел бы быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «Диогеновой бочки». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными.Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: «Я ищу человека». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.

Школа циников вскоре прекратила свое существование, однако ее идеи, как мы видим, дожили до нашего времени, принося все ту же опустошенность, неудовлетворенность, разочарование в жизн

№28. Учение Аристотеля

Аристотель говорит, что существует три вида сущностей:

1. которые воспринимаются чувствами и являются преходящими ( растения и животные )

2. чувственные, но вечные ( небесные тела )

3. ни чувственные, ни преходящие ( разумная душа в человеке, а так же Бог ).

Рассматривая соотношение материи и формы, А. выявляет динамизм сущего в его развитии. При этом, А. усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Он говорил о смысловом начале всего сущего, а так же об иерархии его уровней - от материи, как возможности образования единичных форм бытия и дальше от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку и обществу. Значит, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него как место и число движения, т.е. как последовательность реальных и мысленных событий и состояний.

А. разработал иерархическую систему категорий в которой основной была сущность или субстанция, а остальные считались ее признаками. Стремясь упростить эту систему А. признал основными только три категории:

1. Сущность

2. Состояние

3. Отношение.

№29. Учение Платона.

Важнейшей частью философии Платона является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе»; к нему примыкает учение о «космосе».Основой всякого бытия является, по Платону, «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление. Вторая субстанция – «ум» (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением «единого» – «блага».Третья субстанция – «мировая душа» – объединяет у Платона «ум» и телесный мир. Получая от «ума» законы своего движения, «душа» отличается от него своей вечной подвижностью; это – принцип самодвижения.

№30. Идея и материя в учении Платона.

«Идеи» – это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической, но и определённой художественной структурой; им присуща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как организм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу «космоса», что впервые создаёт красоту в её окончательном виде. «Космос», который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец («парадигму»), прекраснее всего. К этому примыкает платоновское учение о космических пропорциях. Материя для Платона – лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы «воспреемница» и «кормилица» идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя – это не сущее, сущее же – только идея. Платон подверг резкой критике разрыв идей и вещей и формулировал те самые аргументы, которые Аристотель позднее направил против предполагаемого платоновского дуализма. Подлинным бытием для Платона является идеальное бытие, которое существует само по себе, а в материи только «присутствует». Материя же впервые получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нём.

№31. Учение неоплатоников

Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:

• к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

• к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

• к мистически-интуитивному познанию высшего;

• к освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии(практических способов единения с Божеством). Неоплатонизм представляет собой синтез: идей Платона, логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону, пифагореизма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии, идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Плотина: Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (νοῡς), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу (ψῡχή), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

№32. Единое, УМ, Душа в учении Платона

Важнейшей частью философии Платона является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе».Основой всякого бытия является, по Платону, «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление. Вторая субстанция – «ум» (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением «единого» – «блага». Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: «ум» интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция «ума» завершается космологической концепцией. «Ум» есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот «ум» воплощён в «космосе», а именно в правильном и вечном движении неба. Третья субстанция – «мировая душа» – объединяет у Платона «ум» и телесный мир. Получая от «ума» законы своего движения, «душа» отличается от него своей вечной подвижностью; это – принцип самодвижения. «Ум» бестелесен и бессмертен; «душа» объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение «мировой души». Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с «душой». Смерть тела есть переход его в другое состояние.

№33. Философское учение Сократа

Философия Сократа касается человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее само себя. Сущность человека сосредоточается в его душе, т.к. она есть то, чему служит тело. Ценность души состоит в познании. Добродетель необходима человеку для возрастания души. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина - объективно независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, беседы, когда уточняются понятия. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции (общее из частного). По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть, предмет философии. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Человек с помощью души управляет страстями и приобретает счастье, т.к. душа становится добродетельной и гармоничной Человек является строителем счастья/несчастья. Он пытался систематизировать речь: люди порождают зло, т.к. в своих действиях следуют своим понятиям о благе, не знают универсального понятия добра, стремятся к благу для себя, а не к благу вообще. Т.о. Сократ начал искать единственные значения слов - отвлеченные понятия. Знание, по Сократу, есть мысль, понятия об общем, которые раскрываются через определения. Определению понятия предшествовала беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличался в противоречиях – сократический метод - Ирония (майевтика)– показать челу, думающему, что он знает, что на самом деле он ничего-то и не знает. Сократ сравнивал свои приемы с искусством повивальной бабки – он помогал рождению истины в людях. Философия по Сократу - учение о том как следует жить Главная задача познания - познание самого себя. Диалог – основной метод нахождения истины.

№34. Политическое учение Платона.

Теория идей ( "Государство" ) Философия Платона основывается на разграничении между реальностью и видимостью, которая была впервые установлена Парменидом. Заключается она в том, что большое значение в познании имеют некие обобщенные понятия.  Философия для Платона - это некоторого рода созерцание истины. Это не просто мудрость - это любовь к мудрости. Платон уже понимал то, что процесс познания состоит из нескольких ступеней: созерцание (чувственное познание) и интеллект. Но и они делятся на несколько видов.  Интеллект - ум ( более высокого рода, он имеет дело с чистыми идеями и его делом является диалектика ) и рассудок ( применяется в математике, является низшим по отношению к уму, потому что использует гипотезы, которые не может проверить ).   Платон дает значение блага. Знание и истина подобны благу, но благость следует ставить выше. Фактически он говорит об абсолютной и относительной истине. Абсолютная истина ему представляется как реальность, относительная - видимость, противопоставляя их друг другу. Реальность является полным и совершенным благом.

№35. Политическое учение Аристотеля.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика" и "Никомахова этика". К ним примыкает сочинение "Афинская полития", содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин.

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма — это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией — учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений Протагора и других софистов о возникновении общества.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство — высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, "по природе своей есть существо политическое".

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. "Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни". Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

№36. Учение Аристотеля о четырех причинах

Учение о четырёх причинах В «Метафизике» Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы: Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον)  — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий):воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы. Действующая, или производящая причина (греч. αρχή της κινήσεως) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл. Цель, или конечная причина (греч. τέλος ου ενεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

№37. Учение эпикурейской школы

ЭПИКУРЕ́ЙЦЫ (греч. epikoureios) — приверженцы и последователи древнегреческого философа Эпикура (341—270 гг. до н. э.) с о. Самос. ЭПИКУРЕ́ЙЦЫ (греч. epikoureios) — приверженцы и последователи древнегреческого философа Эпикура (341—270 гг. до н. э.) с о. Самос.

Древнегреческая философская материалистическая школа, зозданная Эпикуром в Афинах ок. 306 - 307 года до н.э. Школа была основана в специально для этой цели приобретенном саду, который получил название "сад Эпикура".

Эпикурейская философия, как и многие другие философские учения эллинистического периода, преследовала прежде всего цель указать человеку правильный путь в жизни, следуя которому человек приобретал бы безмятежность души и счастье. Таким путем Эпикур считал занятия философией, объясняющей все из естественных оснований, без ссылки на сверхприродные силы, и освобождающей душу от ложных страхов, внушаемых верой в богов, в бессмертие, в судьбу и неправильными представлениями о смерти.

Эпикурейство признает богов и частично признает народную религию. Согласно Эпикуру, представления о богах добра и зла возникли из невежества и страха.

В отличие от других школ эллинистического периода, Эпикурейская школа в своем учении оставалась неизменной и просуществовала до IV века н.э. Ее учение получило широкое распространение в I веке до н.э. - II веке н.э., особенно в Италии.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы:

Метродор, ученик Эпикура

Аполлодор

Зенон из Сидона, ученик Аполлодора

Федр

Филодем из Гадар

Лукреций

Диоген из Эноанд

№38. Эллинистический период античной философии

Эллинистический (конец 4 в. до н.э. - 529 г. н.э.) Вопрос о смысле жизни, о счастье. Эпикурейцы: Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: Отсутствие телесного страдания; Невозмутимость души; Дружба. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие.»Удовольствие есть уже там где нет страданий». Стоики: чтобы достичь счастья надо культивировать воду. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика. «Когда принимаешь судьбу она тебя ведет, а когда не принимаешь она тебя тащит. Мы умираем не потому что хвораем а потому что живем». Скептики: философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений. Основатель Пиррон. На пути к частью надо культивировать разум. Разумный – сомневающийся.

№39. Классический период античной философии

Второй этап античной философии называют КЛАССИЧЕСКИМ ( половина V - конец IV вв до н. э.). Он связан с творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства — полисы. Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины, которые, кроме того, становятся гегемоном морского союза, соединяющего почти все главные греческие города и колонии. Развитие Афин связано с деятельностью Перикла. Этот выдающийся политический деятель был практически «первым мужем» Афин от начала второй половины V в. до н. э. вплоть до его смерти (429 г. до н. э.). Его имя связано с наибольшим экономическим, политическим и культурным расцветом Афин. Основой политического строительства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических знаний. Кроме общего знакомства с историей, культурой и основами хозяйственной жизни особое значение приобретали знание риторики и определенные философские знания. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название — софисты (софос — мудрый).

№40. Общая характеристика античной философии

В своём классическом виде философия оформилась в античной Греции. Существенной чертой античной философии, особенно её начального периода, является космоцентризм - стремление постичь природу, космос, человека как единое целое, вскрыв первоосновы бытия. В развитии античной философии можно с определённой степенью условности выделить четыре этапа. Первый охватывает период с VII до V вв. до н.э. Этот период обычно называют ДОСОКРАТОВСКИМ. К этому этапу относятся милетская и элейская школы, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокс, Анаксагор, создатели древнегреческого стоицизма Левкипп и Демокрит. Второй этап называют КЛАССИЧЕСКИМ ( половина V - конец IV вв до н. э.). Он связан с творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля. Третий этап - ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ (конец IV - II вв. до н. э.). В это время появляется ряд философских школ: перипатеки, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Четвёртый этап приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия - I в. до н. э. - V - VI вв. н. э. В римской философии можно выделить три основных направления: стоицизм, эпикуризм, скептицизм.

№41. Школы античного материализма